"А.Ф.Лосев. Ранний эллинизм ("История античной эстетики" #5, книга 1) " - читать интересную книгу автора

иррационализма, заключая, что если все течет и переходит одно в другое, то,
значит, и вообще ничего нельзя сказать ни о чем и ни в каком смысле. Все
объективистские учения о бытии они отрицали, но не отрицали этой всеобщей
иррациональной текучести, которая только и делала допустимой их теорию
невозможности знания. Поэтому даже и у скептиков эстетика отнюдь не
сводилась на проповедь безмятежного покоя ни о чем не думающей и никаких
умозаключений не построяющей человеческой души. За этой углубленной в себя и
внутренне безразличной ко всему личностью расстилалось бесконечное,
непрерывное и решительно ничем не оструктуренное становление. Красота - это
внутренняя безмятежность моей души на фоне весьма выразительных, объективно
весьма значимых и сумбурно нагроможденных становлений жизни, которые для
меня, однако, совершенно безразличны, ровно ничем не удивительны и ровно
никак не способны нарушать глубинную бесстрастность моей души. Назвать такую
эстетику чисто субъективистской, очевидно, невозможно.
Эпикурейцы шли на этих путях объективистской эстетики гораздо дальше.
Мы сказали выше, что ради сохранения покоя души эпикурейцы запрещали
заниматься даже науками и искусствами, которые всегда несут с собою разные
треволнения, неудачи и вообще никому не нужное усилие, способны только
омрачить невозмутимую безоблачность эстетического самонаслаждения. Однако
здесь необходимо сказать то, чего мы не сказали выше, поскольку выше шла
речь только об эпикурейских принципах. Именно, переходя от принципа
устранения науки и искусств к его реальному осуществлению, эпикурейцы тут же
констатировали, что у человека существует одна такая беспокойная и вечно
волнующая область, которую можно устранить как раз только при помощи науки.
Эта беспокойная и волнующая область есть религия. Ведь религиозные люди
слишком глубоко чувствуют ответственность за всю свою прожитую жизнь. Это
заставляет их бояться, как бы чего худого не вышло за пределами этой жизни.
Религия проповедует посмертные награды за хорошую жизнь и тяжелейшие
наказания за дурную жизнь. При таких религиозных верованиях, конечно,
никогда не может быть настоящего спокойствия для души. За малейший шаг своей
жизни я должен почему-то отвечать; а я часто даже и не знаю, хорошо ли я
поступил или плохо. Не лучше ли придумать такой миропорядок, чтобы уж не
было никакого ни блаженства, ни страдания за гробом? Не лучше ли построить
такую науку, которая освобождала бы нас от всех этих посмертных ужасов, от
всех этих туманных, но весьма болезненных ожиданий, от всей этой
ответственности за то, чего и мы сами толком не знаем?
И вот Эпикур разрешает заниматься только одной наукой, а именно только
такой, которая построила бы для нас вполне объективное, но совершенно
безопасное для внутреннего покоя души бытие. Такую науку и такую философию
Эпикур нашел у атомистов. Все бытие состоит из атомов. Но каждый атом вполне
бездушен и лишен сознания. Правда, из определенного сочетания атомов
создается и душа и сознание. Но зато сочетание такое всегда временное и
всегда условное. Пока я жив, атомы моей души координированы так, что душа
существует, испытывает всякие радости и горести, здоровые и болезненные
состояния, надежды и безнадежность. Но когда я умру, все атомы моей души
рассыплются и разлетятся по сторонам и от меня ничего не останется. И если я
буду думать так атомистически, то ни смерть, ни мое загробное существование
нисколько не будут меня беспокоить. Смерть - это только распадение и
разлетание атомов по сторонам, а загробной жизни и вообще нет никакой.
Следовательно, я имею полное право предаваться своему безмятежному