"А.В.Лукьянов, М.А.Пушкарёва. Немецкая классическая философия религии " - читать интересную книгу автора

жизнь была бы лишена всякого достоинства и той высшей цели, которая, если
употребить одно из выражений И.Г. Фихте, позволяет ей стать "земной
вечностью".
В том, чтобы существовала наука, которая отвечала бы на вопрос -
подвержено ли религиозное развитие действию определённых законов? -
бесспорно, есть настоятельная потребность человеческого духа. И какая
другая наука, если не наука о религии, или философия религии, в состоянии
это осуществить? Ведь все остальные известные людям науки (изобретённые или
разработанные) имеют каждая свою определённую задачу. Однако ни одна из них
не в состоянии в должной мере ответить на поставленный нами вопрос.
Мы исходим здесь из того центрального основоположения, что философия
религии является неотъемлемой частью мыслительной культуры. В последнее
время усилилась иррационалистическая тенденция в истолковании предмета и
сущности религии. Данная тенденция берёт своё начало в философском
иррационализме, достигшем своего подъёма в учениях Ф. Якоби, Ф.Д.
Шлейермахера, а позднее - у С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра и Ф. Ницше.
Эти философы, осознавая недостатки прежних систем религии, стремились
выйти за границы мышления и подняться до наивысшего. Из страха нарушить то
комфортное состояние, когда "душа остаётся наедине сама с собою"
(Кьеркегор), они пытались, таким образом, избежать сути дела, которая в
действительности приоткрывается лишь логически дисциплинированному уму.
Данное напряжение между "душой" и духом, который мыслит себя постоянно
продвигающимся по пути прогрессирующего научного исследования, составляет
глубинную интенцию всех философских изысканий, особенно начиная с Канта.
Пожалуй, никогда прежде потребность в философии религии, действительно
берущейся за великие предметы, не была так рельефно и остро обозначена, как
это произошло на рубеже XVIII - XIX столетий, в Германии, когда началось
активное методическое исследование фундамента всего знания, самих основ
человеческого бытия и человеческой жизни.
Уже в то время достаточно резко обозначились две основные тенденции в
истолковании религиозно-этических и философско-теологических проблем.
Первая связана с логическим подходом к религии и Богу, вторая - с, так
называемым, "историческим" системотворчеством.
Логические системы философии религии игнорировали сам акт "сотворения"
и являлись априорными, гносеологическими конструкциями. "Исторические"
системы, напротив, признавали Бога в качестве начальной причины мира и
напрямую обращались, таким образом, к познанию Христа. Другими словами,
первые системы начинали не с эмпирического обоснования Бога, а с чисто
логического допущения его существования. Вторые - были озабочены тем, чтобы
как можно больше найти подходящих аргументов в пользу бытия Бога,
отталкиваясь при этом от действительности, под которой, как правило,
"историческими" философами понималось мифологическое прошлое.
История противоборства этих двух тенденций есть история борьбы
классической философии, ориентирующейся на здравый смысл и разум, на поиск
самоочевидных основоположений, и философии, ставящей превыше всего
неразумие. Бог, говорил Шеллинг в своём Берлинском курсе лекций по
"Философии откровения", не является разумным началом в том смысле, какой
придают понятию "разума" рационалисты: разумны природа и дух, а Бог "не
есть нечто разумное" (См.: Ф. Энгельс. Шеллинг и откровение //Маркс К.,
Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 41. - С. 223). Желая или не желая этого, он