"А.В.Лукьянов, М.А.Пушкарёва. Немецкая классическая философия религии " - читать интересную книгу автора

человека, и сам человек может вызвать его доброжелательное отношение к
себе. "Юный рыцарь, живший в доме своего господина, - рассказывает Цезарий
Гейстербахский, - впал в соблазн из-за его жены, но был ею отвергнут. Он
обратился к отшельнику, и тот дал ему совет: на протяжении года ежедневно
посещать Матерь Божью в церкви святой Марии и по сто раз в день её
приветствовать. По истечении установленного срока он поехал в церковь, а
выйдя из неё, увидел красивейшую женщину, которая держала под уздцы его
коня. "Нравится ли тебе моя внешность? - спросила она. - Хотел бы ты иметь
меня своей женой?". - "Королю подобает такая красавица, и блаженным сочтут
супруга твоего". - "Я - твоя жена. Подойди, поцелуй меня". Он повиновался.
"Теперь состоялась наша помолвка", - сказала она, и тут понял рыцарь, что
это - Богоматерь. С того часа полностью излечился он от соблазна и поведал
о случившемся отшельнику. Тот сказал, что хочет присутствовать на его
свадьбе, и велел ему распорядиться своим имуществом. В назначенный день
рыцарь скончался и вошёл в царство небесное" (См.: Гуревич А.Я. Культура и
общество средневековой Европы глазами современников (Exempla XIII века). -
М.: Искусство, 1989. - С. 285).
Приведённый текст показывает, что основная трудность в объяснении
происхождения религии состоит не в том, чтобы обнаружить земную основу
Божественной силы любви, а в том, чтобы из этой земной основы попытаться
вывести соответствующую ей религиозную форму. Средневековый человек был не
просто склонен к экзальтации. Он жил в сфере грёз, причём жил и действовал
так, как не может жить и действовать современный человек.
Сегодня необходимо понять, что сон не даётся как дар. Нам ещё
предстоит научиться грезить и к тому же научить этому наши сердца и головы.
Но мы должны не только не игнорировать бездействие, грёзы и пустоту нашего
времени, но и не усугублять их. Грёза, пустота и бездеятельность до тех
пор, пока они не противопоставляются бодрствованию, полноте и деятельности,
освобождают нас от ожидания, продлевают ожидание чего-то другого:
существования, собственности или дара, владения или возвращения.
Затягивание совершается в момент перехода от одной метафоры существования к
другой, которая представляет собой ещё одно существование, бoлее или менее
отдалённое, переход к пустой метафоре, где существование означает лишь
вопрос.
Однако не следует думать, что метафора пустоты легко достижима
(доступна). Если она и дана, то только по отношению к полноте. Она не
открывается в вопросе о существовании. Наше время должно поэтому жить с
уверенностью в пустоте или недостатке, жить, так сказать, в "маленьком
бедствии" (Georges Leyenberger. Metaphores de la presence. II. La
philosophie de Holderlin. - Editions Osiris, 1994. - P. 8).
Средневековый человек, на наш взгляд, жил именно с этим ощущением
пустоты. Ведь средневековая культура - это не культура в её законченных
созданиях, а скорее "кирпичики", из которых она созидалась. Такими
"кирпичиками" были "примеры", в которых обсуждаются предельные ситуации, -
"последние вопросы", самые существенные проблемы человеческого бытия, как
они понимались в ту эпоху (См.: Гуревич А.Я. Указ. соч. - С. 13).
Проблема происхождения религии в некоторых теориях Ренессанса и Нового
времени.
Можно заметить, что жизненное осуществление идей как бы предшествует
их осознанию. В своём материальном виде идея появляется раньше, чем она