"Бхагаван Шри Раджниш(Ошо). Дао - путь без пути" - читать интересную книгу автора

бесполезным. Зачем же нужен пупок? Он был нужен, когда ребенок был в чреве,
он связывал ребенка с матерью, он связывал мать с ребенком, но ребенок уже
не в утробе, мать умерла, ребенок состарился, - зачем пупок теперь?
Он указывает на то, что ребенок был когда-то во чреве матери, что
ребенок был связан с матерью. Это отметина, оставленная прошлым.
Так же, как пупок указывает на нечто в прошлом, притча указывает на
нечто в будущем: она указывает на возможность роста, возможность связи с
существованием. Сейчас это пока еще только возможность, этого еще нет. Если
препарировать притчу, она станет просто рассказом: если не препарировать, а
просто впитывать ее смысл, ее поэзию, ее музыку, - забыть притчу и оставить
ее смысл, вы вскоре увидите, что она указывает на будущее, на нечто, чего
еще нет, но что может быть. Она трансцендентальна.
На Западе, кроме притч Иисуса, нет ничего подобного Ли-цзы, Чжу-ан-цзы,
Будде... ничего подобного их притчам, - только Иисус. А притчи Иисуса очень
похожи на восточные. Басни Эзопа - тоже отражение великой восточной книги
притч, Панчатантры. Притча - изобретение Востока, изобретение огромной
важности.
Итак, первое, что надо понять в Ли-цзы: он не теоретик, он не
предлагает никаких теорий, он предлагает притчи.
Теорию можно препарировать: ее смысл в ней самой, в ней нет ничего
трансцендентального, значение имманентно ей. Притчу нельзя препарировать:
опишите ее, разберите на части, и она умрет. Смысл притчи трансцендентален,
он не в ней, он далеко за ее пределами. Притчу нужно пережить, тогда можно
перейти к ее смыслу. Она должна стать вашим сердцем, вашим дыханием: она
должна стать вашим внутренним ритмом. Эти притчи необычайно искусны, но это
не только искусство, в них сокрыта великая энергия,религия.
Ли-цзы - не теолог, он не говорит о Боге: он - говорит от Бога, но не
говорит о Боге. Все, что он говорит, исходит из источника, но он не говорит
об источнике: хорошо поймите это. Есть два типа людей: говорящий о Боге -
теолог, и говорящий от Бога - мистик. Ли-цзы - мистик. Человек, говорящий о
Боге, Бога не знает, иначе зачем ему "говорить о"? "О" показывает его
незнание. Когда человек говорит от Бога, он испытал: тогда Бог - не теория,
которую надо доказать, опровергать, - тогда Бог - сама его жизнь: это надо
понять.
Чтобы понять такого человека, как Ли-цзы, надо жить подлинной жизнью:
только тогда, через ваш собственный опыт, сможете почувствовать, что он
говорит своими притчами. Это не значит, что вы узнаете какую-нибудь теорию и
станете информированы, информация не .поможет. Если эти притчи создадут в
вас жажду, великое желание знать, великий голод знать, если они поведут вас
в неведомое странствие, путешествие, - только тогда, только ступая по пути,
вы узнаете путь.
Ли-цзы, Чжуан-цзы, Лао-цзы, три даосских мастера, говорят только о
пути: "дао" означает "путь", а о цели они не говорят вовсе. Они говорят:
цель сама о себе позаботится, не стоит беспокоиться о цели. Если ты узнаешь
путь, ты узнаешь цель, потому что цель - не в самом конце пути, - цель - на
всем пути в каждый момент, на каждом шаге она присутствует. Это не значит,
что вы, когда путь кончается, достигаете цели: каждое мгновение, где бы вы
ни были, вы - у цели, если вы на верном пути. Быть на верном пути -значит
быть у цели, поэтому они не говорят о Боге, не говорят о цели, не говорят о
мокше, нирване, просветлении. Их весть очень проста: "Вы должны найти путь".