"Алан Уотс. Дао и дзен " - читать интересную книгу автора

понимающего христианство, его вера не может стать средством избавления от
тревожности. Для христианина не просто важно, но совершенно необходимо
выбрать добро в противоположность злу, так как от этого решения зависит его
вечная жизнь. Однако, уверенность в собственной спасенности есть грех
самонадеянности, а уверенность в том, что ты проклят, есть грех отчаяния.
Похоже, что Бог, как основной рационалистический принцип вселенной выступает
на стороне интеллекта, а не инстинкта, особенно интеллекта робкого,
смиренного, сомневающегося в себе, начиная с того момента, когда первородный
грех извратил природу человека во всех ее проявлениях, как животных, так и
разумных. Задача покаяния и смирения гордыни требует от человека постоянного
возобновления конфликта между своей лучшей половиной и своей природной
порочностью. Такая практика требует силы воли и даже героизма. Но чем
осмысленнее и осознаннее следовать этой практике, тем более она ведет к
параличу воли. Реальности нашей природы оказываются удивительно сложными и
неоднозначными, зло проявляет чудеса изобретательности, маскируясь под добро
и единовременно выдавая добро за зло. И во всей этой путанице все же
чрезвычайно важно выбрать добро.
Существуют два простых способа избежать подобной дилеммы. Первый
состоит в том, чтобы перестать быть чрезмерно интеллектуальным и слишком
остро осознавать все факты своей внутренней жизни, вернуться к привычке
мыслить и действовать стереотипно, формально, полагаясь на традиции и
авторитеты - словом, действовать по принципу: "Поступай правильно и не
задумывайся о мотивах поступков. Подчиняйся и не задавай вопросов". Это
означает пренебречь собственным интеллектом. Но здесь мы сталкиваемся с
новой дилеммой, так как религия простого подчинения вырождается в пустой
формализм и моральный ригоризм, в которых нет ничего живого, в то самое
фарисейство, против которого выступал Христос. Другой же способ избежать
конфликта состоит в "романтизации" инстинкта, в поклонении простейшим
импульсам, игнорируя такие дары природы, как воля или здравый смысл. В
действительности это современный вариант древней практики продажи души
дьяволу, практики, в которой была возможность освобождения от тревожности и
конфликта, поскольку она давала уверенность хотя бы в том, что ты проклят.
Индуизм и буддизм пришли к выводу, что путь человека подобен лезвию
бритвы, и невозможно избежать серьезных конфликтов, если ты чувствуешь и
действуешь. Но в отличие от большинства христианских течений они пытаются
разрешить эти конфликты, а не избегать их, разрешить в рамках той жизни, в
которой мы живем. Такое решение проблемы на первый взгляд близко к позиции
"романтического инстинктивизма", утверждающего, что "все происходит само
собой". По крайней мере, это относится к наиболее основательным и глубоким
проявлениям подобной доктрины, что делает ее привлекательной для людей на
Западе. И действительно, эта система взглядов базируется на том, что добро и
зло, удовольствие и боль, жизнь и смерть - вещи взаимозависимые, и что
существует Дао - путь природы или равновесие в природе, от которого в
действительности мы никогда не можем отклониться, как бы неправильно мы не
поступали с нашей ограниченной точки зрения.
И тем не менее, восточное понимание взаимозависимости
противоположностей бесконечно более универсально, чем у наших "романтиков",
которые ценят исключительно неосмотрительность и нерасчетливость в действии.
Существует почти незаметное и трудноуловимое отличие, то, что упускает из
виду "романтик" и чего, в свою очередь, вообще не могут понять строгие