"Алан Уотс. Путь освобождения" - читать интересную книгу автора

мы никогда не можем быть окончательно уверены в своих выводах. По большому
счету, каждое действие есть прыжок в неизвестность. О своем будущем мы с
полной определенностью знаем лишь одно - что там нас ждет неизвестность под
названием смерть. Смерть представляется нам символом всего того в нашей
жизни, что мы не можем контролировать. Другими словами, человеческая жизнь
по существу неконтролируема и непостижима. Это глобальное основание жизни
буддисты называют шуньята, или Пустота; на нем зиждется мусин, или
не-сознание дзэн. Но кроме того, дзэн постигает не только то, что человек
стоит на неизвестном или же плавает по океану неопределенности в утлом
суденышке своего тела; дзэн постигает, что это неизвестное и есть я сам.
С точки зрения видения, моя голова представляет собой пустое
пространство среди переживают - невидимую и непостижимую пустоту, в которой
нет ни света, ни тьмы. Та же самая пустота стоит за каждым из наших органов
чувств - как за внешними, так и за внутренними переживаниями. Она
присутствовала еще до начала моей жизни, до моего зачатия в материнском
лоне. Она находится внутри всех атомов, из которых построен мой организм. И
когда физик пытается проникнуть вглубь этой структуры, он обнаруживает, что
сам акт наблюдения за ней не позволяет ему увидеть то, что его больше всего
интересует. Это пример того же самого принципа, о котором мы уже столько раз
говорили: вглядываясь в себя, глаза ничего не видят. Вот почему практика
дзэн, как правило, начинается одним из многих коанов, как, например, "Кто
ты?", "Кем ты был до того, как у тебя появились отец и мать?" или "Кто
таскает за собой это твое тело?".
Таким образом практикующий открывает, что его подлинная природа
свабхава есть не-природа, что его подлинное сознание (син) есть не-сознание
(мусин). Если мы постигаем это неизвестное и непостижимое начало нашей
подлинной природы, оно больше не будет нам угрожать. Оно больше не кажется
пропастью, в которую мы падаем; скорее это источник наших действий и жизни,
мышления и чувств.
Это еще одно свидетельство в пользу формулировок, подчеркивающих
единство, ведь дуализм размышлений и действий не имеет оснований в
реальности. Но что еще более важно, нет больше разделения на знающего, с
одной стороны, и неизвестное, с другой. Размышление есть действие, а
знающий - известное. Мы можем видеть также уместность высказываний наподобие
слов Экая: "Действуй как знаешь; живи как хочешь, только без задней мысли, -
вот несравненный Путь". Такого рода утверждения не осуждают обычные
размышления, суждения и ограничения. Их смысл не на поверхности, а в
глубине.
В конечном счете, мы должны действовать и размышлять, жить и умирать,
полагаясь на источник, который мы не можем ни постичь, ни контролировать.
Если нас это не устраивает, никакое количество заботы и сомнений,
размышлений и анализа наших мотиваций не помогут нам исправить ситуацию.
Поэтому мы вынуждены выбирать между страхом и нерешительностью, с одной
стороны, и прыжком в деятельность невзирая на последствия, с другой. На
поверхностном уровне, с относительной точки зрения, наши действия могут быть
правильными или ошибочными. Однако, что бы мы ни делали на поверхностном
уровне, мы должны обладать глубинной убежденностью в том, что все наши
действия и все происходящее по большому счету правильно. Это означает, что
мы должны войти в него без оглядки, без сомнений, сожалений и самообвинений.
Так, когда Уммона спросили, что такое Дао, он просто ответил: "Иди