"А.П.Ксендзюк. Человек неведомый: Толтекский путь усиления осознания" - читать интересную книгу автора

в движении энергии и существует только как способ силового (полевого)
взаимодействия между энергетическим телом, которое здесь является субъектом,
и средой, состоящей из энергетических формаций. Можно сказать, что осознание
является орудием нашего бытия. А в индоевропейском описании мира осознание
привычно рассматривается как само бытие, приравненное к Я либо к какому-то
из его качеств. Оно может существовать самостоятельно, ибо оно - сущность.
Потому индусы полагали, что осознание можно освободить или очистить. Это
Атман, Пуруша, то, что может созерцать само себя и наслаждаться свободой.
Буддистская логика, вдохновленная многовековыми интроспекциями йогического
толка, не обнаружила такого бытия; поскольку же внутри этой системы мышления
у бытия была только одна альтернатива - небытие, отсутствие Я, его
достижение парадоксальным образом стало целью буддизма в виде Нирваны.
Такие же исходные посылки мы обнаруживаем практически у всех систем
духовной мысли внутри индоевропейского мира. Это описание опирается на
субстанцию, а не на процесс. Отсюда рождается общая идея души, а иногда
(как, например, у египтян) - целого ряда душ. Легко пронаблюдать, как
движение понятий вызывает к жизни вполне определенную метафизику, а
метафизика, в свою очередь, формулирует цели. Поскольку душа - это бытие, то
есть нечто, она, безусловно, макет носить тело, как "одеяние". И тогда,
сталкиваясь в ходе самоисследования с принципиально разными состояниями
души, ей легко приписать различные "тела" - астральное, витальное,
ментальное, каузальное и пр. И дальнейшие выводы внутри таких систем легко
предугадать, даже не обращаясь к источникам. Судите сами: если нам дано два
бытия - малое бытие души (субстанциональное Я) и Бытие мироздания, то какие
отношения между ними возможны? Если они принадлежат к одной природе, то рано
или поздно малое бытие сольется с большим, растворится в нем, и это станет
либо смертью, либо достижением Абсолюта (в зависимости от того, как
описывается большое Бытие). Если есть две Природы, например Творение и
Творец, то высшим достижением души становится непосредственное созерцание
Творца без помех со стороны бессознательной Материи и всех иных, очевидно,
более низких видов Творения.
Если же мы обратимся к процессуальному описанию, то есть осознанию в
толтекском смысле, то придем к совершенно иному пониманию вещей. Ведь
характер процесса непосредственно связан с полем в котором данный процесс
протекает. Иными словами, полноценное осознание возможно лишь между двумя
полюсами, создающими поле, - полноценным субъектом и четко отделенным от
него Объектом, заключающим в себе бесконечный ряд аспектов и потенций. И
тогда оказывается, что цели, описываемые индоевропейской традицией
мистицизма и оккультизма, неприемлемы. В первом случае, когда речь идет о
единой Природе Я и Мира, Атмана и Брахмана, их слияние - это, как легко
догадаться, прекращение процесса осознания. Это настолько очевидно, что даже
не нуждается в разъяснении, и об этом я уже писал в предыдущих книгах. . Но
и второй случай - "созерцание Творца" - лишь замаскированная модификация
такого же прекращения.
Почему? Да потому что это состояние подразумевает дуализм, наличие
второй Природы. Если осознание отвлечено от своей природы и погружено в
созерцание принципиально Непостижимой Сущности Бога, оно исчезает, поскольку
восприятие Непостижимого сохраняется лишь на фоне постоянного отделения себя
от Него. А это отделение (которое можно назвать самоосознанием) удаляет и
даже вытесняет Непостижимое из поля внимания. Выражаясь религиозным языком,