"Лю Гуань Юй. Секреты китайской медитации " - читать интересную книгу автора

Для отбрасывания ложных мыслей в умах учеников о внутреннем уме и
внешних предметах их научили методу Хуа-тоу, чтобы все эти "спутанные нити"
обрубались одним ударом, и поток мыслей не мог продолжаться. Именно это
Бодхидхарма подразумевал, говоря: "Положите конец образованию всех причин
вовне и не имейте страстно желающего ума внутри, пока ваш ум не станет
подобен непроницаемой стене". Если кто-либо не практикует так с самого
начала, он ничего не сможет увидеть, в том числе и свое истинное лицо.
Это не означает, что вас учат думать о Кунане и рассматривать думание
как чувство сомнения, дающее результат. Это именно то, что подразумевал Та
Хой, применяя метод яда против яда, чтобы побудить своих учеников смотреть в
Хуа-тоу, дабы они могли обрезать свои невнимательные умы. Однажды сказал он:
"Практика Чань состоит только в опустошении ума; вы должны фиксировать на
ваших лбах два слова: "рождение" и "смерть" - и помнить их всегда. Днем и
ночью, пьете или едите, ходите, стоите, сидите или лежите; когда принимаете
друзей и болтаете с ними; как в неподвижном, так и в движущемся состоянии вы
должны повторять Хуа-тоу: "Имеет ли собака природу Будды?" Чао Чоу ответил
"У" ("нет"). Смотрите в него снова и снова, пока не пресытитесь им
полностью; это и будет тем моментом, когда вам покажется, что вы пришли в
соприкосновение с непроницаемой стеной, подобно мыши, которая пытается войти
в рог коровы, приходя во всех ваших попытках к исходному положению. От вас
требуется, чтобы вы развили долготерпеливое тело и ум, продолжая смотреть в
Хуа-тоу: и внезапно цветок ума расцветет и станет излучать, освещая все 10
направлений. И однажды проснувшись, вы останетесь таким навсегда".
Это был обычный метод старого Учителя Та Хоя для воздействия на
приходящих к нему за наставлениями мирян. Он говорил: "Вы должны
использовать Хуа-тоу для прекращения всех ложных мыслей, возникающие в ваших
умах, чтобы они не могли продолжать течь, и затем созерцать свое истинное
лицо, смотря туда, где они прекращаются. Это не значит, что вы должны думать
о Кунане и рассматривать такое думание как чувство сомнения". Когда он
сказал, что цветок ума расцветет и будет излучать, означало ли это нечто
заимствованное извне? Когда Будда и Патриархи давали наставление, они хотели
только, чтобы вы посмотрели в собственное "Я", а не хватались бы за красивые
слова и фразы.
В ваше время всякий, практикующий Чань, говорит, что смотрит в Хуа-тоу
и дает возникнуть сомнению, но вместо концентрации на основном он только
ищет нечто от Хуа-тоу и продолжает искать это снова и снова. Если внезапно
он получит маленький успех в мысленном представлении некоторого ментального
состояния, то немедленно начинает говорить о своем пробуждении, писать Гатхи
и гимны, считает это замечательным достижением и утверждает, что он достиг
Боддхи, не подозревая, что попался в сети ложных мыслей и извращенных
воззрений. Разве не будет такая практика Чань вредной для будущего
поколения?
Если люди в наше время могут так легко достигать пробуждения, то почему
(сравним их с древними подвижниками), например, Чжан Цзин (выдающийся
Учитель Чань (853 - 932), наследователь Дхармы после Шуи Фэна) сидел в
медитации, пока не протер семь циновок, а Чао Чоу (знаменитый Учитель Чань,
унаследовавший Дхарму после Нан Чуаня; умер в 894 на 120 г. жизни) 30 лет не
позволял своему уму быть встревоженным хотя бы одной мыслью?
Древние Учителя выглядели бы поистине глупыми и недостойными носить
соломенные сандалии за теми, которые смогли достичь Просветления за столь