"300 вопросов священнику" - читать интересную книгу автора

Об исламе, католичестве и протестантизме


23. Почему принято, что если русский – значит православный? Я русский, но меня больше привлекает ислам своей понятностью. Неужели религия – национальная категория? Чем ислам отличается от православия?

Принято потому, что Православие на русской земле существует более тысячи лет, и потому, что всё лучшее, что есть в русском народе, коренится именно в Православии. Но это не значит, что христианская религия – национальная категория. Наоборот, христианство решительно заявляет, что оно наднационально, оно обращено не к нациям и народам, но к личностям, независимо от их пола, расы, возраста, социального статуса, уровня образования и культуры, и проч. Большая ошибка, очень, кстати, распространённая сегодня – отождествлять церковное и национальное (а тем более подчинять первое последнему). Это глубоко разные вещи. Церковь, хотя и существует в той или иной национально-культурной среде, всегда осознаёт себя вселенской, неотмирной, национальное для неё – лишь повод привести человека ко Христу.

Насчёт ислама – отчасти я говорил выше, чем он отличается от христианства, отчасти скажу при ответе на дальнейшие вопросы. Что касается его понятности, простоты… Да, действительно, мусульманство проще христианства. Но и учебник арифметики для первого класса проще учебника алгебры для одиннадцатого. И классическая механика понятнее, чем механика квантовая с её «принципом неопределённости». Однако, тем не менее, точнее, глубже и полнее описывает мир всё же университетский учебник и квантовая механика. Если Вы хотите сравнить ислам и христианство по-настоящему, не на поверхностном уровне, для действительно ответственного жизненного выбора, Вам нужно как минимум компетентно изучить то и другое. Но как бы не было так, что учебник для первого класса будет предпочтён квантовой механике просто потому, что неохота изучать всё это. Вот и сама постановка Вашего вопроса (сравнение ислама именно с православием, а не с христианством) не свидетельствует ли о том, что пока для Вас остаётся непознанным ещё многое и в православии, и в мировом христианстве…


24.В нашем городе построили две мечети, собираются строить третью. Почему у нас в стране стало так много мусульман? Я живу рядом с мечетью и вижу, что туда ходят люди со славянской внешностью. Почему русские, чьей исконной религией было Православие, выбирают ислам? И это несмотря на то, что сейчас принято говорить о возрождении Православия…

Люди выбирают ислам по двум причинам, обе они были уже отмечены выше. Во-первых, «несмотря на то, что сейчас принято говорить о возрождении Православия», настоящего возрождения, увы, нет. Православие не есть «народная религия», или «державообразующая идеология», или «национальная традиция» и тому подобное. Православие – это правильное, истинное отношение человека с Богом, с миром, с другими людьми, с самим собою. Православными не могут быть государство, страна, общество сами по себе. Православным может быть только человек, личность. Если таких личностей становится много, если они составляют большинство в народе, нации, государстве – тогда только может идти речь о православном обществе, православной нации, православной стране. А стать православным человеком – это значит не только право веровать во Христа и ходить на богослужения, но и осуществлять свою веру в повседневном, бытовом существовании. Что значит – «осуществлять свою веру»? Очень просто: жить по Евангелию, то есть – быть добрым, сострадательным, честным, порядочным, ответственным, добросовестным, а вдобавок ещё и образованным, трезвомыслящим человеком; а если говорить с духовной точки зрения – вносить в мир любовь и мудрость Христову, которые Он дарит нам в Таинствах, в молитве, в хождении перед Богом. Теперь посмотрим: созидается ли вот это в нашем обществе? Правдивый взгляд на вещи заставляет дать, к сожалению, отрицательный ответ. Возрождается внешнее: строятся храмы, золотятся купола, отливаются колокола, открываются монастыри, Церковь встраивается в структуры нашего общества… Оно, может быть, и хорошо, но ведь всё в Церкви – в том числе и её благолепие, и прочное и сытое и почётное общественное положение – имеет своё значение и ценность только тогда, когда оно служит становлению людей как православных христиан, возрастанию их во Христе. А если оно существует само по себе, то происходит подмена: церковная внешность не приносит плода. Многие люди это видят. Видят они и ислам – и убеждаются, что в исламе нет такого разрыва между учением и практикой. В исламе очевидно религиозное горение верующих, мусульмане больше, чем христиане, стараются осуществить свою веру делами. Надо сказать, что ислам и возник тогда, когда историческое христианство стало ослабевать в вере, когда Церковь из неотмирного, лишь частично касающегося земли Тела Христова превратилась во вполне земную структуру и прочно обосновалась в мире сем, когда внешнее стало брать верх над внутренним, религиозным, духовным. Если придерживаться библейского взгляда на мир (а православный христианин и должен его придерживаться), то Господь попустил возникнуть исламу для вразумления, обличения и наказания потерявших силу веры христиан. Ровно это мы и видим в истории и в сегодняшнем течении жизни. Русские переходят в мусульманство потому, что их религиозное рвение не смогло реализоваться в нашей православной действительности. В очередной раз ислам обличает христианство.

Во-вторых, ислам выбирают в силу того, что он несомненно проще и понятнее христианства. Христианство зиждется на личных отношениях с Богом. Но как это разуметь? Ведь это совершенно непонятно огромному количеству людей: что за «отношения с Богом»? Даже многим православным само это словосочетание кажется чем-то «протестантским». Тем не менее фундаментом нашей веры является исключительно живое религиозное чувство богообщения. Из этого следует, что ничто внешнее в Православии не может быть гарантией спасения. Бывает, и нередко, так, что человек обратился к Богу, стал ходить в церковь – и тут на него вываливается целая гора скорбей, искушений, болезней и нестроений. Человек молится о чём-то, что ему жизненно необходимо, ставит свечи, заказывает молебны – Бог делает всё с точностью до наоборот. Мало того, в Евангелии вообще есть страшные слова: люди всю жизнь служат Богу, Его именем пророчествуют, Его именем бесов изгоняют – а Он в день Суда скажет им: Я никогда не знал вас, отойдите от Меня, делающие беззаконие… Но как же так? Люди пришли в церковь, от многого отказались, службы выстаивают, поклоны кладут, молитвенные правила вычитывают, постятся изо всех сил (и других заставляют) – и всё это может не иметь перед Богом ни малейшего значения? Но почему? А вот именно потому, что где личные отношения – там и упоминавшийся выше «принцип неопределённости». Представляете, как всё это тяжело объяснить… А в исламе всё ясно и понятно. Никаких «заморочек» с личными отношениями, всё просто: строго и чётко очерченная религиозная жизнь, определённый обряд, соблюдение нравственности (со своими особенностями, разумеется), и – гарантированное блаженство на небесах.

Подытожим: религиозное чувство требует всей жизни человека, во всём её объёме. Современная православная практика содержит только богослужение, сложное и поначалу малопонятное, и аскетические и дисциплинарные предписания. Ни общинной, ни социальной жизни у нас, увы, нет (или она исчезающе мала). А ислам всё это предлагает – и крепкие общины, и общественное устройство, сверху донизу пронизанное исламской нравственностью и религиозностью, и вообще какую-то силу, энергию существования. В таком соревновании у христианства нет преимущества, кроме одного – личной встречи души со Христом, когда человек обретает такую полноту бытия, что он готов ради неё (в пределе) и на мученичество. Но, как я уже сказал, всё это сложно, неопределённо, даётся нам «под личную ответственность», а к ней мы не привыкшие… да и с амвонов этому не учат. Вот и выбирают ислам религиозные люди…


25.Мусульмане признают Христа, у них есть пророк Иса. Почему христиане не признают ислам и его пророка Мухаммеда?

Признавать Христа можно по-разному. Многие считают, что – да, вот жил на земле такой хороший человек, учитель нравственности Иисус Христос, с Его рождения стали отсчитывать годы «нашей эры». Некоторые люди думают, что Он был «сильным экстрасенсом». Ислам признаёт Его за пророка. Но для христиан этого недостаточно, потому что Христос есть Бог, принявший ради нашего спасения человеческую природу и соединяющий Себя с нами в Боге-Отце Духом Святым через Таинства Церкви. Вот этого ислам не признаёт и признать (в силу своего упрощённого понятия о единобожии и принципиальной «несоединимости» Бога и человека) не может. А почему христиане не могут, в свою очередь, воспринять ислам и его основателя? А вот представьте, к Вам приходит некто авторитетный, за спиной которого стоит десяток вооружённых до зубов небритых людей, и говорит Вам: «признай своего отца отцом, а маму не признавай своей матерью; она вовсе не мать тебе, а просто хорошая женщина. И вообще ты на свет без всякой матери появился. А если не признаешь этого, то…» и тут сопровождение возвестителя Вашей новой генеалогии многозначительно переминается с ноги на ногу… Вот и христиане не могут считать магометанство истинным, потому что Тот, Кто дороже христианам больше всего на свете, наш Господь Иисус Христос, не признаётся в исламе Богом.


26.Я часто замечала, что в мусульманстве есть много ссылок на библейские события. Как это объяснить?

Объяснить очень просто. Коран в б ольшей своей части состоит из заимствований из Священного Писания Ветхого и Нового заветов. При этом нужно знать, что ислам не признаёт библейского учения о Триипостасном Боге, поэтому мусульманское изложение библейских текстов – не просто заимствование, а перетолкование, интерпретация Библии в своём духе.


27.В свете последних событий в мире, а именно бесконечно звучащего со всех сторон слова «джихад» – священная война против «неверных» (создается впечатление, что джихад не объявляет разве что ленивый), хочу спросить – существует ли аналогичное понятие в христианстве? Если, да, то кто, когда может объявлять религиозную войну? Если нет, в чем я более чем уверен, то как должна христианская церковь реагировать на призывы «джихадчиков» уничтожать неверных, в том числе и христиан?

Христианство, получив от Господа заповедь о любви к врагам, никак не может не то что объявлять войну против неверных, но даже и враждовать против какого бы то ни было отдельного человека. Церковь же должна реагировать на все действия своих врагов двумя способами: во-первых, по упоминавшейся заповеди Христа, молиться за них, во-вторых – больше и лучше становиться самою собой, то есть истинной Христовой Церковью, где христианин (и вообще всякий человек) обретал бы полноту не только Божией, но и человеческой любви. Подлинное христианство неотразимо в своей красоте и притягательности, и способно обратить к себе даже и ожесточённые сердца.


28. Среди моих знакомых есть несколько верующих мусульман. Это хорошие и очень, если можно так выразиться, набожные люди. Можно ли праведных мусульман считать верующими в Бога?

Вне всякого сомнения. Мы не знаем судеб Божиих, почему этим религиозным людям не открывается Христос (может быть, в этом есть и наша вина…). Вообще относиться к вере людей, а тем более, если она приносит им плоды праведности, мы должны с уважением (не поступаясь при этом, конечно, нашей верой, но и не делая это поводом для вражды с людьми).


29.И индуисты, и буддисты, и мусульмане за последние десятилетия добились неплохих результатов в обращении граждан христианской цивилизации. Почему? Конечно, очень хочется ответить на этот новый, обидный для христиан вопрос в дихотомии «Бог – демоны»: те европейцы, которые не выдерживают нравственной планки христианства, те, кто впадает в грехи, – те уходят в иные веры, где демоны, которым они служат, этим грехам только потакают. А какое может быть действительное объяснение этот проблемы?

Привлекать к нашим рассуждениям демонов нужно всегда с большой осторожностью: мы не знаем с точностью положение дел в духовном мире, чтобы определённо судить о той или иной мере демонического воздействия на ход вещей… Выше мы уже достаточно сказали на эту тему. Величайшее сокровище на земле – православное христианство. Таинства Церкви, православное осмысление Священного Писания, целостное мировоззрение в свете его; догматическое и нравственное церковное учение, опыт молитвы, трезвения, внутреннего подвига по исполнению заповедей Христовых, – дают христианину наибольшую возможность встречи со Христом, полноты существования Им и в Нём. Но в нашей современности сущность Православия не выявляется в жизни; Христос не входит в нашу повседневность, встречи с Ним не происходит так, чтобы мы говорили не об отдельных церковных «частных лицах», познавших Бога, но обо всех членах Православной Церкви. Большинство останавливается на внешних формах церковности, которые выражают очень слабенькую и непрочную духовную жизнь.

Поэтому нужно говорить не об успехе ислама, буддизма, индуизма и проч., а о неуспехе христианства, о потере нами внутреннего стержня нашей веры, её духа и силы. Буддизм же, мусульманство и проч. всего лишь, по закону природы, заполняют пустое место. Если бы Церковь заботилась прежде всего о том, чтобы христиане обрели жизнь во Христе, и исключительно в этом ключе хранила бы свои традиции и определяла и внутренний и внешний строй своей жизни, то она бы воссияла как солнце светом Христовым, и стала для людей живым примером подлинного бытия в Боге. Тогда другие религии не имели бы такого успеха, который мы сегодня наблюдаем.


30.У моей семьи польские корни, сама я православная, но моя мама католичка, мы с ней замечательно ладим. Как-то на проповеди после воскресной службы в нашем храме батюшка сказал, что католики – еретики, и они не спасутся; мне стало очень обидно. Это действительно так?

Проповедник, от которого Вы услышали такие жестокие и несправедливые слова, взял на себя слишком много: он восхитил суд Божий над огромным количеством христиан. Ни Евангелие, ни Православная Церковь отнюдь не уполномочивали его на это. Действительно, догматические расхождения между православием и католичеством дают нам основания упрекать католиков в отходе от учения Древней нераздельной Церкви; действительно, между нашими церквами нет евхаристического общения. Но это вовсе не повод дерзновенно судить о спасении или неспасении отличающихся от нас людей. Лучше всего следить за собою, и уж, коль скоро мы говорим о превосходстве православия над католицизмом, являть таковое христианской жизнью и делами любви.


31.В чем непримиримое различие между католичеством и православием? Почему бы им, наконец, не объединиться? В мире сейчас гораздо больше проблем, чем какие-то мелочные копания в плане догматики и обрядовости, мы свидетели начала войны между Востоком и Западом.

Обычно главной причиной разделения Церквей считаются догматические, обрядовые и духовные различия. Но исторически мы видим следующее. Окончательный разрыв между Церквами произошёл в 1054 году. Первое появление католического прибавления к догмату об исхождении Святого Духа относится к VI веку; тогда же обсуждалась и обрядовая разница в церковной жизни. Следовательно, пятьсот лет две части единой Церкви существовали, несмотря на такие расхождения. Из этого можно сделать вывод, что не догматические различия были причиной разделения; на них стали опираться, когда это разделение нужно было обосновать. Подлинная же, и очень глубокая, причина раскола Церкви коренится в разнице менталитета (которая привела и к разному осмыслению догматов), культуры, социальных навыков, политических обстоятельств и ещё очень многого между восточной и западной частями христианского мира. Первые десять веков Церковь покрывала эту разность действием Святого Духа. Но с ослаблением жизни Духа в христианах эти естественные вещи стали выходить из-под духовного контроля, и со временем, набрав силу, привели к разрыву единого тела Христовой Церкви. И сейчас те же причины, только ещё более укрепившиеся в продолжение столетий, препятствуют соединению Православия и Католичества. Ни в коем случае нельзя говорить, что догматика – вещь маловажная («мелочное копание»); без согласия в догматах невозможно достичь единства. Но само это согласие мало вероятно из-за упомянутой разности менталитета. Я думаю, что объединение будет возможно лишь в конце времён, когда под воздействием апокалиптических событий жизнь человечества перестанет течь в привычной исторической струе, когда перед лицом кончины мира упразднится разделяющая нас социокультурная преграда. До той же поры культурная разница будет оставаться и иметь своё значение как для православных, так и для католиков. Но конечно Вы правы в том, что перед лицом сегодняшнего ослабления христианства, дехристианизации мира, наше разделение становится всё более и более непродуктивным.


32.Разница основных мировых религий (в частности, ислам, иудейство, христианство католическое и православное, особенно – последних) непреодолима? Возможно ли объединение?

Христианство никогда не сможет объединиться с иудаизмом и мусульманством – названные религии не исповедуют Иисуса Христа Богом. Что касается Православной и Католической Церквей, то некоторые соображения об их объединении я изложил в ответе на предыдущий вопрос.


33. Скажите, в чем главное отличие Православия от Католичества и Протестантизма?

Православие и Католицизм отличаются друг от друга, во-первых, догматически. В Католицизме догматов «больше». Главных догматических расхождений два: первое – доктрина об исхождении Святого Духа. Православие исповедует принятое от Евангелия и Древней Церкви учение о том, что Дух Святой исходит от Бога-Отца; Католицизм же со второй половины первого тысячелетия считает, что – не только от Отца, но и от Сына. Второе расхождение – учение о непогрешимости Римского епископа и его главенстве в Церкви. Такое учение также было чуждо первохристианским временам. Официально оно было принято Римской Церковью только в XIX веке, вместе с ещё двумя догматами, неизвестными Православию – о непорочном зачатии Божией Матери и о телесном взятии Её на небо. Во-вторых, существуют важные различия в образе мысли, которые сказываются и на религиозной практике. Так, первородный грех рассматривается католицизмом в категориях «вины», а преодоление греха каждым из нас – с точки зрения «заслуг», умилостивляющих бесконечно прогневанного на падшего человека Бога. Православие понимает первородный грех иначе – как наследственную болезнь, а отношения с Богом – как с Врачом, бескорыстно исцеляющим нас. В-третьих, различается учение о духовной жизни, в частности, о молитве: в Православии она основывается на покаянной трезвости и смиренномудрии, в Католицизмемолитва более экзальтирована. Надо сказать, что Православие не всегда не свободно от католического влияния; хотя мы стараемся отстаивать догматическую чистоту нашей Церкви, в практической жизни мы имеем и католическую живопись вместо иконописи, и некоторую тенденцию юридического подхода в богословии и духовной практике, и проч.

В XVI веке в недрах Римской Церкви возник протестантизм. Первоначальный его импульс был – освободить церковную жизнь от злоупотреблений и неправильности латинства и вернуться к учению и жизни Древней Церкви. Но отвергая действительные погрешности Католицизма, протестантизм «вместе с водою выплеснул и ребёнка», а именно – отверг Священное Предание Церкви. Главный принцип протестантизма – «только Писание». Однако в Церкви Писание содержится в русле Священного Предания, то есть практического духовного опыта жизни с Богом. Главное, что составляет суть Предания – это Таинства; вот от них-то со временем и отказался протестантизм (в раннепротестантское время, в Лютеранской Церкви, учение о Таинствах ещё сохраняется, хотя и подвергается модернизации). Практическим следствием этого явилось дробление протестантизма на огромное количество течений и даже сект: имея одно и то же Священное Писание, протестантские деноминации не имеют единого стержня, позволяющего правильно его содержать, что приводит к большим различиям в учении и практике не только с традиционными церквами, но даже в рамках самого протестантизма.


34. Мой знакомый говорит о том, что православные считают Католическую Церковь отступниками неправомерно, поскольку сказано Христом: «Ты Петр, и на тебе созижду Церковь Мою…» и так далее. А Петр был епископом Рима, и сейчас Рим есть престол св. Петра, а отсюда и Вселенской Церкви. «Разве Москва это третий Рим?» – говорит мой знакомый. Отсюда он делает вывод, что Российская Православная Церковь является раскольнической и к тому же неканонической. Что ему на это ответить?

Во-первых, приведённые евангельские слова нужно а) читать так, как они стоят в тексте, и б) рассматривать в целокупности всего Священного Писания Нового Завета, а также Предания Церкви, но не выдирать их из контекста. Господь не говорил Петру, что на нём Он созиждет Свою Церковь. Петр исповедал Иисуса Богом, и на камне этого исповедания, а не на человеке по имени Симон, Христос обетовал создаться Церкви. В других местах Нового Завета мы видим, что Господь дал ровно такую же власть, как и Петру, и другим Апостолам. Пётр был одним из первых и самых уважаемых предстоятелей Церкви, но никогда он не был главою Апостолов. Из Св. Писания мы видим, что Пётр основал Антиохийскую Церковь (а об основании им Римской Церкви, кстати говоря, в Новом Завете нет ни слова); однако она никогда не претендовала на исключительное значение в Церкви Вселенской по той причине, что она есть, также, как и Рим, «престол св. Петра». Наконец, учение о главенстве Римского епископа как преемника Апостола Петра отсутствовало в Древней Церкви.

Во-вторых, непонятно, причём тут «Москва – Третий Рим». Эта идеологема представляет собою не более чем историософский миф; из согласия или несогласия с этим мифом никак нельзя делать выводы церковного

Лучше всего ответить Вашему знакомому, чтобы он потрудился ознакомиться со Священным Писанием, Преданием Церкви и церковной историей; тогда он сможет судить о данной теме гораздо более компетентно.


35. Читая православную литературу, я сталкиваюсь с тем, что в Православии больше почитается апостол Павел. Но ведь он стал апостолом уже гораздо позже всех остальных. А в Католичестве, напротив, большее предпочтение отдается апостолу Петру. Почему? Не является ли различие между Православием и Католичеством в выборе главенствующих апостолов по сути дела лишь политикой?

Уж не знаю, какую Вы читали литературу. Если брать учение нашей Церкви, то св. Пётр и Павел почитаются одинаково, высшею честью, как первоверховные апостолы, никому из них не отдаётся особого предпочтения; даже праздник им установлен в один день. Что же касается православной практики, то, увы, апостолы пользуются у православных самым минимальным почитанием, какое только возможно. Больше всех у нас почитают сейчас преподобного Серафима Саровского, блаженную Матрону и царя Николая II, из древних святых – святителя Николая… но отнюдь не Апостолов. Молитва Апостолам, упоминание их имён на молебнах и в православных разговорах свидетельствуют о том, что интерес к ним гораздо меньший, чем к вышеназванным святым. Не будем здесь входить в разбирательство причин этого явления… Что же касается Католической Церкви – то их особое отношение к апостолу Петру, вытекающее из доктрины этой Церкви, совершенно естественно. Политический фактор, несомненно, играл свою значительную роль в деле разделения Церквей; однако к «выбору апостолов» для большего или меньшего их почитания он (во всяком случае, в Православной Церкви) не имеет никакого касательства.


36. Почему в католических соборах принято сидеть, а в православных храмах – стоять? Ведь когда несколько часов стоишь и, как правило, не имеешь возможности присесть, мысли далеки от того, чтобы самозабвенно возносить молитвы Богу.

Католики не всегда сидят; мессу (нашу Литургию) они выслушивают стоя, или на коленях. В православном богослужении есть части, где Устав прямо предписывает сидеть; это приблизительно половина службы. В греческих православных храмах вдоль стен всегда делают так называемые «стасидии» – высокие деревянные кресла, в которых сиденья могут подниматься и опускаться. Принято стоять всю службу только в русском Православии; это объясняется двумя причинами. Во-первых, наши предки относились к богослужению как к аскетическому подвигу, как к жертве Богу, поэтому русские храмы сооружались без стационарных сидений; однако вдоль стен всегда ставились лавочки, чтобы больные и немощные могли отдохнуть. Во-вторых, в советское время стало очень мало храмов; не много их и сейчас. На большие праздники они не вмещают и половины желающих присутствовать на службе; если делать в храмах сидения или даже стасидии, это займёт много места, и на богослужение попадёт ещё меньше народа. Если Вы присутствуете в церкви не в праздничный день, то всегда есть возможность присесть на всё же имеющиеся в большинстве храмов лавочки. Опытные прихожанки на длинные (особенно великопостные) службы носят с собою маленькие раскладные стульчики, дабы в положенное Уставом время спокойно сидеть и молиться, думая, по слову святителя Филарета Московского, «не о ногах, а о Боге».


37. Я несколько раз бывала за границей. Там, понятное дело, в ходе экскурсий часто посещаются католические и протестантские храмы. Как следует вести себя православному человеку при посещении католического или лютеранского храма (как исторического памятника)? Можно ли ставить свечи, осенять себя крестным знамением? Или лучше этого не делать?

Так как между нашими Церквами нет единства, то нам, как православным, следует не участвовать с инославными в Таинствах и принимать молитвенное участие в их богослужениях. Всё же остальное вполне дозволено (разумеется, в рамках обычаев мест, которые мы посещаем). Если в том или ином храме принято возжигать свечи и они предложены для посетителей, то нет никакого препятствия их поставить. А осенять себя крестным знамением мы можем в любых местах, а тем более в, хоть и инославном, но христианском храме (если, конечно, это не будет вызывающим по отношению к прихожанам этого храма). Если же выражение нашей веры в инославной обстановке смущает нас или окружающих, то тогда лучше и не делать ничего такого.


38. Мой друг католик. В прошлом году он ходил на Рождество со мной в православный храм. В этом году он позвал меня с собой на ночную мессу в католический храм, я подумал, что было бы невежливо отказаться, и пошел. Можно ли православным посещать службы католиков или протестантов?

Здесь нужно смотреть на причины этого. Если Вы пошли на инославную службу с Вашим другом, чтобы не обидеть его, то Вы совершили дело любви и поступили правильно. Если Вы оказались на экскурсии или в поездке, и зайдя в инославный храм во время службы, побыли на ней некоторое время – тут тоже нет ничего страшного. Если Вам интересны католические или протестантские богослужебные чинопоследования, и Вы присутствуете на них с целью познавательной – лично я также не вижу здесь ничего плохого. Если Вы живёте за границей, поблизости нет православной церкви, а религиозное чувство требует быть в храме – то, я думаю, вполне допустимо присутствовать на традиционных службах исторических Церквей, не участвуя в таинствах их. Но если Вы, имея к тому возможность, вместо богослужений и Таинств Православной Церкви предпочтёте ходить в инославные храмы и молиться там – это уже будет прямым и недопустимым нарушением верности своей Церкви.


39. Я чувствую в своей душе Бога, но не знаю, в какую церковь пойти. Православие мне кажется бутафорским, протестантизм – слащавым, и вроде бы католики соответствуют моим представлениям о христианской церкви. Но я чувствую, что это неправильно, ходить в католический храм, ведь я русская, мои предки были православными, что делать?

Подобные мнения обычны для многих людей, когда они делают свои первые шаги в вере. Здесь единственный путь – не оставаться на таком поверхностном уровне восприятия, но стараться изучать и Православие, и его отличие от других христианских конфессий. Прекрасно, что Вы уже имеете две важные вещи: чувствуете в своей душе Бога – это значит, что Вы будете познавать смысл происходящего в Церкви через это чувство, будете узнавать обряд через Христа, в свете Его, но не наоборот; и ощущаете Вашу связь с предками – это должно привести Вас к исследованию причин, чем так дорого было для них именно Православие. Серьёзное и добросовестное занятие этими предметами несомненно поможет сделать Вам правильный выбор. Главное – понять, что наше христианство не сводится только лишь к «хождению в храм» и эстетическим впечатлениям, но должно быть повседневным богообщением и евангельской жизнью.


40. Я православный, а мой брат ходит в баптистскую церковь. Когда мы разговариваем с ним, я нахожу разницу только в обрядах и внешней стороне. Есть ли существенные различия между Православием и баптизмом?

Есть. Это то, что «обряжают» обряды. Православная Церковь со времён апостольских имеет в себе важнейшую для Церкви вещь – Таинства, то есть особые, установленные Самим Богом священнодействия, через которые подаётся верующим Святой Дух. А баптисты Таинств не имеют, ограничиваясь лишь богослужебными собраниями. Это не значит, конечно, что можно сразу записывать всех баптистов в категорию «неспасённых» – решение этого вопроса, как я уже говорил, принадлежит только Богу; а значит то, что Православие предлагает нам гораздо более полный и глубокий духовный опыт, чем баптизм.


41. Я верю во Христа, в то, что Он воскрес. Я русская. Но мне не нравится Православие своей замкнутостью и консервативностью, бабушки в церквях, которые ведут себя агрессивно. Я несколько раз ходила в лютеранский храм, там мне понравилось гораздо больше. Скажите, какая разница, как верить в воскресшего Христа?

К сожалению, для многих людей Православие – это агрессивные бабушки в церквях. Нисколько не оправдывая таковых, я всё же должен заметить, что если для того, чтобы погасить в человеке религиозное чувство, достаточно какой-нибудь злобной старушки, значит, это самое чувство, увы, весьма слабо. Со слабостью религиозного чувства неизбежно сплетается и поверхностность восприятия, вследствие чего мы кроме замкнутости и консервативности в Православии ничего не видим. Вера в воскресшего Христа и у нас, и у лютеран, конечно, одинакова. Но нельзя останавливаться только на вере в то, что Христос воскрес; необходимо и воплощать эту веру в своё повседневное существование. Именно в нём и выясняется весьма значительная разница между глубочайшим, уходящим вглубь веков и восходящим к самой апостольской общине Православием, и возникшим только лишь в XVI веке Лютеранством.

Другое дело, что сегодняшнее положение таково, что глубины Православия скрыты, они не выявляются в нашей современной церковной жизни, часто подменяются многими вещами, к Церкви не имеющими ни малейшего отношения. В частности, пресловутые старушки: ведь их породила вовсе не Православная Христова Церковь, а наше российское общество с его традициями хамства и тотального взамо-неуважения. Русская Церковь и российский социум состоит из одних и тех же людей, и большинство церковных проблем на самом деле не есть церковные, но проблемы менталитета, истории, социального и культурного устроения нашего общества. Может быть, и в Лютеранской Церкви Вам лучше потому, что она хранит иную, западную традицию, и Ваша душа отдыхает, встречая там доброжелательность, вежливость и уважение к себе. При всём моём категорическом неодобрении упомянутых явлений нашей церковной жизни, их всё же следует отделять от учения и подлинного опыта Церкви, и стараться познавать и приобщаться именно ему, не обращая особого внимания на препятствия в виде некоторых особенностей нашего национального характера.


42. Я сейчас хожу в православную церковь, но еще не определилась, то ли это, что мне надо. Скажите, почему православная церковь старается быть архаичной и максимально непонятной для людей? Зачем нужны службы на церковнославянском, ведь их никто не понимает! И все остальные атрибуты древности… Как говорится – будь проще, и люди к тебе потянутся.

Православная Церковь архаична вовсе не потому, что так это делается «специально». Действительно, многое можно было бы и поменять, и несколько осовременить (и, я считаю, это делать необходимо); но это касается вещей исключительно внешних. По существу же Церковь меняться не может, и чем более она будет продвигаться вместе с миром вперёд во времени, тем более будет казаться этому миру архаичной. Дело в том, что Церковь – двусоставна: она не только человеческая община, но главным образом дело Божие; и то, что относится к Богу, в Церкви неизменно. А относится к Богу вот что: Священное Писание; догматическое и нравственное учение Церкви, духовный опыт её; наконец, образ совершения Таинств. Обычно упрёки в архаичности предъявляются обрядовой стороне жизни Церкви; но обряд, при том, что он, как я уже сказал, может и должен быть адекватным своему времени во внешних формах, сам основывается на вышеперечисленных незыблемых божественных основах. Отсюда – церковный консерватизм. Кроме того, в архаичности и консерватизме содержится и такая значимая вещь, как связь времён. Для нас очень важно, что Церковь хранит опыт поколений и поколений христиан; но это существенно также и для людей не церковных, но думающих, которых не устраивает разложение исконных человеческих связей в сегодняшнем мире.

Теперь насчёт простоты (выше мы уже касались этой темы). Есть простота Христова, простота Евангелия – она достигается многосложной и многострадальческой жизнью христианина на земле, включающей в себя как овладевание большим объёмом знаний, так и стяжание многообразного жизненного и духовного опыта. А есть другая простота, которая, согласно русской пословице, «хуже воровства». Это простота попсы, примитивизма, стадности. Её символ – пластмассовый ящик с экраном, стоящий в каждой комнате у большинства людей на земле. Из телевизора современный человек получает всю информацию о всех сторонах жизни. Но о Церкви информацию из ящика не получишь. Тут нужно самому и пару-другую книжек прочесть в тишине, и подумать своей головой о смысле жизни, а после этого вообще усердно работать умом и сердцем, чтобы увидеть и законы, по которым течёт жизнь, и своё место в ней. Вот Вы сказали, что службы никому не понятны. Непонятны они не из-за славянского языка. Если перевести их на язык журнала «МК-бульвар», они станут ещё более непонятными. Чтобы понять службы, нужно читать, изучать, понимать, а главное – принять мировоззрение Библии, Священного Писания. Но это большинству людей неудобно, некомфортно, немодно. Какая ещё Библия? что по телеку сказали, спели, показали – то и есть истина, тот уровень, на котором только и нужно жить. И что, вносить эту примитивную попсовость в Церковь? В неё и так проникает разлагающий мозги даже и церковных людей дух стадности и идеологичности; что же, лишать Церковь всех прав на охрану самой себя? И вообще, есть очень много сложных, малопонятных большинству, вещей на земле. Неужели теперь, в угоду этому большинству их упрощать? но это равносильно уничтожению богатства и разнообразия бытия, которое подарил нам Господь…

Так что, определяясь, то ли, что Вам надо, Православная Церковь, – решите, что Вы хотите от жизни. Если «жить как все», гламурно и удобно, то Вам Церковь не подойдёт, смотр ите телевизор. Если же Вы хотите стать зрелой и самостоятельной личностью – то дайте себе труд хотя бы ознакомится с тем, что говорит Христова Церковь; и не на уровне «претензий» к Православию, которое лет этак на 1500 старше Вас, а достойным уважающего себя человека образом – компетентно и непредвзято.


43. Почему Православная Церковь празднует Рождество не вместе с цивилизованным миром, а по своему календарю?

Вообще-то «цивилизованный мир» уже не празднует Рождество Христово. Это стало «нетолерантным». Сам праздник называть Рождеством уже нельзя – «обидятся иудеи». Даже уже ёлки ставить запрещают в общественных местах – «обидятся мусульмане» (христианам, очевидно, обижаться не положено). В тяжко страждущем безумным недугом «политкорректности» западном мире Рождества уже нет, вместо него – «зимний праздник»…

Русская Церковь, а также ещё три Православные Церкви – Иерусалимская, Грузинская и Сербская – живут по юлианскому календарю; западный мир и большинство Православных Церквей – по грегорианскому. До конца XXI века разница между этими летоисчислениями составляет 13 дней. Почему бы нам не перейти на новый стиль? Этому препятствует наш церковный консерватизм. В данном вопросе лично я считаю его излишним и неоправданным; но для многих церковных людей юлианский календарь представляет собою большю ценность, причём – ценность именно церковную (что, вообще-то говоря, неправильно: календарь есть календарь, и для Церкви он – дело совершенно внешнее). Чтобы не давать никому поводов к соблазну, наша Церковь вполне резонно предпочитает этот вопрос не затрагивать.

Для православного человека, уже привыкшего к тому, что новолетие наступает до Рождества, в этом есть и положительные стороны. Можно спокойно отметить Новый Год, который стал в нашей стране добрым семейным праздником. По Уставу всегда или 31 декабря или 1 января разрешается вкушать рыбу, так что новогодний стол может быть вполне праздничным, а текущий пост побуждает к умеренности в еде, питии и развлечениях. Со 2-го января начинается предпразднство Рождества, и все православные из-за выходных дней имеют возможность посещать храмы (и тем самым противопоставить всероссийскому пьянственному десятидневию пост и молитву). Наконец, радостно встретить Рождество, когда во всём мире уже угасла лихорадка хождения по распродажам и покупания подарков. Так из любой, даже нецивилизованной, ситуации христианин может извлечь для себя пользу, мирно созидая свою жизнь.


44. Объясните, пожалуйста, какое отношение Православной Церкви к протестантским миссионерам, приезжающим проповедовать Евангелие в Россию? И если я, как православный, встречу такого миссионера, как мне к нему относиться?

Отношение представителей Православной Церкви к приезжим миссионерам обычно следующее: по приезде такового миссионера в тот или иной град или весь нашего богоспасаемого Отечества православное духовенство, если у него есть возможность, обращается к местным власть предержащим, и последние под тем или иным предлогом изгоняют означенного миссионера с подведомственной им территории. Если миссионер имеет солидное финансовое подкрепление, то православное духовенство может и не преуспеть в изгнании миссионера, в силу того, что часть привезённых им денег отходит в руки тех или иных чиновников. Кроме того, встречаются (правда, чрезвычайно редко) чиновники, которые требуют лишь соблюдения закона, а перед законами Российской Федерации все религии равны; следовательно, если миссионер исполнил необходимые формальности, никто не может ему воспрепятствовать обращаться с религиозной проповедью к гражданам РФ, если таковое обращение не переступает рамок федеральных и местных законов. В этих случаях православное духовенство ограничивается разъяснением вредоносности приезжего миссионера своей пастве.

Как на самом деле относиться к приезжим миссионерам? Для настоящего православного христианина тут есть только лишь один вариант. Он основывается на следующем общем положении: если нас, православных, не любят, укоряют, обвиняют, подозрительно относятся и т.д., то мы должны здесь усматривать не козни врагов, не деятельность мировой закулисы и не разлагающее влияние запада. Как христиане, мы обязаны рассмотреть: а какой повод мы дали людям, что вызвали такое к себе отношение? Если обращённая к нам неприязнь основывается исключительно на образце христианской жизни, являемой нами, на проповеди Евангелия – тогда, по слову Христа, мы блаженны, что претерпеваем гонения за Него. Если же нет – то наша задача принять негативное к нам отношение как вразумление от Бога и исправляться. Это относится и к приезжим миссионерам. Православное духовенство должно задуматься: а чем, собственно, привлекает приезжий миссионер людей? Вот он говорит о Христе и нравственной жизни: так давайте и мы с амвонов будем говорить о православном опыте жизни во Христе, а не о восстановлении монархии или подвигах благочестия маршала Жукова. Вот он куда-то ездит, в какие-то медвежьи углы; может, и нам пойти к людям? Вот он тратит большие деньги на благотворительность; может быть, и мы распределим церковные средства соответствующим образом? Вот он собирает молодежь: может быть, и нам что-то сделать в этом направлении? Вот он по вечерам толкует Евангелие: может, и нам этим заняться? Если миссионер приехал в место, где всё это есть, где усилиями православного духовенства люди живут христианской жизнью – его никто и слушать не будет, он и уедет оттуда в тот же день на вечернем поезде. А если он собирает стадионы, то единственная возможность противостоять его пропаганде – быть (духовенству хотя бы) лучшими, чем он, христианами, делами свидетельствуя об истинности православного учения и о том, что жизнь по нему меняет и преображает человека и общество.


45. Об отношении к сектантам: как вы думаете, если человеку, даже по несчастью попавшему в секту, считающему в доброй вере, пусть и ошибочной, что он живет в правде и истинно служит Богу, выложить, что он «сектант», «дьяволопоклонник», что его «поганой метлой нужно…» – ему захочется слушать нас? Думаю, что кроме обиды, совершенно объяснимого в таком случае нежелания уже задуматься: «а может быть, я действительно не там?» «а может быть, мне нужно Бога искать?» «а может быть, мои духовные гуру что-то не то проповедуют?» – ничего доброго не будет… Не путаем ли мы нелюбовь к сектам и стремление к правде с нелюбовью к ближнему и злобой сердца по отношению к людям, по сути, попавшим в беду?

Обычно специалисты, компетентно занимающиеся противосектантской работой, прекрасно понимают эти вещи и ни в коем случае не разговаривают с попавшими в секту людьми так, как Вы изобразили. Вся беда в том, что на нашу огромную Церковь таких специалистов – ну может быть, десяток-другой. То же самое и в области катехизации, молодёжной работы, благотворительности и прочих сфер церковной жизни. Коль скоро нет специалистов, «свято место», которое, как известно из пословицы, никогда не бывает «пусто», занимается теми же злобными бабками разного пола и возраста… и они действительно, могут наговорить такое, что человек порог Церкви никогда в жизни не переступит. И мало утешения для такого человека, что в лице этих людей он встретился не с Церковью, а с анти-Церковью… да и объяснить это чаще всего некому…


46. Иногда мне дают книги протестантского содержания. Среди них есть Библия. Что делать с книгами протестантов?

Если Вы хорошо знакомы с православной святоотеческой, богословской, исторической и проч. литературой, то Вы вполне можете для ознакомления прочитать и протестантские книги. Если же они для Вас – первая духовная литература, то читать их не стоит, а лучше обратиться к книгам, например, святителя Феофана Затворника и других православных авторов. Библия же, если она напечатана в Синодальном переводе (что чаще всего бывает с протестантскими изданиями Священного Писания), почти ничем не отличается от православной (за исключением отсутствия некоторых книг Ветхого Завета), и её вполне можно (и нужно!) иметь и читать.


47. Мне часто снится мой покойный дед. Он был иудейского вероисповедания. Я сам православный. Как мне его поминать в церкви, и можно ли за него молиться?

В Церкви поминать Вашего деда Вам не следует, потому что он к Церкви не принадлежал. Сами же молиться Богу о нём вы вполне можете в Вашей домашней молитве и даже в церкви, «про себя», не подавая за него записок.


48. Трагические события 11 сентября в Нью-Йорке потрясли меня. Мне очень жаль тех невинно убиенных людей, тем более что многие из них, наверное, были христианами. Можно ли молиться о погибших во время терактов в США? И как это лучше делать?

Конечно, можно; само желание такой молитвы свидетельствует о христианском, угодном Богу, отношении к трагически погибшим людям. Вы можете молиться и дома, и в Церкви, поминая их «про себя». Можно даже поминать жертв этого теракта и на панихидах, потому что в числе погибших были как инославные, так и православные христиане.


49. Сейчас говорят, что надо возвращаться к своим корням – к Православию, но ведь наши корни – язычество! Русь насильно крестили, а до этого она была языческой! Почему же нам надо возвращаться к Православию? Это религия греков.

Я вам даже больше скажу. Православие в своей основе – религия даже не греков, а (прямо страшно вымолвить!) евреев. Зайдите в любой православный храм и посмотрите на иконостас. Ведь на нём сплошь евреи! Христос по человечеству – еврей, Его Матерь – еврейка, апостолы – тоже, пророки – тем более… Но при всём этом христианство очень быстро стало вселенской религией; её воспринял ближневосточный, греческий, римский мир, христианство пришло в Тавриду и на Кавказ (окраина тогдашнего культурного пространства человечества), в Индию и Персию, а почти через тысячелетие – на Русь. И с принятием христианства дикие варварские славянские племена вошли в семью цивилизованных народов. Православие – это драгоценность России, лучшее, а может быть, и единственное по-настоящему ценное, что у неё есть. Насчёт насильного крещения – это лживая идеологема. Крестился князь, а с ним – его народ, и это было совершенно естественно и правильно; в те времена по-другому не могло быть, индивидуалистических прав человека тогда не было, и оценивать то время с точки зрения сегодняшних демократических воззрений весьма некорректно.

Что касается «возвращения к Православию»… К нему невозможно вернуться, ко Христу и Его Церкви можно только придти. Христианство всегда ново, оно всегда – движение вперёд, прежде всего для каждого человека, а потом и для общества, если христиане имеют в нём силу и вес. Мало того, христианство очень осторожно относится к «корням»; оно наднационально и неотмирно, и в естественной и национальной жизни Церковь принимает далеко не всё, а только то, что не противоречит Евангелию, небесной нравственности и вселенской духовности христианства. Под «возвращением к Православию» нужно понимать осмысление истории, опыта, традиций Церкви и адекватное приложение их к сегодняшнему дню, а не путешествие по времени назад в какой-нибудь XIV век. Если же Вы хотите вернуться к язычеству – то Вам ничто не мешает это сделать, на это от Вас даже не потребуется никаких усилий (в то время как быть настоящим православным христианином усилий очень даже требует). Жизнь сегодняшнего российского общества вполне языческая (увлечение внешней церковностью только подчёркивает это): деньги, власть, тщеславие, глупость, безудержные плотские страсти и человеческие жертвоприношения ради них (в переносном, но бывает, что и в прямом смысле) – вот те вполне языческие боги, поклонением которым живёт наше общество.


50. В последнее время на фоне общего обострения межнациональных межконфессиональных отношений вновь возник пресловутый «еврейский вопрос». Все мы знаем из новостей о прецеденте нападения молодого человека «славянской наружности» на синагогу. Такое чувство, что вернулось далекое начало двадцатого века, когда имели место еврейские погромы. И что печальнее всего, одно из тех мест, где «еврейский вопрос» животрепещет, так это Церковь. Почему в среде РПЦ так сильны антисемитские настроения?

По двум причинам. Во-первых, прихожане Русской Церкви – это наш народ, а антисемитские настроения в нём всегда имели место. (Это касается и других народов, вовсе не только русского; вообще для любой национальной жизни характерна та или иная степень неприязни к «чужакам». Кстати, это пример тех «естественных» вещей, которые Христова Церковь категорически не приемлет, о чём я говорил в ответе на предыдущий вопрос.) Во-вторых, нет в нашей Церкви целенаправленной пастырской работы в этом направлении. Если бы со всех амвонов говорилось, что антисемитизм, как и любая ненависть к людям, кто бы они не были, есть тяжёлый грех, если бы за этот грех православных отлучали бы от Причастия (что было бы совершенно правильно, ибо не может причащаться Богу Любви человек, в сердце которого живёт злоба), то и не было бы в Церкви никакого антисемитизма, уж во всяком случае, он считался бы недолжным для христианина и позорным явлением. Но с амвонов говорится всё, что угодно, но только не это. Многие пастыри сами разделяют антисемитские, то есть вполне человеконенавистнические, взгляды… Безусловно, всё это противоречит Евангелию и компрометирует нашу Церковь.

51. Скажите, пожалуйста, как православному следует относиться к дню субботнему? Является ли этот день особым в каком-либо смысле? В спорах с некоторыми сектантами я часто слышу от них укоры в том, что православные не чтят субботу. И еще – древняя эфиопская церковь, кажется, чтит и субботу, и воскресенье?

Православная Церковь (которая, надо сказать, древнее эфиопской, уж не говоря о сектах) также чтит и субботу и воскресенье. Правда, это почитание видно только изнутри Церкви. Христиане, живущие церковной жизнью, прекрасно знают, что суббота в Церкви – день особый, нерядовой. В этот день по церковным канонам отменяется пост (кроме одной лишь Великой Субботы, то есть кануна перед Пасхой), всегда служится Литургия, поминаются все святые и творится память об усопших – то есть это день, в который мы в радости молитвенно переживаем полноту и единство земной и небесной Церкви. Вечер субботы уже посвящён празднику Воскресения Христова, который отмечается Церковью еженедельно. То, что воскресенье для нас – более праздничный день, это естественно, как Новый Завет для нас значимее Ветхого. Но почитание воскресного дня вовсе не отменяет почитание субботы. Этого совершенно не видят люди, критически взирающие на Церковь со-вне. Но что же тут поделаешь… не устраивать же по субботам фейерверки в храмах, чтобы доказать им наше почитание субботнего дня…


52. Разговаривая с одним своим знакомым, я услышал мнение, что в Православии возможно достижение безгрешия. Действительно ли это православное учение? Какое ему обоснование? Кто именно из православных стал безгрешным? И кто из безгрешных говорил о себе, что он безгрешен?

Церковь решительно и ясно определяет, что безгрешен только Бог. Лишь один человек на земле не имел греха – это Господь наш Иисус Христос. И сделаться безгрешным так, чтобы из человеческого существа исчезла всякая возможность согрешить, невозможно. Церковь поэтому призывает христиан к вниманию и трезвению, чтобы мы, увидев в себе то или иное греховное поползновение, с Божией помощью не давали ему хода. Это, собственно, и называется покаянием, которое, по согласному утверждению святых отцов, должно сопровождать человека до его смерти. Православие особенно подчёркивает важность покаяния для духовной жизни.

Но, возможно, Ваш знакомый не так выразился, и имел в виду достижение не безгрешия, а святости. Святость же не только возможна в Церкви, но достижение её даже и обязательно для всех христиан. Нужно только понимать, что здесь имеется в виду. Обычно под святостью подразумеваются или особые дары Божии, которые были присущи избранным угодникам Божиим, как-то: чудотворения, прозорливости и проч., или способность к необыкновенным подвигам – поста, бдения, вольной нищеты и т.д. Но это именно дары святости, которые всецело во власти Бога; Он может их дать, а может и не дать подвижнику. Православная Церковь рассматривает стремление только лишь к этим дарам как неправильное духовное устроение. Сама же святость есть нечто иное: это пребывание в человеке Святого Духа, то есть – мирное, радостное, бодрое, ясное, постоянное и неизменное, крепкое верой и делами христианское состояние души. К этому безусловно призваны все мы, и если христианин, хоть в малой степени, хоть в начатках, не имеет в себе такого духовного состояния, ему нужно весьма побеспокоиться о правильности своей христианской жизни.


53. Многие нехристианские религии и секты проповедуют отречение от всего мирского, от наслаждений, от привязанностей. Не этому ли учит и Православная Церковь?

Нет, вовсе не этому. Христианство учит нас не отказу «от всего», но воздержанию и борьбе со страстями; и это не самоцель, но лишь средство, позволяющее сердцу человеческому быть свободным для Бога. Блаженный Августин, один из Отцов Церкви, сказал так: «люби Бога и делай, что хочешь». Этим подразумевается, что если в душе человека живёт Святой Дух, то Он Сам наставляет нас на всякую истину и определяет, что человеку можно, а что нельзя, какова его мера употребления вещей и удовольствий. «Общечеловеческая» религиозность считает, что через отказ от мирского, от полноты человеческого бытия, через аскетизм человек «привлекает» к себе Бога. Христианство расставляет совершенно иные акценты: сначала к человеку приходит Бог, и лишь вследствие этого определяются такие формы бытия, которые охраняли, укрепляли и взращивали бы союз Бога и человека. Удаляется Бог из сердца от грехов: немилосердия, гордости, тщеславия, блуда, глупости и проч. Вот от всего этого христианин старается отрекаться; нередко для этого нужен великий подвиг. Но всё то, что не несёт в себе греха, не разлучает нас от Бога, нам вполне позволительно употреблять с умеренностью и осторожностью.


54. Мне очень нравится роман М.Булгакова «Мастер и Маргарита». В этом произведении оценка Понтия Пилата довольно положительная. К нему автор относится, как к простому человеку, жертве обстоятельств, а не как к вселенскому монстру. Лично мне ближе именно такая точка зрения. А с богословской точки зрения Понтий Пилат – это палач или жертва?

Церковь не ставит вопрос о Пилате в этой плоскости – в отличие от Иуды или фарисеев, действиям которых даётся определённо негативная оценка. В Символе веры и в богослужебных текстах Пилат упоминается как некая «функция», при котором и с участием которого совершались крестные события, но не более того. Разумеется, никак невозможно оценить действия Пилата «положительно»; но, с другой стороны, Сам Господь сказал ему, что на нём меньше греха, чем на тех, кто предал Его Пилату.

Если же отвечать на Ваш вопрос, то, конечно, Пилат более палач, чем жертва, ибо решение о казни Иисуса принимал он. Но «палачество» его может быть очень поучительным для нас. То, что случилось с Пилатом, нередко происходит и с нами. Если бы в тот момент, когда начальники иудейские привели Иисуса на суд, перед Пилатом из воздуха соткался ангел и торжественно объявил ему: «Пилат! ты входишь в историю!», или что-нибудь в этом роде – то, может быть, он и нашёл бы в себе силы пойти против течения. Но для Пилата шла будничная, обыкновенная повседневность. «Явно, что не виноват, и отпустить бы его, вот и жена советует… но с другой стороны – народ может возмутиться, первосвященники «настучат» в Рим, а зачем мне это надо, с римским начальством отношения и так плохие… ну его. Подумаешь, какой-то странствующий учитель, мало ли тут таких, одним больше, одним меньше… Вот, я умою руки, скажу этим иудеям – не моя воля, но ваша… Жалко его, конечно… но своя рубашка ближе к телу». Так думал Пилат. Он не увидел Бога в повседневности. И мы часто не видим Его в нашем обыденном ходе вещей. Но христианство всё – именно в повседневности, его не может быть только в отдельные «высокие» моменты жизни (что-то вроде «звёздного часа», типа концертного выхода на сцену). Может быть, и «неуспех» христианства, о котором мы говорили выше, и происходит от того, что мы вынесли наше христианство за рамки повседневности, в особые места (храмы), в особые времена (всенощная-литургия-утреннее-вечернее-правило), в особые отношения (Бог – только в ритуале, в обряде, через батюшку); а помимо этого «особого» наша жизнь свободна от Христа… Евангельский образ Понтия Пилата, мне кажется, заставляет серьёзно задуматься над этим.


55. У многих людей, в том числе и у меня вызывает недоумение библейское положение, что нашей планете, а значит и всей Вселенной примерно семь с половиной тысяч лет. Им ведь на самом деле несколько миллиардов лет! И с этим согласится даже ученик среднего звена школы. Неужели в современной Церкви верят в эти противоречащие всем фактам сказки?

Насчёт миллиардов лет – ученик школы, может быть, и согласится, а вот многие серьёзные учёные принимают эту датировку в качестве теории, гипотезы, но не абсолютно доказанного факта. Что же касается Библии, то она никоим образом нигде не указывает возраст нашей планеты. Семь с половиной тысяч лет – это всего лишь косвенное вычисление, результат неких толковательных операций с библейским текстом, свойственных древнему миру и средневековью. Авторитет этого толкования – ровно такой, что и авторитет эволюционистских гипотез. В современной Церкви твёрдо верят в то, что Бог сотворил наш мир. В той или иной форме к этому утверждению подходит и современная наука. Что же касается деталей, как, в какое время и каким образом совершался божественный акт творения – Церковь не входит в такие рассуждения. Библия указывает на эти вещи лишь указательным, символическим, но отнюдь не научным образом. Священное Писание – не учебник геологии, палеонтологии и проч., поэтому искать там точные даты или ещё что-нибудь в этом роде не стоит; да там (как я уже сказал), вопреки расхожему мнению, и нет никаких дат.


56. Как Православная Церковь относится к так называемым кумранским спискам? Я слышал, что это чуть ли не прото-евангелие и что оно гораздо древнее признанного Церковью.

Сколько мне известно (я не специалист в этой области), кумранские списки представляют собою в основном ветхозаветные книги. Находка этих рукописей помогла учёным уточнить даты написаний некоторых текстов Ветхого Завета, причём интересно, что, вопреки научным изысканиям XIX века, подтвердилась их традиционная церковная датировка. Что касается Евангелий и других книг Нового Завета, то их кумранские находки ни в какой форме не содержат.


57. 14 февраля в европейских странах празднуется День Святого Валентина, покровителя всех влюбленных. В последние годы этот праздник появился и в нашей стране. Какова история появления этого праздника? Есть ли у Дня Валентина христианские корни? Как к нему относится Православная Церковь?

Календарь Католической Церкви, действительно, содержит в этот день память св. Валентина. Его покровительство влюблённым должно пониматься, разумеется, в христианском церковном смысле; важнейшим принципом «христианской влюблённости» является строгое соблюдение целомудрия до брака. Я думаю, против такого понимания Православная Церковь никоим образом не будет возражать. Но дело в том, что день святого Валентина появился в нашем отечестве вовсе не как церковный праздник, а как весеннее событие вполне в духе мира сего, поэтому православные относятся к нему несколько негативно. Со временем, я думаю, этот праздник у нас «воцерковится» и, наполненный евангельским смыслом, будет нести для радостных молодых людей, его отмечающих, и некий миссионерский смысл.


58. В настоящее время человечество становится все более могущественным, оно уже вышло далеко за рамки средневековой ограниченности, когда Бог был центром и личной и общественной жизни человека. Теперь человек самостоятелен. Ему по большому счету не нужен Бог, чтобы самоутвердиться в этом мире. Так какое же будущее у религии? Бог и мир становятся все более несовместимыми, и все более трудно становится исповедовать свою веру. Не означает ли это, что религия изжила свое?

В этом вопросе каждый тезис представляет собою весьма произвольное построение. В самом деле. Человечество становится всё более и более могущественным? Лишь на поверхностный взгляд. Да, развитие техники изменило жизнь людей; летательные аппараты поднялись на космическую высоту; медицина продлевает земное существование; современное вооружение способно уничтожить человечество в два счёта (что, вообще-то, вряд ли может являться поводом для похвальбы). Но на деле это могущество отнюдь не качественное, а всего лишь количественное, относительное. Подует ветер – и где могущество? сотни тысяч людей сдувает в океан, рушатся высокотехнологические сооружения, и никто ничего не может сделать. Успехи медицины? но люди продолжают болеть, мучиться и умирать. Бытовая защищённость? но вот зимой лопаются трубы, отключается электричество и газ – и что делать человеку в удобных городских квартирах за бронированными дверями? только жечь на полу стружки, из которых сделана современная мебель.

Средневековая ограниченность? но это некомпетентное суждение о средневековье. Тогда люди были гораздо мудрее современных, они прекрасно знали и чувствовали духовные законы бытия, согласно которым – если где-то прибудет, то где-то обязательно убудет. Если мы отдаём все свои силы и внимание развитию технических удобств, значит, что-то засушивается в душе, в жизнь впускается бессмысленная суета. Современность с невероятной убедительностью подтверждает эту средневековую истину. Внешнее могущество требует дорогую плату – расшатывание человеческой психики, нарушение экологии; и мы видим, что достижения цивилизации не делают людей счастливее, не наполняют их жизнь смыслом, но ввергают их в стрессы и депрессии. Человечество становится технически всё могущественнее, но параллельно с неизбежностью, очевидной со средневековой точки зрения, но непонятной для современной, мельчает и вырождается. Все великие произведения человеческого гения созданы в до-электрическую эпоху. Средневековая и классическая архитектура, музыка, живопись, литература, Андрей Рублёв, Данте, Шекспир, Рафаэль, Бах, Моцарт, Пушкин – может ли сравниться с ними безликая попсовая современная «культура»? Называть средневековой «ограниченностью» то, что Бог есть центр личной и общественной жизни, – значит, по меньшей мере, стоять на таких философских позициях, в рамках которых слово «Бог» понимается абсолютно неверно.

Теперь человек самостоятелен? Ну это просто смешно. Утром он самостоятелен, а вечером – раз – лопнул маленький сосудик в его голове, и вот он уже лежит без движения, и хорошо, если есть люди, которые могут ухаживать за ним… Человеку не нужен Бог, чтобы самоутвердиться? Но вот самоутвердившийся человек выходит из своего банка, или офиса, или торговой фирмы, за счёт которой он без Бога самоутверждался, и получает пулю в лоб от других людей, которым для их самоутверждения мешало самоутверждение нашего героя, и его в красивом деревянном ящике несут на кладбище, произносят над ним пустые и глупые речи, зарывают в землю… и тут для него с ужасающей, но, увы, запоздалой отчётливостью становится ясным, как нужен ему Бог, и какова цена его самоутверждения без Бога…

Правда, что всё более трудно человеку жить по вере, что Бог и мир становятся всё более и более несовместимыми. Но тем хуже для мира; для христианина по сути не меняется ничего. Какое будущее у религии? Прежде всего, у неё – настоящее, потому что человек не может жить без Бога. То, что большинство людей этого не осознают, не меняет объективного положения вещей. А будущее у христианства – торжествующее; только торжество это не материальное, не технически-могущественное, но духовное. Уже сейчас христиане, как непреложной реальностью, живут этим торжеством.