"Шримад Бхагаватам. Песнь 6. Предписанные обязанности человечеству. Часть 2" - читать интересную книгу автора (Бхактиведанта А.Ч. Свами Прабхупада)

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ Наставления святых Нарады и Ангиры

В этой главе Ангира Риши вместе с Нарадой, как могут, утешают Читракету. Ангира и Нарада Риши пришли, чтобы открыть царю духовный смыл жизни и тем облегчить его неизбывную скорбь.

Великие святые Ангира и Нарада объяснили, что кровные узы, связывающие отца с сыном — не более, чем проявление иллюзорной энергии.

Как эти узы не существовали в прошлом, так же им нет места и в будущем. По воле случая это родство существует лишь в настоящем. Не следует горевать по преходящему. Все космическое проявление бренно; его нельзя назвать нереальным, тем не менее, оно преходяще. По воле Верховной Личности Бога все, что рождается в материальном мире, обречено на гибель. Стечение обстоятельств заставляет мужчину зачать ребенка, и, таким образом, живое существо обретает материального отца. Причиной этому стечению обстоятельств — Сам Верховный Господь. Ни отец, ни сын не вольны в своих действиях.

Наставления великих мудрецов помогли царю избавиться от ненужной скорби. Выслушав их, он пожелал узнать, чьей милости обязан своим спасением. Представившись царю, великие мудрецы объяснили, что человек страдает оттого, что смотрит на жизнь с телесной точки зрения. Только осознав свою духовную природу и предавшись Верховной Личности Бога, высшей духовной личности, можно обрести истинное счастье. Тот же, кто ищет земных радостей, обречен испытывать муки, пороженные телесным родствм. Постижение наших духовных взаимоотношений с Кришной называется самоосознанием. Самоосознание это конец нашей ничтожной материальной жизни.

шри-шука увача

учатур мритакопанте патитам мритакопамам

шокабхибхутам раджанам бодхайантау сад-уктибхих

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госами сказал; учатух — они сказали; мритака — мертвого тела; упанте — около; патитам — упавшему; мритака-упамам — полумертвому; шока-абхибхутам — объятому горем; раджанам — царю; бодхайантау — наставники; сат-уктибхих — словами, имеющими непреходящее значение.

Шри Шукадева Госвами сказал: приблизившись к несчастному царю, замертво упавшему подле бездыханного тела своего единственного сына, великие мудрецы Нарада и Ангира обратились к нему со словами, исполненными глубокого смысла.

ко 'йам сйат тава раджра бхаван йам анушочати

твам часйа катамах сриштау пуреданим атах парам

ках — кто?; айам — это; сйат — есть; тава — тебе; раджа-индра — о лучший из царей; бхаван — ты; йам — по которому; анушочати — скорбишь; твам — ты; ча — и; асйа — ему (мертвому мальчику); катамах — кто?; сриштау — в рождении; пура — прежде; иданим — теперь; атах парам — в будущем.

Скажи, о царь, кто для тебя этот мальчик, по которому ты проливаешь слезы, и кто ты ему? Ты, конечно, ответишь, что это твой сын, а ты — его отец. Но станешь ли ты утвержать, что связывающие вас кровные узы существовали до его появления на свет, что они имеют место и поныне, а также то, что они сохранятся в будущем?

КОММЕНТАРИЙ: Поучения Нарады и Ангиры представляют собой истинно духовные наставления, адресованные заблушей обусловленной душе. Следуя нашей предыдущей карме, мы приходим в этот бренный мир и, обретая то или иное тело, вплетаемся в сеть разнообразных взаимоотношений, именуемых обществом, дружбой, любовью, нацией, которые прерываются, стоит нам расстаться с этим телом. Эти мимолетные связи никогда прежде не существовали и не сохранятся в будущем. Эти так называемые узы существуют лишь в данный момент и потому они — не более, чем иллюзия.

йатха прайанти самйанти срото-вегена балуках

самйуджйанте вийуджйанте татха калена дехинах

йатха — подобно тому, как; прайанти — сближаются; самйанти — сталкиваются; сротах-вегена — силой волн; балуках — песчинки; самйуджйанте — соединяются; вийуджйанте — разделяются; татха — так; калена — со временем; дехинах — воплощенные живые существа.

О царь, подобно тому, как сталкиваются и разбрасываются малые песчинки, поднятые волной, так сплетаются и расходятся пути воплощенных живых существ, покорных всемогущему времени.

КОММЕНТАРИЙ: Материализм это заблуждение, свойственное обусловленной душе. Тело материально, но в нем обитает душа. Такова духовная точка зрения. К сожалению, невежественные люди, пребывающие во власти материальной иллюзии, отождествляют тело с самими собой. Они не могут понять, что тело это всего лишь материя. Повинуясь всемогущему времени, судьбы этих тел сплетаются и разъединяются, заставляя своих обладателей жестоко страдать. Тот, кто не знает этого, не может быть счастлив. Поэтому первое наставление Господа в «Бхагавад-гите» (2.13) гласит:

дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара

татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати

«Воплощенная душа еще в этой жизни переселяется из детского тела в юношеское, а из юношеского — в старческое, и точно так же она переходит в другое тело в момент смерти. Все эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу». Мы — не тело; мы — духовные существа, пойманные в ловушку материального тела. Наша насущная задача — постичь эту простую истину. Это понимание закладывает основу нашего дальнейшего духовного развития. В противном случае, если мы не отбросим все телесные представления о жизни, нашему ничтожному материальному бытию не будет конца. Политическое урегулирование, благоворительность, медицинское обслуживание, равно, как и любые другие программы, имеющие своей целью мир и счастье всех людей, теряют всякий смысл, не будучи наполнены духовным содержанием. Материальный мир обрекает нас на нескончаемые муки. Поэтому материальную жизнь называют духкхалайам ашашватам, исполненной страданий.

йатха дханасу ваи дхана бхаванти на бхаванти ча

эвам бхутани бхутешу чодитаниша-майайа

йатха — подобно тому, как; дханасу — из рисовых зерен; ваи — именно; дханах — зерна; бхаванти — происходят; на — не; бхаванти — происходят; ча — и; эвам — так; бхутани — живые существа; бхутешу — от живых существ; чодитани — побуждаемых; иша-майайа — энергией Верховной Личности Бога.

Зерна, брошенные в землю иногда дают всходы, а иногда нет. Когда земля бесплодна, сеять бесполезно. Точно также, когда здоровый мужчина, способный зачать ребенка, повинуясь воле Верховного Господа, вступает в половую связь, зачатия порой не происходит. Поэтому так называемые кровные узы не длжны становиться источником страданий, поскольку, будучи порождением энерги Господа, они, в конечном итоге, подвластны Ему.

КОММЕНТАРИЙ: В действительности Марадже Читракету не суждено было иметь сына. Поэтому все его бесчисленные жены оказались бесплодны, и он не мог зачать ни одного ребенка. Когда Ангира Риши посетил царя, тот попросил великого мудреца дать ему возможность произвести на свет хотя бы одного сына. Благодаря благословению Ангиры Риши ребенок был ниспослан ему милостью майи, однако прожил он недолго. Поэтому Ангира Риши предупредил царя, что у него родится ребенок, который принесет ему великую радость и великое горе.

По воле провидения, иначе говоря, Всевышнего, царю Читракету не суждено было иметь детей. Как очищенное зерно не дает всходов, так кастрат волей Верховного Господа не способен зачать ребенка. Порой ребенок рождается даже когда муж — импотент, а жена бесплодна, но иногда случается так, что здоровая пара не может иметь детей. Известно, что никакие противозачаточные средства не могут наверняка предотвратить зарождение новой жизни, и тогда родители умерщвляют ребенка в утробе. В настоящее время внутриутробное убийство стало привычным делом. Почему? Почему не всегда срабатывают противозачаточные средства? Почему случается так, что родители вынуждены уничтожить своего еще неродившегося ребенка? Приходится признать, что наша так называемая наука не способна определить, что случится в будущем; все, что происходит, в действительности зависит от верховной воли. Волей Всевышнего мы помещены в определенные условия и вовлечены в те или иные семейные, общественные и личные взимоотношения. Так устроил Верховный Господь, исполняя наши желания, порожденные влиянием майи, иллюзии. Поэтому преданному нечего желать, ибо все зависит от Верховной Личности Бога. Как сказано в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11):

анйабхилашита-шунйам джна(гйа)на-кармадй-анавритам

анукулйена кришнану- шиланам бхактир уттама

«Необходимо со всей искренностью нести свое трансцентое любовное служение Верховному Господу, не ожидая никакой материальной выгоды, а также успеха в кармической деятельности или умозрительном познании. Вот, что такое чистое преданное служение.» Нужно приложить все усилия, чтобы развивать в себе сознание Кришны. Во всем остальном человек должен положиться на милость Верховной Личности. Тому, кто не строит планы, не грозит испытать горечь поражения.

вайам ча твам ча йе чеме тулйа-калаш чарачарах

джанма-мритйор йатха пашчат пран наивам адхунапи бхох

вайам — мы (великие мудрецы, министры и все преданные царю); ча — и; твам — ты; ча — также; йе — которые; ча — также; име — эти; тулйа-калах — в данный момент времени; чара-ачарах — движущиеся и неподвижные; джанма — рождения; мритйох — и смерти; йатха — как; пашчат — после; прак — до; на — нет; эвам — этого; адхуна — сейчас; апи — хотя; бхох — о царь.

О царь, твое нынешнее состояние, как и наше, твоих советников, жен и министров, а также всех движущихся и неподвижных обитателей вселенной — явление временное. Его не было, пока мы не родились, и, когда нас не станет, не будет и его. Поэтому, то состояние, в котором мы пребываем в данный момент, мимолетно, хотя и реально существует.

КОММЕНТАРИЙ: Философы маявади говорят, брахма сатйам джаган митхйа: Брахман, живое существо действительно существует, в то время, как его нынешнее материальное воплощение — не более, чем иллюзия. Однако, согласно вайшнавской философии текущее состояние материи не иллюзорно, хотя и мимолетно, как сон. Пока мы не заснули, сна еще нет, а когда мы просыпаемся, сна уже не нет. Сон занимает лишь краткий промежуток между этими двумя моментами, поэтому говорят, что он иллюзорен, подразумевая его скоротечность. Никто не сокрушается о происходящем во сне до того, как увидел его, равно как и после того, как он прошел, и потому, пребывая во сне или в состоянии, напоминающем сон, не следует принимать его близко к сердцу. Таково истинное знание.

бхутаир бхутани бхутешах сриджатй авати ханти ча

атма-сриштаир асватантраир анапекшо 'пи балават

бхутаих — с помощью одних живых существ; бхутани — другие живые существа; бхута-ишах — Верховная Личность Бога, властелин всего сущего; сриджати — творит; авати — поддерживает; ханти — уничтожает; ча — также; атма-сриштаих — сотворенными Им; асватантраих — не самостоятельными; анапекшах — не заинтересованный (в творении); апи — хотя; бала-ват — похожий на мальчика.

Верховная Личность Бога, властелин и повелитель всего сущего, никак не заитересован в этом преходящем космическом проявлении. Тем не менее, подобно тому, как мальчик, играя на пляже, строит из песка замки, которые ему не нужны, так и Господь, творит, поддерживает и разрушает весь материальный мир. Он творит, побуждая отца зачать сына, поддерживает, побуждая правительство или царя заботиться о благе граждан, и уничтожает, направляя убийц и хищников, например, змей. Те, кого Всевышний использует в целях творения, поддержания и уничтожения материального мира, никогда не действуют по собственной воле, но, околдованные Его иллюзорной энергией, они считают себя творцами, хранителями и уничтожителями.

КОММЕНТАРИЙ: Никто не может самостоятельно творить, поддерживать или уничтожать. В «Бхагавад-гите» (3.27) по этому поводу сказано:

пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма картахам ити манйате

«Духовная искра, плененная тремя гунами материальной природы, полагает, будто действует самостоятельно, тогда как в действительности каждый ее шаг подчинен законам этой природы.» Пракрити, материальная природа, покорная воле Верховной Личности Бога, побуждает каждое живое существо творить, хранить или уничтожать, в зависимости от того, в какой гуне оно действует. Однако, живое существо, лишенное знания о Верховной Личности и о том, что материальная энергия исполняет Его волю, полагает, будто действует самостоятельно. На самом деле это вовсе не так. Будучи посредником истинного деятеля, Верховного Господа, каждый обязан исполнять Его волю. Тот факт, что современный мир ввергут в хаос, объясняется невежеством его лидеров, которые забыли, что именно Верховной Личности Бога они обязаны своим высоким положением. Всякому наместнику Господа, надлежит неукоснительно исполнять любые Его приказы. Они изложены в «Бхагавад-гите», посредством которой Верховный Господь дает нам Свои наставления. Поэтому те, кто занят творением, сохранением и уничтожением, обязаны смиренно внимать этим наставлениям и действовать в соответствии с ними. Тогда все будут довольны, и в мире не останется места печали.

дехена дехино раджан дехад дехо 'бхиджайате

биджад эва йатха биджам дехй артха ива шашватах

дехена — посредством тела; дехинах — отца, обладающего материальным телом; раджан — о царь; дехат — из тела (матери); дехах — другое тело; абхиджайате — появляется на свет; биджат — из семени; эва — действительно; йатха — как; биджам — другое семя; дехи — наделенный материальным телом; артхах — материальные элементы; ива — как; шашватах — вечный.

Подобно тому, как одно семя порождает другое, о царь, так одно тело [отца], вступая в связь с другим телом [матери], производит на свет третье тело [сына]. Живое существо, воплощенное в материальном теле, столь же вечно, как и материальные элементы, образующие его тело.

КОММЕНТАРИЙ: Из «Бхагавад-гиты» мы узнаем о двух энергиях: высшей и низшей. Низшая энергия состоит из пяти грубых и трех тонких материальных элементов. Живое существо, квант высшей энергии, вступив во взимодействие с этими элементами, воплощается в том или ином теле, которым наделяет его материальная энергия. В действительности обе эти энергии, как духовная, так и материальная, существуют вечно, поскольку представляют собой инструменты Верховной Личности Бога. Единственно, кто обладает могуществом, это Верховная Личность. Если живое существо, являясь неделимой частицей духовной энергии Верховного Господа, желает наслаждаться в материальном мире, Господь дарует ему такую возможность, наделяя его материальным телом того или иного вида, которое позволяет ему испытывать радость и боль в соответствующих материальных условиях. Фактически, эта частица духовной энергии, это живое существо, жаждущее мирских услад, является марионеткой в руках Всевышнего. Так называемые отец и мать не имеют к живому существу никакого отношения. Сделав свой выбор, живое существо в соответствии со своей кармой обретает тело, сотворенное при посредстве так называемых отца и матери.

деха-дехи-вибхаго 'йам авивека-критах пура

джати-вйакти-вибхаго 'йам йатха вастуни калпитах

деха — тела; дехи — и владельца тела; вибхагах — разделение; айам — это; авивека — от невежества; критах — возникшее; пура — с незапамятных времен; джати — класса или касты; вйакти — и индивидуальности; вибхагах — разделение; айам — это; йатха — как; вастуни — в изначальном виде; калпитах — воображаемое.

Различие между общим и частным, например, нацией и индивидом, существует лишь в воображении тех, кто не преуспел в познании.

КОММЕНТАРИЙ: В действительности существуют две энергии — материальная и духовная. Обе они вечны, поскольку исходят от вечной истины, Верховного Господа. С незапамятных времен отдельные живые существа, индивидуальные души, желая позабыть, кто они на самом деле, обрастают различными материальными телами и всевозможными условными обозначениями такими, как национальность, социальное положение, специальность и т. п.

шри-шука увача

эвам ашвасито раджа читракетур двиджоктибхих

вимриджйа панина вактрам адхи-мланам абхашата

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; ашваситах — просвещенный или обнадеженный; раджа — царь; читракетух — Читракету; двиджа-уктибхих — наставлениями великих брахманов (Нарадой и Ангирой); вимриджйа — вытерев; панина — рукой; вактрам — лицо; адхи-мланам — выцветшее от горя; абхашата — смиренно молвил.

Шри Шукадева Госвами продолжал: вняв исполненным высшей мудрости наставлениям Нарады и Ангиры, царь Читракету, в душе которого затеплилась надежда, утер свое выцветшее от горя лицо и начал говорить.

шри-раджовача

кау йувам джна(гйа)на-сампаннау махиштхау ча махийасам

авадхутена вешена гудхав иха самагатау

шри-раджа увача — царь Читракету сказал; кау — кто?; йувам — вы двое; джна(гйа)на-сампаннау — исполненные знания; махиштхау — величайшие; ча — также; махийасам — среди других великих личностей; авадхутена — освобожденных странствующих монахов; вешена — в одежды; гудхау — облаченные; иха — здесь; самагатау — появившиеся.

Царь Читракету сказал: явившись инкогнито, вы приняли облик авадхутов, осовбожденных личностей. Тем не менее, я вижу, что вы — самые возвышенные из всех, о ком я слышал. Ничто не в силах укрыться от ваших взоров. Поэтому я считаю вас величайшими среди всех великих личностей.

чаранти хй аванау камам брахмана бхагават-прийах

мадришам грамйа-буддхинам бодхайонматта-лингинах

чаранти — странствуют; хи — конечно; аванау — по земле; камам — куда пожелают; брахманах — брахманы; бхагават-прийах — являющиеся Вайшнавами, которые необыкновенно дороги Верховной Личности Бога; ма-дришам — таких, как я; грамйа-буддхинам — ум которых погряз в мыслях о преходящем; бодхайа — пробуждая; унматта-лингинах — отмеченные печатью безумия.

Брахманы, возвысившиеся до уровня Вайшнавов, самых дорогих слуг Кришны, внешностью своей порой напоминают умалишенных. Заботясь о благе таких материалистов, как мы, которые ищут в жизни одних лишшь наслаждений, и желая рассеять затмившую их разум пелену невежества, такие Вайшнавы странствуют по белу свету куда глаза глядят.

кумаро нарада рибхур ангира девало 'ситах

апантаратама вйасо маркандейо 'тха гаутамах

васиштхо бхагаван рамах капило бадарайаних

дурваса йаджна(гйа)валкйаш ча джатукарнас татхаруних

ромашаш чйавано датта асурих сапатанджалих

ришир веда-шира дхаумйо муних панчашикхас татха

хиранйанабхах каушалйах шрутадева ритадхваджах

эте паре ча сиддхешаш чаранти джна(гйа)на-хетавах

кумарах — Санат-кумар; нарадах — Нарада Муни; рибхух — Рибху; ангирах — Ангира; девалах — Девала; аситах — Асита; апантаратамах — Апантаратама, прежнее имя Вьясы; вйасах — Вьяса; маркандейах — Маркандея; атха — и; гаутамах — Гаутама; васиштхах — Васиштха; бхагаван рамах — Господь Рамачандра; капилах — Капила; бадарайаних — Шукадева Госвами; дурвасах — Дурваса; йаджна(гйа)валкйах — Ягьявалкья; ча — и; джатукарнах — Джатукарна; татха — равно, как; аруних — Аруни; ромашах — Ромаша; чйаванах — Чьявана; даттах — Даттатрея; асурих — Асури; са-патанджалих — с Патаньджали Муни; риших — мудрец; веда-ширах — глава Вед; дхаумйах — Дхаумья; муних — мудрец; панчашикхах — Паньчашикша; татха — также и; хиранйанабхах — Хираньянабха; каушалйах — Каушалья; шрутадевах — Шрутадева; ритадхваджах — Ритадхваджа; эте — все эти; паре — другие; ча — также; сиддха-ишах — повелители мистических сил; чаранти — странствуют; джна(гйа)на-хетавах — ученые люди, проповедующие по всему миру.

О великие души, я наслышан о многих великих и совершенных личностях, которые странствуют по всему свету, чтобы просвещать людей, погрязших в невежестве. Это Санат-кумар, Нарада, Рибху, Ангира, Девала, Асита, Апантаратама [Вьясадева], Маркандея, Гаутама, Васиштха, Бхагаван Парашурама, Капила, Шукадева, Дурваса, Ягьявалкья, Джатукарна и Аруни. Есть и другие, к примеру, Ромаша, Чьявана, Даттатрея, Асури, Патаньджали, великий мудрец Дхаумья, которого называют главой Вед, мудрец Паньчашикха, Хираньянабха, Каушалья, Шрутадева и Ритадхваджа. Очевидно, вы принадлежите к этому сонму святых.

КОММЕНТАРИЙ: Следует обратить особое внимание на слово джна(гйа)на-хетавах, поскольку великие личности, подобные упомянутым в этих стихах, странствуют по свету не для того, чтобы вводить людей в заблуждение — напротив, они несут миру истинное знание. Без этого знания человеческая жизнь теряет смысл. Жизнь дана человеку для того, чтобы он осознал свои взаимоотношения с Кришной, Богом. Тот, кто пренебрегает этим знанием, может быть с уверенностью причислен к разряду животных. Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (7.15):

на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах

майайапахрита-джна(гйа)на асурам бхавам ашритах

«Глупцы и негодяи, самые падшие представители рода человеческого, чье знание похищено иллюзией, те, кому присуща безбожная природа демонов, отказываются вручить себя Мне».

Невежество это телесные представления о жизни (йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке… са эва го-кхартах). Практически каждый обитатель вселенной, в особенности этой планеты, Бхурлоки, не понимает различия между душой и телом и потому не видит надобности в самоосознании. Однако, они не правы. Поэтому вышеупомянутые брахманы, великие преданные, путешествуют по всему миру стремясь пробудить сознание Кришны в сердцах этих глупых материалистов.

Ачарьи, упомянутые в этих стихах, воспеты на страницах «Махабхараты». Подчеркнем особую важность слова панчашикха. Того, кто вышел из-под власти идей аннамайи, пранамайи, маномайи, вигьянамайи и анандамайи и в совершенстве постиг тонкие покровы души, называют паньчашикхой. Согласно «Махабхарате» (Шанти-парва, гл. 218 — 219), ачарья по имени Паньчашикха появился на свет в семье Махараджи Джанаки, правителя Митхулы. Последователи философской школы Санкхья считают Паньчашикхачарью своим единомышленником. Истинное знание касается живого существа, обитающего в теле. К сожалению, невежество заставляет живое существо отождествлять себя со своим телом, приводя к ощущениям радости и боли.

тасмад йувам грамйа-пашор мама мудха-дхийах прабху

андхе тамаси магнасйа джна(гйа)на-дипа удирйатам

тасмат — оттого; йувам — вас обоих; грамйа-пашох — животного, подобного свинье или собаке; мама — меня; мудха-дхийах — очень глупого (из-за отсутствия духовного знания); прабху — о мои повелители; андхе — в слепом; тамаси — во мраке; магнасйа — поглощенного; джна(гйа)на-дипах — свет знания; удирйатам — пусть осветит.

Поэтому я умоляю вас, окажите мене, недостойному глупцу, уподобившемуся домашней скотине, вашу беспредельную милость. Пусть источаемый вами свет чистого знания рассеет поглотивший меня мрак невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Таков истинный путь познания. Необходимо смиренно припасть к лотосным стопам великих личностей, воистину способных даровать нам тренсцентное знание. Поэтому сказано, тасмад гурум прападйета джиджна(гйа)сух шрейа уттамам: «тот, жаждет постичь свое высшее предназначение и смысл жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю и всей душой предаться ему.» Только тому, кто искренне стремится обрести знание, дабы рассеять тьму невежества, следует обращаться к помощи гуру, духовного учителя. Не стоит просить у гуру материальных благ. Он не обязан лечить нас или заботиться о нашем призрачном благополучии. Это не та цель, ради которой следует принимать гуру. Тад-виджна(гйа)ртхам: человек должен обратиться к гуру, чтобы постичь трансцентную науку духовной жизни. К несчастью, в наш век Кали появилось множество мнимых гуру, демонстрирующих своим ученикам дешевые чудеса, и толпы глупых учеников ждут от них всевозможных материальных благ. Такие ученики не проявляют никакого интереса к духовной жизни и не помышляют о спасении из тьмы невежества. Сказано:

ом аджна(гйа)на-тимирандхасйа джна(гйа)нанджана-шалакайа

чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах

«Я был рожден во мраке невежества, но мой духовный учитель озарил мою темницу светом знания. В глубоком почтении я склоняюсь к его лотосным топам.» Этот стих дает определение гуру. Всем нам, погрязшим в невежестве, необходимо трансцентное знание. Истинный гуру — тот, кто открывает своему ученику глаза на этот материальный мир, тем самым вызволяя его из тьмы невежества.

шри-ангира увача

ахам те путра-камасйа путрадо 'смй ангира нрипа

эша брахма-сутах сакшан нарадо бхагаван риших

шри-ангирах увача — великий мудрец Ангира сказал; ахам — я; те — твоего; путра-камасйа — из-за желания иметь сына; путра-дах — давший сына; асми — есть; ангирах — Ангира; нрипа — о царь; эшах — это; брахма-сутах — сын Господа Брахмы; сакшат — сам; нарадах — Нарада Муни; бхагаван — величайший; риших — мудрец.

Ангира сказал: мой дорогой царь, я — тот, кто исполнил твое заветное желание иметь сына, Ангира Риши. Я пришел к тебе вместе с величайшим из мудрецов, сыном Господа Брахмы, Нарадой Муни.

иттхам твам путра-шокена магнам тамаси дустаре

атад-архам анусмритйа махапуруша-гочарам

ануграхайа бхаватах праптав авам иха прабхо

брахманйо бхагавад-бхакто навасадитум архаси

иттхам — таким образом; твам — тебя; путра-шокена — из-за скорби по умершему сыну; магнам — ввергнутого; тамаси — во мрак; дустаре — непроходимый; а-тат-архам — что не подобает такому, как ты; анусмритйа — вспомнив; маха-пуруша — Верховную Личность Бога; гочарам — постигшего; ануграхайа — чтобы облагодетельствовать; бхаватах — к тебе; праптау — скорбящему; авам — мы оба; иха — здесь; прабхо — о царь; брахманйах — постигший Абсолютную Истину; бхагават-бхактах — возвышенный преданный Верховной Личности Бога; на — не; авасадитум — горевать; архаси — ты заслуживаешь.

Мой дорогой царь, не пристало тебе, возвышенному преданному Верховной Личности Бога, предаваться скорби по поводу материальных утрат. Итак, мы здесь, перед тобой, чтобы избавить тебя от этого ложного чувства, порожденного твоим глубоким невежеством. Не подобает тому, кто преуспел в духовном познании, так реагировать на материальные потери и удачи.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе есть несколько слов, на которые следует обратить особое внимание. Слово маха-пуруша относится как к возвышенным преданным, так и к Верховной Личности Бога. Маха значит «верховный», а пуруша — «личность». Того, кто неустанно служит Верховному Господу, называют маха-паурушика. Такого обращения заслужили Шукадева Госвами и Махараджа Парикшит. Любой преданный должен всегда желать услужить возвышенным преданным. Как говорит в своей песне Шрила Нароттама даса Тхакура:

тандера чарана севи бхакта-сане васа

джанаме джанаме хайа, эи абхилаша

Преданный всегда должен стремится жить среди духовно развитых личностей и заниматься служением Господу, следуя системе парампары. Он должен исполнять миссию Шри Чайтаньи Махапрабху, внимая наставлениям великих Госвами Вриндавана. Это называется таПдера чарана севи. Служа лотосным стопам Госвами, следует постоянно находиться в обществе преданных (бхакта-сане васа). Таково заниятие преданного. Преданному не пристало мечтать о материальных приобретениях или горевать по поводу материальных потерь. Обнаружив, что столь возвышенный преданный, как Махараджа Читракету, совсем ослеп во тьме невежества, Ангира Риши и Нарада рассеяли этот беспросветный мрак своими бесценными наставлениями, явив тем самым свою беспричинную милость.

Другое важное слово — брахманйа. В молитвах, обращенных к Верховному Господу, порой звучат слова: намо брахманйа-девайа, выражающие преклонение перед Господом, принимающим служение Своих преданных. Поэтому здесь мы видим, брахманйо бхагавад-бхакто навасадитум архаси. Это признак возвышенного преданного. Бхрахма-бхутах прасаннатма. Никакие материальные блага не могут стать для преданного — возвышенной, постигшей себя души — причиной ликования или скорби. Он взирает на обусловленную жизнь с высоты трансцентного знания.

тадаива те парам джна(гйа)нам дадами грихам агатах

джна(гйа)тванйабхинивешам те путрам эва дадамй ахам

тада — тогда; эва — действительно; те — тебе; парам — трансцентное; джна(гйа)нам — знание; дадами — я бы сообщил; грихам — в твой дом; агатах — пришедший; джна(гйа)тва — зная; анйа-абхинивешам — приверженность к чему-то иному (материальному); те — твою; путрам — сына; эва — только; дадами — даровал; ахам — я.

Я мог бы даровать тебе высшее трансцентное знание еще тогда, во время моего первого визита. Однако, обнаружив, что твои мысли поглощены материальными проблемами, я позволил тебе обрести сына, который стал для тебя источником великой радости и великой печали.

адхуна путринам тапо бхаватаиванубхуйате

эвам дара гриха райо вивидхаишварйа-сампадах

шабдадайаш ча вишайаш чала раджйа-вибхутайах

махи раджйам балам кошо бхритйаматйа-сухридж-джанах

сарве 'пи шурасенеме шока-моха-бхайартидах

гандхарва-нагара-пракхйах свапна-майа-маноратхах

адхуна — теперь; путринам — тех, кто имеет детей; тапах — горе; бхавата — тобой; эва — же; анубхуйате — испытано; эвам — так; дарах — хорошей женой; грихах — семьей, домом; райах — богатством; вивидха — различными; аишварйа — достоинствами; сампадах — обладающий; шабда-адайах — звук и т. п.; ча — и; вишайах — источники удовлетворения чувств; чалах — временные; раджйа — царства; вибхутайах — богатства; махи — земля; раджйам — царство; балам — сила; кошах — казна; бхритйа — слуги; аматйа — министры; сухрит-джанах — сподвижники; сарве — во всем; апи — хотя; шурасена — о царь Шурасены; име — эти; шока — горя; моха — иллюзии; бхайа — страха; арти — и несчастья; дах — источники; гандхарва-нагара-пракхйах — возглавляемые иллюзорным стремлением к гандхарва-нагаре, большому дворцу посреди леса; свапна — сны; майа — иллюзии; маноратхах — и порождния ума.

Мой дорогой царь, тебе довелось испытать страдания тех, кого судьба наградила сыновьями или дочерьми. О царь, повелитель Шурасены, жена, дом, царство, равно как и другие достояния вместе с объектами чувственного восприятия обладают одной особенностью — все они тленны. Царство, военная мощь, казна, слуги, министры, друзья и родственники порождают лишь страх, иллюзию и скорбь утрат. Все это напоминает гандхарва-нагору — сказочный дворец, который, согласно поверьм, затерян в непроходимых дебрях. Обладание подобными эфемерными благами — не более, чем иллюзия, мечта и плод воображения.

КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах отражена сущность материального бытия. В этом бренном мире живое существо связано множеством разнообразных материальных понятий, таких как материальное тело, дети, жена и т. д. (дехапатйа-калактрадишу). Тот, кто думает, что все это приносит ему пользу, глубоко заблуждается. Душа в ее чистом виде вынуждена оставлять свои материальные оболочки, чтобы обрастать новыми. Новые условия могут оказаться хуже прежних, но даже если они будут лучше, с ними все равно придется распроститься и принять новый облик. Так без конца тянется череда страданий живого существа в материальном мире. Разумному человеку следует понять, что подобный путь никогда не приведет к счастью. Он должен осознавать свою духовную сущность и вечно служить Верховной Личности Бога в качестве Его преданного. Так Ангира Риши и Нарада Муни поучали Махараджу Читракету.

дришйамана винартхена на дришйанте манобхавах

кармабхир дхйайато нана- кармани манасо 'бхаван

дришйаманах — все, что мы видим вокруг; вина артхена — не реально; на — не; дришйанте — видимы; манобхавах — порождения ума; кармабхих — материальной деятельностью; дхйайатах — увлеченный; нана — разнообразные; кармани — кармические действия; манасах — из ума; абхаван — возникшие.

Все, что окружает нас — жена, дети и собственность — всего лишь эфемерные порождения нашего ума. Все, что происходит вокруг — мираж, который то появляется, то вдруг пропадает. Эти видения рождаются в нашем уме вследствие наших прежних деяний, и, будучи во власти этих видений, мы совершаем очередной шаг.

КОММЕНТАРИЙ: Все материальное порождено нашим умом, посколько оно порой проявляется, а порой — нет. Тигров и змей, которых мы видим во сне, на самом деле нет, однако они страшат нас, пока длится сон. Все материальное подобно сновидению, потому что его существование обрывается, как обрывается наш сон.

Вот, что пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии: артхена вйагхра-сарпадина винаива дришйаманах свапнади-бханге сати на дришйанте тад эвам дарадайо 'вастава-васту-бхутах свапнадайо 'васту-бхуташ ча сарве манобхавах мано-васана джанйатван манобхавах. Когда тигры и змеи являются к нам во сне, мы действительно видим их, но, стоит нам проснуться, как все эти кошмары бесследно пропадают. Точно так же весь материальный мир является порождением нашего ума. Мы пришли сюда, чтобы вкусить мирских радостей, и наш ум, плененный мишурным блеском этого бренного мира, отыскивает все новые и новые способы наслаждения. Вот почему мы воплощаемся в разнообразных телах. Человек ставит перед собой определенные задачи и, чтобы осуществить их, совершает те или иные действия. В конце концов, если это не противоречит законам природы и воле Верховной Личности Бога (кармана даива-нетрена), он добивается заветной цели. Так человек все глубже и глубже погружается в пучину материального сознания. Вот почему материальный мир называют юдолью печали. Одни наши деяния порождают другие, и все они являются следствием нашего искаженного сознания.

айам хи дехино дехо дравйа-джна(гйа)на-крийатмаках

дехино вивидха-клеша- сантапа-крид удахритах

айам — это; хи — конечно; дехинах — живого существа; дехах — тело; дравйа-джна(гйа)на-крийа-атмаках — состоящее из материальных элементов, органов чувств, и органов дейстивя; дехинах — живого существа; вивидха — всевозможные; клеша — недугов; сантапа — и мучений; крит — причина; удахритах — названа.

Живое существо, для которого жизнь сводится лишь к телесным функциям, пребывает в плену своего тела, состоящего из пяти физических элементов, пяти органов чувств и пяти органов действия, а также ума. Ум заставляет его испытывать три вида страданий: адхибхаутика, адхидаивика и адхйатмика. Итак, материальное тело есть корень зла.

КОММЕНТАРИЙ: В пятой Песни (5.5.4), поучая своих сыновей, Ришабхадева говорит, асанн апи клешада аса дехах: тело, хотя и бренное, является причиной всех бед материального бытия. Как уже говорилось в предыдущем стихе, в основе всего космического творения лежит материалистическое сознание. Это сознание порой подталкивает нас к мысли, что, купив автомобиль, мы обретаем право наслаждаться физическими элементами, как то: земля, вода, воздух и огонь, соединившимися в такие материалы, как железо, пластик, бензин и т. д. Взамодействуя с пятью материальными элементами (панча-бхутас) посредством наших пяти органов чувств, таких как глаза, уши и язык и органов действия, например, рук и ног, мы тонем в пучине материального бытия. Это порождает три вида страданий: адхйатмика, адхидаивика и адхибхаутика. Ум является центром, в котором своеобразно преломляются все эти явления. При любом сбое в сложном материальном механизме наш ум приходит в возбуждение, которое мы именуем страданием. К примеру, посредством наших органов чувств и органов действия мы создали из материальных элементов прекрасный автомобиль, но если с ним случится авария, наш ум придет в возбуждение, и, таким образом, мы будем страдать.

Дело в том, что живое существо, посредством своего ума моделирует материальные условия, в которых оно находится. Поскольку все материальное тленно, живое существо в этом мире обречено страдать. Другое дело, когда живое существо оказывается превыше любых материальных условий. Достигнув уровня Брахмана, уровня духовной жизни, полностью осознав свою духовную природу (ахам брахмасми), человек навеки освобождается от страстей и скорби. Как говорит Господь в «Бхагавад-гите» (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати

«Возвысившись до трансцентного уровня, человек без труда постигает Верховный Брахман, и душу его переполняет радость. Ему не о чем скорбеть и нечего желать.» В той же «Бхагавад-гите» (15.7) Господь говорит:

мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах

манах-шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати

«Живые существа, оказавшиеся в обусловленном мире — ничтожные крупицы Моей личности, связанные со Мной вечными узами. Пребывая в обусловленном состоянии, они вынуждены вести изнурительную борьбу с шестью чувствами, одно из которых — ум». Действительно, живое существо является неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, и материальные условия не оказывают на него никакого влияния. Однако, его ум (манах) и его чувства подвержены материальным воздействиям, поэтому живое существо вынуждено вести тяжкую борьбу за существование в этом материальном мире.

тасмат свастхена манаса вимришйа гатим атманах

дваите дхрувартха-вишрамбхам тйаджопашамам авиша

тасмат — поэтому; свастхена — внимательным; манаса — умом; вимришйа — осознавая; гатим — истинное положение; атманах — твое собственное; дваите — в двойственности; дхрува — неизменный; артха — объект; вишрамбхам — доверие; тйаджа — оставь; упашамам — покой; авиша — обрети.

Поэтому, о царь Читракету, тщательно рассмотри положение атмы. Другими словами, постарайся понять, кто ты на самом деле: тело, ум или душа. Найди ответ на вопрос: откуда ты и куда отправишься, оставив это тело, а также, почему тебя одолевает материальная скорбь. Осознав, таким образом, свое истинное положение, ты сможешь избавиться от ненужных привязанностей. Ты убедишься в бренности всего материального, иначе говоря, всего того, что не имеет отношения к служению Кришне.

КОММЕНТАРИЙ: Движение сознания Кришны прилагает все усилия к тому, чтобы очистить человеческое бытие. Поскольку современная материалистическая цивилизация зашла в тупик, люди уподобляются кошкам и собакам, все глубже погружаясь в пучину греха. Во главу угла движение сознания Кришны ставит самоосознание, поскольку одной из главнейших задач, поставленных перед человеком Господом Кришнй, явлется осознание того, что мы не тело, а владельцы этого тела. Перед тем, кто постиг эту простую истину, открывается цель и смысл его жизни. Не ведая, зачем живут, люди работают, как сумасшедшие, все более и более проникаясь материальным сознанием. Их заблуждение в том, что они считают окружающий материальнй мир вечным. Необходимо отринуть эту нелепую веру в материю и освободиться от привязанности к ней. Только так можно обрести трезвость и спокойствие ума.

шри-нарада увача

этам мантропанишадам пратиччха прайато мама

йам дхарайан сапта-ратрад драшта санкаршанам вибхум

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; этам — этот; мантра-упанишадам — Упанишад в форме мантры, посредством которой каждый может достичь высочайшей цели; пратиччха — прими; прайатах — с великим благоговением (после погребения сына); мама — от меня; йам — которую; дхарайан — принявший; сапта-ратрат — по прошествии семи ночей; драшта — ты увидишь; санкаршанам — Верховную Личность Бога, Санкаршану; вибхум — Всевышнего.

Великий мудрец Нарада продолжал: мой дорогой царь, с великим благоговением прими из моих уст эту возвышенную мантру. Приняв ее, ты по прошествии семи дней сможешь лицезреть Верховного Господа.

йат-пада-мулам упасритйа нарра пурве шарвадайо бхрамам имам двитайам висриджйа

садйас тадийам атуланадхикам махитвам прапур бхаван апи парам на чирад упаити

йат-пада-мулам — лотосных стоп которого (Господа Санкаршаны); упасритйа — обретя прибежище у; нара-индра — о царь; пурве — прежде; шарва-адайах — великие полубоги такие, как Господь Махадева; бхрамам — иллюзию; имам — эту; двитайам — заключающуюся в двойственности; висриджйа — отвергнув; садйах — тотчас; тадийам — Его; атула — несравненную; анадхикам — непревзойденную; махитвам — славу; прапух — обретший; бхаван — ты; апи — также; парам — высшей обители; на — не; чират — спустя долгое время; упаити — достигнешь.

Мой дорогой царь, Господь Шива и другие полубоги некогда обрели прибежище у лотосных стоп Санкаршаны. Так они сразу избавились от иллюзии двойственности и удостоились несравненной и непревзойденной славы духовного царства. Вскоре тебе предстоит занять такое же положение.