"Шримад Бхагаватам. Песнь 6. Предписанные обязанности человечеству. Часть 2" - читать интересную книгу автора (Бхактиведанта А.Ч. Свами Прабхупада)

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ Царь Читракету встречает Верховного Господа

Как явствует из этой главы, благодаря открывшейся ему возможности общаться с покойным сыном, Читракету узнал от него правду жизни. Когда Читракету успокоился, великий мудрец Нарада даровал ему мантру, повторяя которую, Читракету обрел прибежище лотосных стоп Санкаршаны.

Живое существо вечно. Отсюда следует, что оно никогда не рождается и не умирает (на ханйате ханйамане шарире). Пожиная плоды своей материальной деятельности, живое существо обретает тело птицы, зверя, дерева, человека, полубога и т. п., и не в его силах покинуть этот бесконечный маскарад. Воплотившись на некоторое время в теле того или иного вида, оно считает другое живое существо своим отцом на том основании, что их тела связаны так называемыми кровными узами. В этом материальном мире любые взимоотношения родства, дружбы или вражды исполнены двойственности, поскольку доставляют и радость, и боль тому, чей разум пребывет в плену иллюзии. В действительности всякое живое существо по своей природе духовно и, будучи неотъемлемой частицей Бога, не имеет никакого отношения к миру двойственности. По этой причине Нарада Муни не советовал Читракету впадать в отчаянье из-за кончины так называемого сына.

Выслушав наставления своего усопшего сына, Читракету и его жена поняли, что любые материальные взаимоотношения приносят одни страдания. Царицы, отравившие сына Критадьюти, искренне раскаялись в содеянном. Желая искупить свой грех, они навеки оставили всякие помыслы о потомстве. Затем Нарада Муни вознес молитвы Нараяне в образе чатур-вйуха и поведал Читракету о Верховном Господе, который творит, хранит и разрушает все сущее, властелине материальной природы. Преподав царю такой урок, он возвратился на Брахмалоку. Все, что великий мудрец поведал об Абсолютной Истине, называется маха-видйа. Получив посвящение от Нарады Муни, царь Читракету принялся повторять маха-видью, и на седьмой день его взору предстал Сам Господь Санкаршана в сопровождении четверых Кумаров. Царь был поржен великолепием голубоватых одеяний Господа, ослеплен сиянием Его шлема и золотых украшений. Лик Господа источал неземное блажество. Пав ниц перед Господом Санкаршаной, Читракету начал возносить Ему свои молитвы.

В этих молитвах Читракету говорил о миллионах вселенных, что покоятся в порах кожи Санкаршаны, который безграничен и не имеет ни начала, ни конца. Преданным хорошо известно, что даже всемогущее время не властно над Господом. В том и состоит различие между поклонением Всевышнему и поклонением полубогам, что поклоняющийся Господу сам приобщается к вечности, тогда как любые благословения полубогов дают лишь временные преимущества. Тому, кто не стал преданным, никогда не постичь Верховную Личность Бога.

Когда Читракету закончил свои молитвы, безпредельный Верховный Господь даровал ему знание о Себе.

шри-бадарайанир увача

атха дева-риши раджан сампаретам нрипатмаджам

даршайитвети ховача джна(гйа)тинам анушочатам

шри-бадарайаних увача — Шри Шукадева Госвами сказал; атха — так; дева-риших — великий мудрец Нараяна; раджан — о царь; сампаретам — мертвого; нрипа-атмаджам — сына царя; даршайитва — сделав видимым; ити — так; ха — именно; увача — объяснил; джна(гйа)тинам — всем родственникам; анушочатам — скорбящим.

Шри Шукадева Госвами сказал: дорогой царь Парикшит, посредством своей мистической силы великий мудрец Нарада Муни сделал так, чтобы все скорбящие родственники смогли видеть покойного царевича в его тонком теле, после чего произнес следующее.

шри-нарада увача

дживатман пашйа бхадрам те матарам питарам ча те

сухридо бандхавас таптах шуча тват-критайа бхришам

шри-нарадах увача — Шри Нарада сказал; джива-атман — о живое существо; пашйа — взгляни; бхадрам — всех благ; те — тебе; матарам — на мать; питарам — отца; ча — и; те — своих; сухридах — друзья; бандхавах — родственники; таптах — мучимые; шуча — горем; тват-критайа — из-за тебя; бхришам — очень.

Шри Нарада Муни сказал: будь благословенно, о живое существо. Посмотри, как убиваются твои отец и мать. Уйдя из жизни, ты поверг в отчаяние всех своих друзей и родных.

калеварам свам авишйа шешам айух сухрид-вритах

бхункшва бхоган питри-праттан адхитиштха нрипасанам

калеварам — в тело; свам — свое; авишйа — входя; шешам — остаток; айух — продолжительность жизни; сухрит-вритах — окруженный друзьями и родными; бхункшва — наслаждайся; бхоган — всем, что доставляет удовольствие; питри — отцом; праттан — дарованным; адхитиштха — прими; нрипа-асанам — царский трон.

Ты скончался безвременно, оставив неизрасходовнный остаток жизненных сил. Ты можешь вновь обрести свое тело, чтобы вдоволь насладиться отпущенной тебе жизнью в окружении друзей и родственников. Прими же престол и все богатства, дарованные тебе отцом.

джива увача

касмин джанманй ами махйам питаро матаро 'бхаван

кармабхир бхрамйаманасйа дева-тирйан-нри-йонишу

дживах увача — живое существо сказало; касмин — в каком?; джанмани — рождении; ами — все те; махйам — мне; питарах — отцы; матарах — матери; абхаван — были; кармабхих — в результате своих поступков; бхрамйаманасйа — блуждающего; дева-тирйак — полубогов и низших животных; нри — людей; йонишу — в утробах.

Повинуясь мистической силе Нарады Муни, живое существо тотчас вернулось в оставленное им тело и произнесло в ответ следующие слова. Царевич сказал: пожиная плоды своей материальной деятельности, я, живое существо, то и дело меняю тела, появляясь на свет то в облике полубога, то низшего животного, то растения, а порой рождаюсь среди людей. Так в каком же рождении эти двое были моими родителями? В действительности у меня нет ни отца, ни матери. Почему я должен считать этих людей своими родителями?

КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно сказано, что живое существо входит в материальное тело, которое можно уподобить машине, сотворенной из пяти грубых (земли, воды, огня, воздуха и эфира) и трех тонких материальных элементов элементов (ума, разума и эго). «Бхагавад-гита» говорит, что вся природа подразделяется на две категории — низшую и высшую природу, и обе они подвластны Верховной Личности Бога. Пожиная плоды своей материальной деятельности, живое существо вынуждено, вступая во взаимодействие с материей, обрастать телом того или иного вида.

В тот момент данное живое существо именовали сыном Махараджи Читракету и царицы Критадьюти, поскольку, повинуясь законам природы, оно воплотилось в теле, порожденном царем и царицей. Однако, в действительности царевич не являлся их сыном. Отец всякого живого существа — Верховный Господь, и, дабы удовлетворить его жажду наслаждений в материальном мире, Он наделяет живое существо тем или иным телм. На самом деле живое существо не имеет ничего общего с тем материальным телом, что достается ему от его материальных родителей. Будучи неотъемлемой частицей Господа, живое существо имеет возможность одну за другой менять свои материальные оболочки. Тело, порожденное так называемыми отцом и матерью, в действительности не принадлежит им. По этой причине живое существо категорически отказалось признать Махараджу Читракету и его жену своими родителями.

бандху-джна(гйа)тй-ари-мадхйастха- митродасина-видвишах

сарва эва хи сарвешам бхаванти крамашо митхах

бандху — друзья; джна(гйа)ти — родные; ари — враги; мадхйастха — безразличные; митра — доброжелательные; удасина — равнодушные; видвишах — или завистники; сарве — все; эва — именно; хи — конечно; сарвешам — всех; бхаванти — становятся; крамашах — постепенно; митхах — между собой.

Влекомое стремительным потоком материальной жизни, живое существо судорожно хватается за всякого, кто волею судеб оказался поблизости. Так между людьми возникают всевозможные взаимоотношения: дружба, вражда, родство, нейтральные отношения, посредничество, взаимное презрение и т. д. Так или иначе, все эти связи недолговечны.

КОММЕНТАРИЙ: Житейская мудрость гласит, что нынешний друг завтра может стать врагом. Наше отношение к окружающим как к друзьям или недругам, членам семьи или посторнним возникает вследствие наших собственных поступков. Махараджа Читракету, который безутешно горевал по утраченному сыну, мог бы взглянуть на все случившееся под иным углом зрения. «Это живое существо,» — мог бы подумать он, — «в своем предыдущем воплощении было моим врагом, теперь же, приняв облик моего сына, и до срока оставив меня, оно нанесло мне смертельную рану.» Как сказано в «Бхагавад-гите» (3.27), пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах: все, что происходит с нами, обусловлено тем материальным состоянием, в котором мы пребываем. Поэтому тот, кто сегодня является нашим другом, находясь в состоянии благости, завтра, оказавшись во власти невежества и страсти, становится нашим врагом. Пребывая в иллюзии, порожденной качествами, присущими материальной природе, мы видим в окружающих своих друзей или врагов, детей или родителей, хотя этот взгляд обусловлен теми или иными поступками, совершенными в определенных условиях.

йатха вастуни панйани хемадини татас татах

парйатанти нарешв эвам дживо йонишу картришу

йатха — как; вастуни — вещи; панйани — предназначенные на продажу; хема-адини — например, золото; татах татах — туда-сюда; парйатанти — вращаются; нарешу — среди людей; эвам — так; дживах — живое существо; йонишу — в различных формах жизни; картришу — в зачинателях [отцах].

Подобно тому, как золото и иные товары беспрестанно переходят из рук в руки, живое существо, пожиная плоды своей материальной деятельности, странствует по всей вселенной, постоянно меняя отцов, которые облекают его в тело того или иного вида.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже было сказано, сын Читракету в своей прошлой жизни был его врагом и теперь появился на свет в качестве его сына лишь для того, чтобы доставить ему еще более тяжкие страдания. Действительно, какой отец не станет горевать по безвременно ушедшему сыну? Против этого можно возразить: «Если сын царя был ему врагом, как же царь мог столь сильно любить его?» В ответ приведу такой пример: попав в руки нашего врага, наши деньги пойдут ему на пользу. Он сможет использовать их в своих целях, и даже во вред их прежнему владельцу. Поэтому в действительности деньги не принадлежат ни тому, ни другому. Деньги — всегда деньги, но в зависимости от обстоятельств они могут быть другом или врагом.

В «Бхагавад-гите» сказано, что в появлении живого существа на свет нет заслуги его матери или отца. Живое существо не имеет ничего общего со своими так называемыми отцом и матерью. Повинуясь законам природы, живое существо входит в семя отца, которое тот изливает в утробу его будущей матери. Живое существо не в праве выбирать себе отца. Пракритех крийаманани: законы природы заставляют его переходить от одних родителей к другим, подобно товару, который покупают и вновь продают. Таким образом, отношения отца и сына являются порождением пракрити, природы. Они абсолютно бессмысленны, и потому их называют иллюзией. Одно и то же живое существо рождается порой среди зверей, а порой среди людей. Иногда его родителями становятся птицы, а иногда — полубоги. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Жизнь за жизнью испытывая страдания от действия законов природы, живое существо скитается по всей вселенной, странствуя с одной планеты на другую и меняя свой облик. Если же ему улыбнется удача, он встретит на своем пути чистого преданного, который перевернет всю его жизнь. Эта встреча откроет ему дорогу домой, в обитель Господа. Поэтому говорят:

джанаме джанаме сабе пита мата пайа

кришна гуру нахи миле баджа хари эи

Всякий раз, переселяясь из одного тела в другое, будь то тело человека, животного, растения или полубога, душа обретает отца и мать. Это не составляет труда. Проблема в том, чтобы обрести истинного духовного учителя и Кришну. Поэтому долг всякого человека в том, чтобы искать встречи с представителем Кришны, истинным духовным учителем. Под руководством духовного наставника, духовного отца, можно вернуться домой, к Богу.

нитйасйартхасйа самбандхо хй анитйо дришйате нришу йавад йасйа хи самбандхо маматвам тавад эва хи

нитйасйа — вечного; артхасйа — предмета; самбандхах — связь, родство; хи — конечно; анитйах — преходящее; дришйате — видит; нришу — среди людей; йават — сколько; йасйа — которого; хи — конечно; самбандхах — связь, родство; маматвам — чувство собственности; тават — столько; эва — же; хи — конечно.

Одни живые существа появляются на свет в человеческом облике, другие родятся животными. Хотя и те и другие являются вечными живыми существами, их взимоотношения в этом мире недолговечны. Человек может какое-то время держать животное в загоне, но затем передать его в другие руки. Распрощавшись с животным, его прежний хозяин уже не видит в нем своей собственности. Человек всегда привязывается к своему животному, но стоит ему продать животное, как привязанность к нему бесследно исчезает.

КОММЕНТАРИЙ: Не говоря уже о переселении души из одного тела в другое, взаимоотношения живых существ весьма скоротечны даже в этой жизни, о чем и повествует этот стих. Сына Читракету нарекли Харшашокой, что в переводе означает «радость и горе». Живое существо неизменно, но его материальные оболочки то и дело сменяют друг друга, что не позволяет ему проявить свою вечную природу. Дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара: «Воплощенная душа всякий раз проходит один и тот же путь от детства к юности и затем к старости.» Таким образом, его телесные оболочки претерпевают непрерывные изменения. При этом, однако, само живое существо не подвергается никаким переменам. Подобно тому, как животное меняет своих хозяев, живое существо, которое некоторое время именовалсь сыном Читракету, обрело новое тело, тем самым разорвав все кровные узы со своим прежним отцом. Как явствует из примера, приведенного в предыдущем стихе, тот, кто обладает неким богатством, считает его своим, но в последствии оно может оказаться в руках другого человека. В этом случае его предыдущий владелец не будет иметь к нему никакого отношения и потеряет всякий интерес к его дальнейшей судьбе.

эвам йони-гато дживах са нитйо нираханкритах

йавад йатропалабхйета тават сватвам хи тасйа тат

эвам — таким образом; йони-гатах — воплощенное; дживах — живое существо; сах — оно; нитйах — вечное; нираханкритах — не имеющее ничего общего со своим телом; йават — как; йатра — где бы; упалабхйета — его ни найти; тават — так; сватвам — чувство собственности; хи — конечно; тасйа — его; тат — то.

Живые существа вступают друг с другом во всевозможные взаимоотношения, обусловленные их бренными телами, однако само по себе живое существо всегда остается неизменным. В действительности рождается и умирает лишь тело, но никак не живое существо. Не следует думать, будто оно рождается и умирает. Живое существо не имеет ничего общего с так называемыми отцом и матерью. Пока, пожиная плоды своей материальной деятельности, оно выступает в качестве сына тех или иных родителей, его тело, порожденное этими родителями, определяет его поведение. Таким образом живое существо, считая себя сыном этих людей, действует согласно своим ложным представлениям. Однако смерть кладет конец любым узам родства. Принимая во внимание эти обстоятельства, не следует предавться ликованию или же скорби.

КОММЕНТАРИЙ: Облеченное материальным телом, живое существо проникается неверными представлениями о себе как о теле, хотя в действительности вовсе таковым не является. Его ощущение неразрывной связи со своим телом и так называемыми родителями — всего лишь иллюзия. Она властвует над человеком до тех пор, пока ему не откроется истинное положение живого существа.

эша нитйо 'вйайах сукшма эша сарвашрайах свадрик

атмамайа-гунаир вишвам атманам сриджате прабхух

эшах — это живое существо; нитйах — вечное; авйайах — нетленное; сукшмах — очень, очень малое (неуловимое материальным глазом); эшах — это живое существо; сарва-ашрайах — источник различных типов тел; сва-дрик — самосветящееся; атма-майа-гунаих — божественными состояниями материальной природы; вишвам — этот материальный мир; атманам — само себя; сриджате — создает; прабхух — господин.

Живое существо вечно и нетленно, у него нет ни начала, ни конца. Оно не подвластно рождению и смерти. Будучи движущей силой всякого живого организма, оно, тем не менее, абсолютно бесплотно. Его тончайая природа тождественна природе Верховного Господа. Однако, по причине своей ничтожной малости, живое существо не в силах устоять против чар внешней энергии и потому облекается телом, отвечающим его желаниям.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе изложены основы философии ачинтйа-бхедабхеда — одновременного единства и различия. Живое существо вечно (нитйа)подобно Верховной Личности Бога, но в то же время отличается от Него, поскольку Верховный Господь столь велик, что никто не не может сравниться с Ним или превзойти Его, тогда как живое существо бесконечно мало (сукшма). Шастра определяет размер живого существа как одну десятитысячную размера кончика волоса. Верховный Господь вездесущ (андантра-стха-параману-чайантара-стхам). Если живое существо безмерно мало, естественно возникает вопрос, том великом, относительно кого оно столь мало. Величайшим является Верховный Господь, а живое существо по сравнению с Ним бесконечно мало.

Другой особенностью дживы является то, что она подвержена влиянию майи. Утмамайа-гунаих: оно склонно попадать во власть иллюзорной энергии Верховного Господа. Поскольку живое существо несет ответственность за свою обусловленную жизнь в материальном мире, в стихе его называют прабху («господин»). В его воле прозябать в этом материальном мире, равно как и вернуться домой, к Богу. Тому, кто предпочитает наслаждаться в этом материальном мире, Верховная Личность Бога посредством материальной энергии дарует материальное тело. Как утверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите» (18.61):

ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа

«Верховный Господь, пребывая в сердце каждого, о Арджуна, указывает путь всем живым существам, тела которых представляют собой машины, сотворенные материальной энергией.» Давая живому существу возможность наслаждаться материальным миром, как оно того пожелает, Верховный Господь, тем не менее, выражает Свое собственное желание, которое состоит в том, чтобы живое существо, отринув все свои материальные устремления, полностью предалось Ему и, таким образом, вернулось домой, к Богу.

Живое существо ничтожно мало (сукшма). По этому поводу Джива Госвами говорит, что ученые-материалисты сталкиваются с колоссальными трудностями, пытаясь обнаружить присутствие в теле источника жизненной силы, хотя этот факт подтвержают все авторитетные источники. Это происходит потому, что живое существо отлично от тела.

на хй асйасти прийах кашчин наприйах свах паро 'пи ва

эках сарва-дхийам драшта картринам гуна-дошайох

на — не; хи — конечно; асйа — живому существу; асти — есть; прийах — приятный; кашчит — кто-либо; на — не; априйах — неприятный; свах — свой; парах — чужой; апи — также; ва — или; эках — один; сарва-дхийам — различия в разуме; драшта — видящий; картринам — совершающих; гуна-дошайох — хорошие и дурные поступки.

Нет ничего, что было бы приятно или неприятно живому существу. Оно не делает различия между своим и чужим. Оно самодостаточно; это значит, что ему безразличны друзья и враги, благожелатели и злые языки. Оно выступает в роли наблюдателя, свидетеля разных человеческих поступков.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе говорится, что живое существо обладает теми же качествами, что и Верховная Личность Бога, но оно наделено ими в ничтожной степени, поскольку является мельчайшей частицей (сукшма), тогда как Верховный Господь безмерно велик и вездесущ. Для Верховного Господа не существует ни друзей, ни врагов, ни родственников, ибо Он абсолютно свободен от любых категорий невежества, характеризующих обусловленные души. С другой стороны, Он безмерно добр и благосклонен к Своим преданным и Ему вовсе не нравятся те, кто завидует Его преданным. Как подтверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.29):

само 'хам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах

йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам

«Я ко всем отношусь одинаково, никому не завидуя и никому не отдавая предпочтения. Но тот, кто с преданностью служит Мне — Мой друг, он всегда со Мной, равно, как и Я с ним.» Верховный Господь ни к кому не испытывает привязанности или неприязни, но весьма благосклонен к преданным, постоянно занятым преданным служением Ему. В той же «Гите» (16.19) Господь говорит:

тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман

кшипамй аджасрам ашубхан асуришв эва йонишу

«Их, завистливых, злонравных, последних из людей, Я навеки низвергаю в пучину материального существования, обрекая их вновь и вновь рождаться в разнообразных демонических формах жизни.» Господь никогда не примирится с теми, кто завидует Его преданным. Чтобы защитить Своих преданных, Господь порой вынужден убивать их врагов. Так, заботясь о безопасности Прахлады Махараджи, Он лишил жизни его врага Хираньякашипу, но при этом Хираньякашипу обрел освобождение, поскольку был убит Самим Господом. Поскольку Господу ведомы поступки каждого живого существа, от Его взора не могут укрыться происки тех, кто враждебно относится к Его преданным, и тогда у Него возникает желание покарать их. Во всех остальных случаях Всевышний беспристрастно взирает на поступки живых существ, позволяя им пожинать плоды их греховных и благочестивых деяний.

надатта атма хи гунам на дошам на крийа-пхалам

удасинавад асинах паравара-дриг ишварах

на — не; адатте — принимает; атма — Верховных Господь; хи — конечно; гунам — счастье; на — не; дошам — несчастье; на — не; крийа-пхалам — плоды материальной деятельности; удасина-ват — подобно беспристрастному человеку; асинах — восседающий (в самом сердце); пара-авара-дрик — видящий причину и следствие; ишварах — Верховный Господь.

Будучи источником всех причин и следствий, Верховный Господь [атма] не ведает ни радостей, ни невзгод, проистекающих из материальной деятельности. Господу нет нужды воплощаться в материальном теле, и, поскольку у Него нет материального тела, Он всегда остается беспристрастным. Живые существа, будучи ничтожными частицами Бога, наделены крупицами тех или иных Его качеств. Поэтому не следует предаваться горю.

КОММЕНТАРИЙ: У всякой обусловленной души есть друзья и враги. Благоприятные или неблагоприятные стороны ее жизни представляют для нее огромный интерес. Однако Верховный Господь выше любых материальных обстоятельств. Будучи ишварой, верховным владыкой, Он не подвержен двойственности. Поэтому говорят, что Он присутствует в сердце каждого как безучастный свидетель причин и следствий наших поступков, как хороших, так и дурных. Следует, однако, понимать, что слово удасина, «безучастный», не означает «бездеятельный». Смысл в том, что Господь не примает личного участия в делах обусловленных живых существ. Так судья, не вставая на чью-либо сторону в судебном процессе, тем не менее, выносит свое решение. Чтобы научиться беспристрастно и невозмутимо взирать на все перипетии этого бренного мира, следует искать прибежища у лотосных стоп в высшей степени беспристрастной личности.

Махараджа Читракету знал, что в таких трагических обстоятельствах как гибель собственного сына никто не в силах сохранять спокойствие. Тем не менее, поскольку Господу известен выход из любого положения, лучше всего осознать свою зависимость от Него и делать все возможное для служения Ему. В любом случае следует отказаться от двойственного восприятия действительности. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.47):

карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачан

ма карма-пхала-хетур бхур ма те санго 'ств акармани

«Исполняя свой долг, помни, что плоды трудов твоих не принадлежат тебе. Ты всего лишь орудие в руках Господа, поэтому не ищи утешения в бездействии.» Каждый должен исполнять свои обязанности по отношению к Господу, и пользоваться лишь теми плодами своих трудов, которые дарует ему Господь.

шри-бадарайанир увача

итй удирйа гато дживо джна(гйа)тайас тасйа те тада

висмита мумучух шокам чхиттватма-снеха-шринкхалам

шри-бадарайаних увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; удирйа — сказав; гатах — удалилось; дживах — живое существо (прежде воплотившееся как сын Махараджи Читракету); джна(гйа)тайах — близкие и дальние родственники; тасйа — его; те — они; тада — тогда; висмитах — потрясенные; мумучух — перестали; шокам — горевать; чхиттва — разорвав; атма-снеха — привязанности, порожденной родством; шринкхалам — узы.

Шри Шукадева Госвами продолжал: с этими словами обусловленная душа [джива], некогда воплотившаяся в образе сына Махараджи Читракету, покинула собравшихся, оставив отца и всех своих родных в глубоком изумлении. Ее наставления позволили этим людям разрушить узы привязанности, порожденные родством с ним, и, таким образом, избавиться от скорби.

нирхритйа джна(гйа)тайо джна(гйа)тер дехам критвочитах крийах

татйаджур дустйаджам снехам шока-моха-бхайартидам

нирхритйа — при погребении; джна(гйа)тайах — царь Читракету и другие родственники; джна(гйа)тех — сына; дехам — тела; критва — совершив; учитах — положенные; крийах — действия; татйаджух — оставили; дустйаджам — что весьма непросто; снехам — привязанность; шока — скорбь; моха — иллюзию; бхайа — страх; арти — и несчастье; дам — порождающую.

Совершив обряд кремации покойного царевича, его родные избавились от своей привязанности, которая является причиной иллюзии, скорби, страха и боли. Без сомнения, вырвать из сердца подобную привязанность совсем не просто, тем не менее, они расстались с ней без особых усилий.

бала-гхнйо вридитас татра бала-хатйа-хата-прабхах

бала-хатйа-вратам черур брахманаир йан нирупитам

йамунайам махараджа смарантйо двиджа-бхашитам

бала-гхнйах — детоубийцы; вридитах — посрамленные; татра — там; бала-хатйа — из-за убийства младенца; хата — утратившие; прабхах — всю свою привлекательность; бала-хатйа-вратам — обряд искупления греха убийства ребенка; черух — совершили; брахманаих — жрецами; йат — которое; нирупитам — описано; йамунайам — на берегу Ямуны; маха-раджа — о царь Парикшит; смарантйах — вспомнив; двиджа-бхашитам — наставления брахмана.

Соперницы царицы Критадьюти, отравившие ее сына, были опозорены, и утратили всю свою привлекательность. Раскаявшись в содеянном, о царь, они вспомнили наставления Ангиры и оставили всякую надежду родить ребенка. Следуя указаниям брахманов, они отправились на берег Ямуны, где совершили омовение во искупление своего греха.

КОММЕНТАРИЙ: Слова бала-хатйа-хата-прабхах, звучащие в этом стихе, залуживают особого внимания. Детоубийство практикуется в человеческом обществе с незапамятных времен, однако в далеком прошлом это было весьма редким явлением. Однако, в настоящую эпоху, именуемую веком Кали, аборты — умерщвление младенца в утробе матери — стало обычным делом. Случается, что детей убивают даже после их появления на свет. Женщина, совершившая подобное преступление, постепенно утрачивает свою привлекательность (бала-хатйа-хата-прабхах). Следует также заметить, что жены-отравительницы, навлекшие на себя всеобщее презрение, были вынуждены, следуя указаниям брахманов, искупить этот смертный грех. Любая женщина, повинная в смерти младенца, должна немеленно искупить свое преступление, но в настоящее время этого никто не делает. В результате женщине приходится жестоко расплачиваться как в этой жизни, так и в последующей. Те, в чьей душе сохранилась хотя бы капля искренности, услышав эту историю, должны решительно отказаться от любого детоубийста, а также искупить свои прежние грехи, со всей серьезностью обратившись к сознанию Кришны. Харе Кришна маха-мантра, повторяемая без оскорблений, моментально очищает человека от любых грехов, однако не следует совершать их вновь, поскольку подобное поведение является величайшим оскорблением.

са иттхам пратибуддхатма читракетур двиджоктибхих грихандха-купан нишкрантах сарах-панкад ива двипах

сах — он; иттхам — таким образом; пратибуддха-атма — обретший духовное знание; читракетух — царь Читракету; двиджа-уктибхих — наставлениями совершенных брахманов (Ангиры и Нарады); гриха-андха-купат — из глухого колодца семейной жизни; нишкрантах — выбравшийся; сарах — озера или водоема; панкат — из тины; ива — как; двипах — слон.

Благодаря наставлениям брахманов Ангиры и Нарады на царя Читракету снизошло духовное просветление. Подобно слону, выбравшемуся из озерной тины, царь Читракету покинул бездонный колодец семейной жизни.

калиндйам видхиват снатва крита-пунйа-джала-крийах

маунена самйата-прано брахма-путрав авандата

калиндйам — в реке Ямуне; видхи-ват — как предписано; снатва — приняв омовение; крита — совершил; пунйа — священной; джала-крийах — обряд подношения воды; маунена — в молчании; самйата-пранах — обуздав ум и чувства; брахма-путрау — двух сыновей Господа Брахмы (Ангиру и Нараду); авандата — приветствовал.

Приняв омомвение в водах Ямуны, царь, следуя установленным правилам, совершил обряд подношения священной воды праотцам и полубогам. Затем, решительно обуздав свои ум и чувства, Читракету пал ниц, выражая тем самым глубокое почтение сыновьям Господа Брахмы [Ангире и Нараде].

атха тасмаи прапаннайа бхактайа прайататмане

бхагаван нарадах прито видйам этам увача ха

атха — затем; тасмаи — ему; прапаннайа — предавшемуся; бхактайа — преданному; прайата-атмане — достигшему самоосознания; бхагаван — великий; нарадах — Нарада; притах — довольный; видйам — трансцентное знание; этам — это; увача — поведал; ха — именно.

Тогда, видя, что Читракету преуспел на пути самоосознания и преданного служения, величайший из мудрецов, Нарада, безмерно довольный своим учеником, даровал ему свои трансцентные наставления.

ом намас тубхйам бхагавате васудевайа дхимахи

прадйумнайанируддхайа намах санкаршанайа ча

намо виджна(гйа)на-матрайа парамананда-муртайе атмарамайа шантайа нивритта-дваита-дриштайе ом — о мой Господь; намах — поклон; тубхйам — Тебе; бхагавате — Верховной Личности Бога; васудевайа — Кришне, сыну Васудевы; дхимахи — да будет наш ум сосредоточен на; прадйумнайа — Прадьюмне; анируддхайа — Анируддхе; намах — поклон; санкаршанайа — Господу Санкаршане; ча — также; намах — поклон; виджна(гйа)на-матрайа — исполненному знания; парама-ананда-муртайе — олицетворению трансцениного блаженства; атма-арамайа — самодостаточному Господу; шантайа — неподвластному тревогам; нивритта-дваита-дриштайе — тому, чей взор отстранен от двойственности, или же единственному и неповторимому.

[Эту мантру Нарада даровал Читракету. ] О Господь, о Верховная Личность Бога, произнося омкару [пранаву], я падаю ниц перед Тобой. Да будет мой ум вечно прикован к образу Господа Васудевы! О Господь Прадьюмна, Господь Анируддха и Господь Санкаршана, позвольте мне выразить Вам мое благоговение. Преисполненный духовной силы и запредельного блаженства, Ты всегда удовлетворен Самим Собой и пребываешь в абсолютном покое. В нижайшем поклоне я склоняюсь к Твоим лотосным стопам. Ты — истина в последней инстанции, единственный и неповторимый, преисполненный вечного знания, я поклоняюсь Тебе во всех Твоих проявлениях — Брахмана, Параматмы и Бхагавана.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что является пранавах сарва-ведешу, слогом ом, с которого начинаются все Ведические мантры. Эти светочи трансцентного знания обращаются к Господу, используя пранаву, омкару, которая представляет собой звуковое воплощение Всевышнего. Ом намо бхагавате васудевайа. Васудева, проявление Нараяны, распространяет Себя в образах Прадьюмны, Анируддхи и Санкаршаны. Санкаршана же порождает вторичное проявление Нараяны, от которого исходят следующие проявления Васудевы, Прадьюмны, Санкаршаны и Анируддхи. Санкаршана этого уровня является подлинным источником троих пурушей, а именно Каранодакашайи Виншу, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Кширодакашайи Вишну присутсвует в каждой вселенной на особой планете, называемой Шветадвипа. Этот факт подтверждает «Брахма-самхита»: андантара-стха. Под словом анда подразумевается эта вселенная. В пределах этой вселенной существует планета под названием Шветадвипа, где обитает Кширодакашайи Вишну. Все воплощения, проявляющиеся в этой вселенной, исходят от Него.

Как сказано в «Брахма-самхите», все вышеупомянутые проявления Верховной Личности Бога являются адваита, неотличными, а также ачйута, нетленными. Им не грозит падение, в отличие от обусловленных душ. Заурядное живое существо склонно бросаться в объятия майи, однако Верховный Господь в Его разнообразных проявлениях и воплощениях не подвержен падению (ачйута). Поэтому Его тело не имеет ничего общего с теми материальными телами, которыми облечены обусловленные души.

Значение слова матра объясняется в словаре Медини следующим образом: матра карна-вибхушайам витте мане париччхаде. Слово матра в различных контекстах обозначает ушные украшения, обладание чем-либо, уважение и обладание оболочкой. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.14)

матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах

агамапайино 'нитйас тамс титикшасва бхарата

«О сын Кунти, счастье и несчастье, подобно лету и зиме, приходят лишь на время, а затем снова исчезают. Они рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и надо научиться переносить их, не испытывая беспокойства.» В обусловленной жизни мы пользуемся телом как одеждой, и, подобно тому, как человек выбирает себе одежду по сезону, мы, обусловленные души, меняем тела в соответствии с нашими желаниями. Однако, тело Верховного Господа, исполненное знания, не нуждается ни в каких оболочках. Та мысль, что тело Кришны подобно нашему, иными словами попытка противопоставить тело Кришны Его душе — всего лишь заблуждение. Кришна превыше подобных различий, поскольку Его тело исполнено знания. Здесь, в этом мире, мы обретаем материальные тела по причине недостатка знания, но поскольку Кришна, Васудева является воплощением знания, между Его телом и Его душой нет никакой разницы. Кришна помнит, что Он поведал богу Солнца сорок миллионов лет назат, в то время, как мы зачастую не в состоянии вспомнить, о чем говорили позавчера. Таково отличие тела Кришны от нашего тела. Поэтому в нашей молитве мы обращаемся к Господу: виджна(гйа)на-матрайа парамананда-муртайе.

Обладая телом, исполненным знания, Господь непрерывно наслаждается трансцентным блаженством. Воистину, образ Его является параманандой. Это подтверждает и «Веданта-сутра»: анандамайо 'бхйасат. По природе Своей Всевышний является анандамайей. Всякий раз, представая нашему взору, Кришна являет Свой образ, исполненный ананды. Никто не в силах омрачить Его радость. Утмарамайа: самодостаточному Господу нет нужды искать наслаждений вне Самого Себя. Шантайа: Он не ведает тревог. Тот, кто повсюду ищет наслаждений, не знает покоя. Карми, гьяни и йоги вечно мечутся в поисках чего-то, тогда как преданный ни в чем не испытывает нужды; он просто занят служением Господу, который является средоточием блаженства.

Нивритта-дваита-дриштайе: наши обусловленные тела в отличие от тела Кришны состоят из разных частей. Хотя внешне тело Кришны похоже на человеческое, в действительности все его члены неотличны друг от друга. Кришна может видеть глазами, но также способен видеть и без помощи глаз. Поэтому в «Шветашватаре Упанишад» скзано, пашйатй ачакшух. Он может видеть руками и ногами. Ему не требуются определенные органы, чтобы совершить то или иное действие. Ангани йасйа сакалрийа-вриттиманти: Он может делать все, что пожелает при помощи любой части Своего тела, и потому Его величают всемогущим.

атмананданубхутйаива нйаста-шактй-урмайе намах

хришикешайа махате намас те 'нанта-муртайе

атма-ананда — Своим собственным блаженством; анубхутйа — наслаждающемуся; эва — же; нйаста — отражающему; шакти-урмайе — натиск волн материального бытия; намах — поклон; хришикешайа — верховному повелителю чувств; махате — Всевышнему; намах — поклон; те — Тебе; ананта — бесчисленными; муртайе — обладающему проявлениями.

Как бы ни бушевали волны материального бытия, они бессильны перед Тобой, погруженным в блаженство, которое Ты находишь в Самом Себе. Поэтому, о мой Господь, я благоговейно склоняюсь перед Тобой в глубоком поклоне. Будучи верховным повелителем чувств, Ты распространяешь Себя в бесчисленных формах. Позволь мне пасть ниц перед Твоим безмерным могуществом.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе детально разбирается отличие живого существа от Верховного Господа. Форма Господа отличается от формы обусловленной души, поскольку Господь исполнен вечного блаженства, тогда как обусловленную душу постоянно одолевают тройственные страдания материального мира. Верховый Господь есть сач-чит-ананда-виграха. Он сам является источником ананды, блаженства. Тело Господа трансцентно, духовно в отличие от материальной оболочки обусловленной души, по обыкновению пораженной многочисленными телесными и психическими недугами. Обусловленная душа постоянно мечется между любовью и ненавистью, тогда как Верховный Господь не снисходит до подобных противоречий. Господь проявляет Свою высшую власть над любыми нашими чувствами, тогда как обусловленная душа не в силах вырваться из плена своих собственных чувств. Величие Господа не знает границ, в то время, как обусловленнная душа ничтожно мала. Волны материального бытия носят живое существо подобно щепке, но не в состоянии поколебать Верховного Господа, который превыше любых деяний и их последствий. Верховный Господь проявляет Себя в бесчисленных формах (адваитам ачйутам анадим ананта-рупам) в отличие от обусловленной души, наделенной одним-единственным телом. Из истории мы знаем, что обусловленная душа посредством мистической силы может распространяться самое большее в восемь форм, но воплощениям Господа несть числа. Это значит, что тела Верховной Личности Бога не ведают ни начала, ни конца, чем в корне отличаются от тел живых существ.

вачасй упарате 'прапйа йа эко манаса саха

анама-рупаш чин-матрах со 'вйан нах сад-асат-парах

вачаси — когда слова; упарате — пропадают; апрапйа — не достигнув цели; йах — Тот, кто; эках — единственный; манаса — умом; саха — с; анама — не имеющий материального имени; рупах — или материальной формы; чит-матрах — полностью духовный; сах — Он; авйат — да хранит; нах — нас; сат-асат-парах — причина всех причин (изначальная причина).

Ни слова, ни ум не помогут обусловленной душе постичь Верховную Личность Бога, ибо Он абсолютно духовен и превыше грубых и тонких материальных элементов. Поэтому Господь не поддается описанию посредством земных имен и форм. Одним из Его проявлений является безличный Брахман. Да пребудет с нами Его несказанная милость!

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе идет речь о безличном Брахмане, представляющем собой ослепительное сияние, исходящее от тела Господа.

йасминн идам йаташ чедам тиштхатй апйети джайате

мринмайешв ива мридж-джатис тасмаи те брахмане намах

йасмин — в котором; идам — это (космическое проявление); йатах — из которого; ча — также; идам — это (космическое проявление); тиштхати — стоиЯт; апйети — исчезает; джайате — рождается; мрит-майешу — сделанных из глины; ива — как; мрит-джатих — рождение из земли; тасмаи — Тому; те — Тебе; брахмане — верховной причине; намах — поклон.

Подобно тому, как горшки, сделанные из одной лишь земли, стоят на ней, пока, разбившись, не смешаются с нею, космическое проявление, порожденное Верховным Брахманом, некоторое время покоится в Верховном Брахмане, после чего поглощается тем же Верховным Брахманом. Поскольку источником Брахмана является Сам Верховный Господь, мы приносим Ему наши смиренные поклоны.

КОММЕНТАРИЙ: Породив проявленный космос, Верховный Господь поддерживает его, а, уничтожив, хранит его в непроявленном состоянии.

йан на спришанти на видур мано-буддхиндрийасавах

антар бахиш ча витатам вйомават тан нато 'смй ахам

йат — которого; на — не; спришанти — может коснуться; на — не; видух — может знать; манах — ум; буддхи — разум; индрийа — чувства; асавах — жизненный воздух; антах — внутри; бахих — вне; ча — также; витатам — распространенного; вйома-ват — как небо; тат — перед Тем; натах — склоненный; асми — есть; ахам — я.

Бескрайний, как небо, Верховный Брахман порожден Верховной Личностью Бога. Он проникает вглубь материи и облекает ее извне, хотя и не вступает во взаимодействие с нею. Ум, разум, чувства и жизненная сила не могут ни прикоснуться к Нему, ни постичь Его. Преисполненный почтения, я смиренно склоняюсь перед Ним.

дехрийа-прана-мано-дхийо 'ми

йад-амша-виддхах прачаранти кармасу

наиванйада лаухам ивапратаптам

стханешу тад драштрападешам эти

деха — тело; индрийа — чувства; прана — жизненный воздух; манах — ум; дхийах — и разум; ами — все они; йат-амша-виддхах — пронизанные лучами Брахмана или Верховной Личности Бога; прачаранти — проявляют себя; кармасу — в разнообразных поступках; на — не; эва — же; анйада — когда-либо; лаухам — железо; ива — как; апратаптам — не нагретое (огнем); стханешу — в этих условиях; тат — то; драштри-ападешам — по воле Всевидящего; эти — достигает.

Если железоный прут раскалить докрасна, он будет жечь, как сам огонь. Точно так же тело, чувства, жизненная сила, ум и разум, даже будучи инертной материей, тотчас приходят в движение, едва Верховная Личность Бога наделит их крупицей сознания. Как железо, не раскаленное огнем, не способно жечь, так и материальные чувства не станут действовать, не разбуженные Верховным Брахманом.

КОММЕНТАРИЙ: Раскаленный докрасна железный прут способен жечь, но он не может сравниться с настоящим огнем. Поэтому сознание ничтожной частицы Брахмана всецело зависит от воли Верховного Брахмана. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча: «Я дарую обусловленной душе память, знание и забвение.» Способность к действию исходит от Верховного Господа, и когда Господь отнимает эту способность, обусловленная душа не в силах привести в движение ни одно из своих чувств. Тело наделено пятью органами чувств, пятью органами действия и умом, но все это не более, чем костная материя. К примеру, мозг является чисто материальным образованием, но, получив заряд энергии от Верховной Личности Бога, начинает работать, подобно тому, как начинает жечь железный прут, раскаленный в пламени костра. Наш мозг работает, когда мы бодрствуем и даже, когда спим, однако, в состоянии глубокого сна или в обморочном состоянии мозг бездействует. Поскольку мозг является, грубо говоря, куском материи, у него не может быть собственной воли к действию. Он способен действовать лишь с благословения Верховного Господа, выступающего в качестве Брахмана или Парабрахмана. Все это дает представление о том, каким образом Верховный Брахман, Кришна, присутствует повсюду, подобно солнечному свету, который заливает весь мир, благодаря богу Солнца. Верховного Господа величают Хришикешей; Он единственный, от которого зависит деятельность чувств. Не будь на то Его воли, мы не могли бы пользоваться нашими чувствами. Другими словами, Он является единственным наблюдателем, единственным деятелем, единственным слушателем, единственным источником всякого движения и верховным властелином.

ом намо бхагавате маха-пурушайа маханубхавайа маха-вибхути-патайе

сакала-сатвата-паривридха-никара-кара-камала-кудмалопалалита-чаранаравиндайугала парама-парамештхин намас те.

ом — о Верховная Личность Бога; намах — поклон; бхагавате — Тебе, исполненному шести достоинств; маха-пурушайа — верховному наслаждающемуся; маха-анубхавайа — самой совершенной из необусловленных душ или же Сверхдуше; маха-вибхути-патайе — повелителю всех мистических сил; сакала-сатвата-паривридха — всех лучших преданных; никара — множества; кара-камала — лотосных ладоней; кудмала — бутонами; упалалита — ухожены; чарана-аравинда-йугала — чьи лотосные стопы; парама — высшей; параме-штхин — пребывающему на духовной планете; намах те — поклон Тебе.

О трансцентный Господь, пребывающий на высшей планете духовного мира, множество самых лучших преданных никогда не устают растирать Твои лотосные стопы своими ладонями, нежными, как бутоны лотоса. Ты — Верховный Господь, исполненный шести достоинств. Ты — верховная личность, воспетая в молитвах Пуруша-сукта. Ты — верх совершенства, неподвластный материи повелитель всех мистических сил. В глубоком почтении я падаю ниц перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Известно, что Абсолютная Истина едина, хотя и проявляется в различных аспектах таких, как Брахман, Параматма и Бхагаван. В предыдущих стихах Абсолютная Истина была раскрыта в аспектах Брахмана и Параматмы. Здесь же приведена молитва бхакты, обращенная к Абсолютной Верховной Личности. В этой связи обратим внимание на слова сакала-сатвата-паривридха. Слово сатвата означает «преданные», а сакала — все вместе. Преданные, также обладающие лотосными стопами, служат лотосным стопам Господа своими лотосными руками. Не каждый преданный обладает достаточным духовным опытом, чтобы служить лотосным стопам Господа, и потому Господь воспет в этой молитве как парама-парамештхин. Будучи Верховной Личностью, Он, тем не менее, необыкновенно милостив к Своим преданным. Никто не в состоянии служить Господу так, как Он того заслуживает, но, даже если у преданного нет необходимого умения, всеблагой Господь приветствует смиренную попытку Своего слуги.

шри-шука увача

бхактайаитам прапаннайа видйам адишйа нарадах

йайав ангираса сакам дхама свайамбхувам прабхо

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; бхактайа — преданному; этам — это; прапаннайа — полностью предавшемуся; видйам — трансцентное знание; адишйа — сообщив; нарадах — великий мудрец Нарада; йайау — отправился; ангираса — великим мудрецом Ангирой; сакам — с; дхама — на высшую планету; свайамбхувам — принадлежащую Господу Брахме; прабхо — о царь.

Шри Шукадева Госвами продолжал: Нарада, принявший на себя обязанности духовного учителя Читракету, видя, что его ученик всей душой предан Верховному Господу, даровал ему великое знание, заключенное в этой молитве. Затем, о мой господин, Нарада вместе в великим мудрецом Ангирой покинули царя и отправились на высшую планету, именуемую Брахмалокой.

КОММЕНТАРИЙ: Во время своего первого визита к царю Читракету, Ангира был один, без Нарады. Однако, после смерти царевича, Ангира пригласил с собой Нараду, чтобы поведать царю Читракету истины бхакти-йоги. Дело в том, что прежде Читракету не был готов к отречению, но потрясенный гибелью сына, он обрел способность внимать наставлениям мудрецов о бренности этого материального мира и земных радостей и, таким образом, возвыситься до состояния отреченности. Он достиг той ступени духовного развития, которая одна дает возможность воспринять учение бхакти-йоги. До тех пор, пока человек сохраняет привязанность к материальным благам, ему не постичь сокровенного смысла бхакти-йоги. В «Бхагавад-гите» (2.44) сказано:

бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасам

вйавасайатмика буддхих самадхау на видхийате

«Тот, чей ум всецело поглощен мыслями об услаждении чувств и о материальных благах, теряет разум и не способен бескорыстно служить Верховному Господу.» Пока наш ум тяготеет к мирским радостям, мы не в силах сосредоточиться на объекте преданного служения.

В настоящее время движение сознания Кришны успешно развивается в странах Запада, потому что молодежь Запада достигла ступени ваирагьи, отречения. Пресытившись материальными благами, эти юноши и девушки выражали свое отвращение к материалистической цивилизации в движении хиппи, охватившем весь западный мир. Если мы откроем этим молодым людям духовные сокровища бхакти-йоги, сознания Кришны, наша проповедь, несомненно, достигнет цели.

Как только Читракту постиг философию ваирагья-видьи, философию отречения, сущность бхакти-йоги раскрылась ему сама собой. По этому поводу Шрила Сарвабхаума Бхаттачарья говорил, ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога. Ваирагья-видья и бхакти-йога вечно идут рука об руку. Одно необходимо для постижения другого. Сказано также, бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг. 11.2.42). Успех в преданном служениии, в постижении Кришны проявляется во всевозрастающем безразличии к материальным благам. Нарада Муни является родоначальником преданного служения, и потому, желая оказать царю Читракету несказанную милость, Ангира пригласил Нараду Муни, чтобы тот наставил его на путь истинный. То, что он услышал, перевернуло все его мировосприятие. Любой, кто идет по стопам Нарады Муни, без сомнения, является чистым преданным.

читракетус ту там видйам йатха нарада-бхашитам

дхарайам аса саптахам аб-бхакшах сусамахитах

читракетух — царь Читракету; ту — действительно; там — то; видйам — трасцентное знание; йатха — как; нарада-бхашитам — изложенное великим мудрецом Нарадой; дхарайам аса — повторял; сапта-ахам — непрерывно в течение недели; ап-бхакшах — довольствуясь одной лишь водой; су-самахитах — с великим вниманием и старанием.

Довольствуясь одной лишь водой, Читракету целую неделю с великим усердием повторял мантру, дарованную ему Нарадой Муни.

татах са сапта-ратранте видйайа дхарйаманайа

видйадхарадхипатйам ча лебхе 'пратихатам нрипа

татах — затем; сах — он; сапта-ратра-анте — когда прошли семь ночей; видйайа — в молитвах; дхарйаманайа — утвердившись; видйадхара-адхипатйам — владычество над Видьядхарами (как побочный результат); ча — также; лебхе — обрел; апратихатам — верный наставлениям духовного учителя; нрипа — о царь.

О царь Парикшит, после того, как Читракету всю неделю без устали повторял мантру, полученную от духовного учителя, ему была дарована власть над планетой Видьядхаров, хотя он не прилагал к этому никаких усилий.

КОММЕНТАРИЙ: Когда преданный, получив посвящение, твердо следует наставлениям своего духовного учителя, его, несомненно, ожидает материальное вознаграждение такое, как видйадхара-адхипатйам или нечто подобное. Чтобы добиться успеха, преданному нет нужды заниматься йогой, кармой или гьяной. Благодаря его служению преданному может быть даровано величайшее материальное могущество. Однако, чистого преданного вовсе не привлекает материальная власть, хотя он без труда может обрести ее. Читракету получил ее как дополнительную награду за свое преданное служение, которое он нес, строго следуя наставлениям Нарады.

татах катипайахобхир видйайеддха-мано-гатих

джагама дева-девасйа шешасйа чаранантикам

татах — затем; катипайа-ахобхих — через несколько дней; видйайа — благодаря духовной мантре; иддха-манах-гатих — поскольку его ум был просветлен; джагама — ушел; дева-девасйа — повелителя всех богов и полубогов; шешасйа — Господа Шеши; чарана-антикам — в сень лотосных стоп.

Несколько дней спустя Читракту, ум которого благодаря духовной практике повторения мантры очистился от всякой скверны, достиг лотосных стоп Ананта.

КОММЕНТАРИЙ: Всякий преданный мечтает укрыться в сени лотосных стоп Господа на той или иной планете духовного неба. Благодаря неуклонному исполнению своего служения, преданный обретает любые материальные блага, каких только можно пожелать. Если же преданного не интересуют земные богатства, Верховный Господь не дает их ему. Когда человек посвящает всю свою жизнь преданному служению Господу, любые его богатства лишь кажутся материальными, в действительности не являсь таковыми — они абсолютно духовны. К примеру, когда преданный тратит деньги на возведение прекрасного и дорогостоящего храма, это уже не материальный, но исключительно духовный процесс (нирбандхах кришна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате). Ум преданного никогда не сосредотачивается на материальном аспекте храма. Кирпичи, камень и дерево, используемые при строительстве храма столь же духовны, как и Божество, которое, хотя и выполнено из камня, вовсе не камень, но Сама Верховная Личность Бога. По мере того, как человек преуспевает в своем духовном развити, перед ним все больше открываются различные составляющие преданного служения. В преданном служении нет ничего материального — все исключительно духовно.

Соответственно, так называемые материальные богатства даруются преданному лишь для его духовного развития. Это богатство призвано помочь преданному вознестись в духовное царство. Таким образом, Махараджа Читракету, окруженый материальными благами, выступая в качестве видьядхара-пати, правителя Видьядхаров, благодаря своему преданному служению в течение нескольких дней достиг совршенства и вернулся домой, к Богу, приникнув к лотосным стопам Господа Шеши, Ананты.

Материальное богатство кармия коренным образом отличается от материального богатства преданного. Вот что замечает по этому поводу Шрила Мадхвачарья:

анйантарйаминам вишнум упасйанйа-самипагах

бхавед йогйатайа тасйа падам ва прапнуйан нарах

Поклонение Господу Вишну способно принести любые материальные плоды, но чистый преданный никогда не просит у Господа Вишну каких-либо материальных благ. Напротив, он бескорыстно служит Господу Вишну и потому, в конце концов, достигает духовного царства. В связи с этим Шрила Вирарагха Ачарья замечает, йатхешта-гатир итй артхах: поклоняясь Господу Вишну, преданный может обрести все, что пожелает. Махараджа Читракету желал лишь одного — вернуться домой, к Богу, и это ему удалось.

мринала-гаурам шити-васасам спхурат

кирита-кейура-катитра-канканам

прасанна-вактраруна-лочанам вритам

дадарша сиддхешвара-мандалаих прабхум

мринала-гаурам — белого, как лепестки лотоса; шити-васасам — облаченного в одежды из голубого шелка; спхурат — сверкающая; кирита — диадема; кейура — браслеты; катитра — пояс; канканам — ножные браслеты; прасанна-вактра — улыбающееся лицо; аруна-лочанам — с красноватыми глазами; вритам — окруженного; дадарша — он увидел; сиддха-ишвара-мандалаих — самыми лучшими преданными; прабхум — Верховную Личность Бога.

Достигнув обители Верховной Личности Бога, Читракету смог лицезреть Господа Шешу, белого, как лепестки лотоса и облаченного в одежды из голубого шелка. Бриллианты, украшающие его диадему, браслеты и пояс ослепительно сияли. Лицо Господа светилось улыбкой, а глаза имели красноватый оттенок. Его свита состояла из самых возвышенных освобожденных душ таких, как Санат-кумар.

тад-даршана-дхваста-самаста-килбишах

свастхамалантахкарано 'бхйайан муних

правриддха-бхактйа пранайашру-лочанах

прахришта-романамад ади-пурушам

тат-даршана — при взгляде на Верховную Личность Бога; дхваста — уничтожено; самаста-килбишах — все греховное; свастха — здоровый; амала — и чистый; антахкаранах — в глубине сердца; абхйайат — подойдя вплотную; муних — царь, молчаливый вследствие полного умиротворения ума; правриддха-бхактйа — благодаря зрелой преданности; пранайа-ашру-лочанах — со слезами любви на глазах; прахришта-рома — со вздыбленными волосами; анамат — низко склонился; ади-пурушам — перед Верховной Личностью.

Достаточно было одного взгляда на Верховного Господа, чтобы Махараджа Читракету очистился от всякой материальной скверны и утвердился в извечно присущем ему сознании Кришны. Любовь к Богу сделала его серьезным и молчаливым, волосы на его теле вздыбились, а из глаз брызнули слезы. Преисполненный любви и преданности, он пал ниц перед изначальной Личностью Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Слова тад-даршана-дхвашта-самаста-килбишах играют важную роль в этом стихе. Тот, кто имеет возможность постоянно лицезреть Верховную Личность Бога в храме, постепенно излечивается от любых материальных соблазнов лишь, благодаря посещению храма и лицезрению Божества. Освободившись от всех последствий своих грехов, человек очищается, и его чистый, здоровый ум помогает ему добиваться все больших и больших успехов на пути к Кришне.

са уттамашлока-падабджа-виштарам

премашру-лешаир упамехайан мухух премопаруддхакхила-варна-ниргамо

наивашакат там прасамидитум чирам

сах — он; уттамашлока — Верховной Личности Бога; пада-абджа — лотосные стопы; виштарам — место, где покоятся; према-ашру — слез чистой любви; лешаих — каплями; упамехайан — орошал; мухух — вновь и вновь; према-упаруддха — сдавленным от волнения; акхила — все; варна — звуки; ниргамах — исходящие; на — не; эва — же; ашакат — мог; там — Ему; прасамидитум — вознести молитвы; чирам — долго.

Припав к лотосным стопам Господа, Читракету то и дело орошал их слезами любви и преданности. Царь хотел вознести Господу подобающие молитвы, но комок в горле долгое время не давал ему вымолвить ни слова.

КОММЕНТАРИЙ: Все буквы алфавита и слова, составленные из этих букв, предназначены для вознесения молитв Верховной Личности Бога. Махарадже Читракету представилась возможность в чудесных стихах восславить Всевышнего, но из-за охватившего его экстаза, он долгое время не в силах был вымолвить ни слова. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.22):

идам хи пумсас тапасах шрутасйа ва

свиштасйа суктасйа ча буддхи-даттайох

авичйуто 'ртхах кавибхир нирупито

йад уттамашлока-гунануварнанам

Тот, кто способен заниматься наукой, философией, политкой, экономикой или обладет другими талантами и желает преуспеть в избранной сфере деятельности, должен посвятить Верховной Личности Бога возвышенные стихи или же обратить свой талант на службу Господу. Читракету стремился к этому всей душой, но любовный экстаз помешал ему осуществить его мечту. Прошло немало времени, прежде, чем он смог вознести свои молитвы.

татах самадхайа мано манишайа

бабхаша этат пратилабдха-ваг асау

нийамйа сарврийа-бахйа-вартанам

джагад-гурум сатвата-шастра-виграхам

татах — затем; самадхайа — обуздав; манах — ум; манишайа — разумно; бабхаша — произнес; этат — эту; пратилабдха — откровенную; вак — речь; асау — тот (царь Читракету); нийамйа — держа в узде; сарва-индрийа — всех чувств; бахйа — внешнее; вартанам — проявление; джагат-гурум — духовному учителю всего мира; сатвата — преданного служения; шастра — священных писаний; виграхам — воплощению.

Затем, подчинив свой ум разуму и, таким образом, обуздав внешние проявления чувств, он подобрал надлежащие слова, дабы выразить переполнявшие его чувства. Итак, Махараджа Читракету начал творить молитву Господу — живому воплощению священных писаний [таких сатата-самхит, как «Брахма-самхита» и «Нарада-паньчаратра»] и духовному учителю всего мира. Вот, что он сказал в своих молитвах.

КОММЕНТАРИЙ: Мирские слова не годятся для молитв. Творящий молитву должен обузать свой ум и свои чувства, чтобы достичь духовных вершин. Только тогда он сможет подобрать надлежащие слова, с которыми позволительно обращаться к Господу. Приводя нижеследующую цитату из «Падма Пураны», Шрила Санатана Госвами запрещает нам петь песни, не одобренные авторитетными преданными.

аваишнава-мукходгирнам путам хари-катхамритам

шраванам наива картавйам сарпоччхиштам йатха прайах

Чистые преданные не должны повтрять слова и песни тех, кто не ведет себя, как подобает вайшнаву, кто не следует вайшнавским правилам и ограничениям и не повторяет Харе Кришна мантру. Слова сатвата-шастра-виграхам убеждают нас в том, что тело Господа сач-чид-ананда не может быть творением майи. Преданные никогда не возносят молитв некоему воображемому образу Господа. Все ведические первоисточники сходятся в описании истинного облика Всевышнего, не оставляя места домыслам.

читракетур увача

аджита джитах сама-матибхих

садхубхир бхаван джитатмабхир бхавата

виджитас те 'пи ча бхаджатам

акаматманам йа атмадо 'ти-карунах

читракетух увача — царь Читракету сказал; аджита — о непревзойденный Господь; джитах — побежденный; сама-матибхих — теми, кто одержал победу над умом; садхубхих — преданными; бхаван — Ты; джита-атмабхих — полностью обуздавшими свои чувства; бхавата — тобой; виджитах — побежденные; те — они; апи — также; ча — и; бхаджатам — тем, кто всегда занят служением Тебе; акама-атманам — бескорыстным; йах — который; атма-дах — дарующий Себя; ати-карунах — беспредельно милостивый.

Читракету сказал: о непревзойденный Господь, никто не в силах победить Тебя, кроме Твоих преданных, обуздавших свои ум и чувства. Их власть над Тобой объясняется Твоей беспричинной милостью к преданным, которые не просят у Тебя никаких материальных благ. Вручая им Себя, Ты, тем самым, осуществляешь Свое безраздельное господство над Твоими преданными.

КОММЕНТАРИЙ: И Господь, и Его преданные оказываются побежденными. Преданные побеждены Господом, а Господь побежден Своими преданными. Так, покоряя друг друга, обе стороны извлекают из своих взаимоотношений трансцентное блаженство. Наивысшим проявлением этой обоюдной победы является взамиоотношение Кришны и гопи. Гопи одержали победу над Кришной, а Кришна одержал победу над гопи. Своей игрой на флейте Кришна всякий раз пленял умы гопи, но и Сам не мог в полной мере предаваться веселью в отсутствие гопи. Другим трансценталистам, например, гьяни и йогам никогда не одолеть Верховную Личность Бога. Это под силу только чистым преданным.

Чистые преданные называются здесь сама-мати. Это значит, что никакие обстоятельства не в силах заставить их отказаться от своего служения. Из этого не следует, что преданные поклоняются Верховному Господу только в минуты радости; они поклоняются Ему даже в горе. Ни радость, ни печаль не могут воспрепятствовать преданному служению. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» называет преданное служение ахаитукй апратихата, беспричинным и беспрерывным. Когда преданный несет свое преданное служение Господу безо всякой корысти (анйабхилашита-шунйам), никакие материальные преграды не могут остановить его (апратихата). Таким образом, преданный, который продолжает служить Господу при любых обстоятельствах, способен покорить Верховную Личность Бога.

Коренное отличие преданных от других трансценталистов, а именно гьяни и йогов, состоит в том, что гьяни и йоги пытаются искусственным путем достичь единения со Всевышним, тогда как преданные вовсе не стремятся к подобному бессмысленному слиянию. Сознавая свое положение вечных слуг Верховного Господа, преданные не помышляют о том, чтобы стать равными Ему. Поэтому их называют сама-мати или джитатма. Они отвергают единство со Всевышним. Они не жаждут единения, напротив, желают освободиться от всякого материального вожделения. Поэтому их называют нишкама, свободными от желаний. Живое существо не может существовать без желаний, но желание, которое невозможно удовлетворить, называется кама, вожделением. Камаис таис таир хрита-джна(гйа)нах: вожделение заставляет непреданных терять разум. Поэтому им не дано покорить Верховного Господа, тогда как преданные, свободные от подобных бессмысленных желаний, способны пленить Его. Верховная Личность Бога также пленяет подобных преданных. Будучи чистыми душами, неоскверненными материальным вожделением, они всецело предаются Верховному Господу, который завоевал их сердца. Такие преданные никогда не помышляют об освобождении. Они просто хотят служить лотосным стопам Господа. Они не ожидают вознаграждения за свое служение, и тем завоевывают милость Господа. По природе Своей Господь исполнен милости и бескорыстный труд Его слуги пленяет Его.

Преданные постоянно заняты служением.

са ваи манах кришна-падаравиндайор

вачамси ваикунтха-гунануварнане

Вся деятельность их чувств подчинена служению Господу. Видя такую преданность, Господь вручает Себя Своим преданным, готовый исполнить любое их пожелание. Конечно, у преданного нет иного желания, как только служить Верховной Личности. Тому, кто бесповоротно предался Богу, не помышляя о материальном вознаграждении, Господь непременно создает все условия для служения. Так поступает Верховный Господь, покоренный Своими преданными.

тава вибхавах кхалу бхагаван

джагад-удайа-стхити-лайадини

вишва-сриджас те 'мшамшас

татра мриша спардханти притхаг абхиматйа

тава — Твои; вибхавах — достояния; кхалу — действительно; бхагаван — о Верховная Личность Бога; джагат — космического проявления; удайа — творение; стхити — сохранение; лайа-адини — уничтожение и т. д.; вишва-сриджах — творцы проявленного мира; те — они; амша-амшах — частицы Твоего полного проявления; татра — там; мриша — тщетно; спардханти — состязаются друг с другом; притхак — самостоятельности; абхиматйа — из-за ложной идеи.

О мой Господь, Ты держишь в Своих руках все мироздание, равно как и его творение, сохранение и уничтожение. Господь Брахма и другие властители этой вселенной — всего лишь малые частицы Твоего частичного проявления, их ограниченые созидательные возможности не позволяют им сравниться с Богом [ишварой]. Однако, ложное самомнение приводит их к мысли о своем безграничном могуществе. Это заблуждение.

КОММЕНТАРИЙ: Преданный, всю свою жизнь посвятивший служению лотосным стопам Господа, прекрасно понимает, что всякое живое существо, от Господа Брахмы до крохотного муравья, своей способностью творить обязано тому факту, что все мы являемся неотъемлемыми частицами Бога. В «Бхагавад-гите» (15.7) Господь говорит, мамаивамшо джива-бхутах санатанах: «Живые существа, прозябающие в этом обусловленном мире — ничтожные крупицы Моей личности, связанные со Мной вечными узами.» Живые существа представляют собой крохотные частицы высшего духа, они подобны искрам, летящим из костра. Будучи мельчайшими частицами Всевышнего, они наделены весьма скромными созидательными способностями.

Так называемые ученые современной материалистической эпохи гордятся своими изобретениями такими, например, как огромные самолеты, но заслуга в создании самолета в действительности принадлежит Верховной Личности Бога, а не тем ученым, которые изобрели и собрали это чудо техники. Посмотрим, насколько разумны эти ученые. Своему возвышению человек обязан воле Всевышнего, который говорит в «Бхагавад-гите» (15.15), маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча: «Я дарую память, знание и забвение.» Своими достиженияниями в научном познании или творчестве человек обязан воле Верховного Господа, царящего в сердце всякого живого существа в качестве Сверхдуши. Кроме того, все необходимое для создания таких замечательных машин как, например, самолет, приходит от Бога, а не от ученых. Все элементы, входящие в состав самолета, существовали задолго до того, как он был построен, чем его так называемые создатели обязаны Верховной Личности Бога, но возвращают они Ему лишь обломки своего творения. Приведем другой пример: в западном мире производится огромное количество автомобилей. Конечно, никто иной, как Господь снабжает нас всем необходимым и Он же дарует нам разум для так называемого творения. В конечном итоге, когда машины попадают на свалку, так называемые творцы сталкиваются с проблемой утилизации остатков. Истинным творцом, изначальным творцом является Божественная Личность. Все, что сотворено посредством разума, дарованного Господом, подвержено разрушению, так что впоследствии вновь возникает необходимость творения. Поэтому в том, что создано руками человека, нет заслуги самого человека — это заслуга Верховной Личности Бога. В этом стихе справедливо замечено, что право творить, хранить и разрушать принадлежит одному лишь Верховному Господу, но не живым существам.

параману-парама-махатос

твам адй-антантара-варти трайа-видхурах

адав анте 'пи ча саттванам

йад дхрувам тад эвантарале 'пи

парама-ану — мельчайшей частицы; парама-махатох — и крупнейшего (соединения атомов); твам — Ты; ади-анта — как в начале, так и в конце; антара — и в середине; варти — существующий; трайа-видхурах — хотя и не имеющий ни начала, ни середины, ни конца; адау — в начале; анте — в конце; апи — также; ча — и; саттванам — всего сущего; йат — который; дхрувам — постоянно; тат — в том; эва — именно; антарале — в промежутке; апи — даже.

Ты присутствуешь при рождении, развитии и гибели всего сущего, начиная с мельчайших частиц проявленной материи — атомов и кончая бескрайними вселенными и совокупной материальной энергией, однако, Сам не имеешь ни начала, ни середины, ни конца. Три этапа материального бытия, сменяя друг друга, проходят перед Твоим взором, Твое же бытие вечно и непрерывно. Даже, когда космическое проявление уходит в небытие, Ты остаешься его изначальным источником.

КОММЕНТАРИЙ: «Брахма-самхита» (5.33) гласит:

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча

ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, непогрешимому и лишенному двойственности. Распространяя Себя в бесчисленное множество форм, Он остается изначальной причиной всех причин. Он старше всех в творении, но, несмотря на это, Он остается вечно юным и неподвластным времени. В Своих проявлених, исполненных вечности, блаженства и знания, Он недоступен пониманию даже самых лучших знатоков Вед, но всегда открыт чистым, беспримесным преданным.» Верховная Личность Бога не имеет источника, но Сам Он является источником всего сущего. Господь превыше любых причин и следствий. Его бытие вечно. В другом стихе «Брахма-самхиты» сказано, андантара-стха-параману-чайантара-стхам: Господь пребывает внутри бескрайней вселенной и внутри атома. То, что Господь входит в атом и во вселенную, подчеркивает невозможность существования какого-либо материального объекта без Его присутствия. Ученые утверждают, что вода представляет собой соединение кислорода и водорода, но при виде огромного океана они недоумевают, откуда могло появиться такое количество водорода и кислорода. Они думают, что в основе всего лежат химические элементы, но откуда взялись эти химические элементы? Они не знают. Будучи причиной всех причин, Верховный Господь способен сотворить любые химические элементы в необозримых количествах и, тем самым, положить начало химической эволюции. Зачастую мы сталкиваемся с примерами того, как живые существа производят те или иные химические вещества. К примеру, лимонное дерево может дать много тонн лимонной кислоты. Не лимонная кислота порождает дерево, напротив, дерево производит кислоту. В свою очередь, Верховный Господь является причиной всего сущего. Он породил деревья, производящие лимонную кислоту (биджам мам сарва-бхутанам). Преданному ясно, что в основе космического проявления лежат не химические элементы, но воля Верховной Личности Бога, сотворившего все химические элементы.

Все сущее порождено Верховным Господом и является проявлением Его энергии. Когда же приходит пора распада и уничтожения, изначальная энергия возвращается в тело Всевышнего. Поэтому в этом стихе сказано, адав анте 'пи ча саттванам йад дхрувам тад эвантарале 'пи. Слово дхрувам означает «постоянный». Постоянно существует только Кришна, но никак не космическое проявление. В «Бхагавад-гите» сказано, ахам адир хи деванам и маттах сарвам правартате: Кришна является первопричиной всего сущего. Арджуна признал в Господе Шри Кришне изначальную личность (пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум), что подтверждает и «Брахма-самхита» (говиндам ади-пурушам). В начале, в конце или в середине, Он всегда остается причиной всех причин.

кшитй-адибхир эша килавритах

саптабхир даша-гуноттараир анда-кошах

йатра пататй ану-калпах

саханда-коти-котибхис тад анантах

кшити-адибхих — составляющими материального мира, начиная с земли; эшах — этот; кила — именно; авритах — покрыт; саптабхих — семью; даша-гуна-уттараих — каждый из которых в десять раз толще предыдущего; анда-кошах — яйцеобразная вселенная; йатра — в которого; патати — падает; ану-калпах — подобно ничтожному атому; саха — с; анда-коти-котибхих — миллионами подобных вселенных; тат — потому; анантах — (Тебя величают) безграничным.

Любая вселенная покрыта семью оболочками, состоящими из земли, воды, огня, воздуха, эфира, совокупной энергии и ложного эго. Каждая последующая в десять раз толще предыдущей. Помимо нашей существует бесчисленное множество других вселенных, но, несмотря на их гигантские размеры, Ты поглощаешь их подобно ничтожным атомам. Поэтому Тебя величают безграничным [ананта].

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» (5.48) сказано:

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа

дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах

вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Источником материального творения является Маха-Вишну, возлежащий на водах Причинного океана. Пребывая в мистическом сне, Он с каждым выдохом порождает бесчисленные вселенные, которые поглощаются их при каждом Его вдохе. Этот Маха-Вишну является полным проявлением проявления Вишну, Гоинды (йасйа кала-вишешах). Слово кала имеет смысл полного проявления полного проявления. Кришна, Говинда, порождает Балараму; Баларама является источником Санкаршаны; Санкаршана порождает Нараяну; Тот — вторичного Санкаршану; вторичный Санкаршана — Маха-Вишну; от Маха-Вишну происходит Гарбхадакашайи Вишну, а от Него — Кширадакашайи Вишну. Каждая вселенная пребывает под властью Кширодакашайи Вишну. Так раскрывается смысл слова ананта, безграничный. С чем сравнить безграничное могущество и бытие Господа? В этом стихе описаны оболочки вселенной (саптабхир даша-гуноттараир анда-кошах). Первая оболочка состоит из земли, вторая — из воды, третья — из огня, четвертая — из воздуха, пятая — из эфира, шестая — из совокупной материальной энергии и седьмая — из ложного эго. Начиная с оболочки, состоящей из земли, каждая последующая в десять раз толще предыдущей. Эта картина дает нам представление о необъятных размерах только одной вселенной, а таких вселенных — многие миллионы. Как подтверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите» (10.42):

атхава бахунаитена ким джна(гйа)тена таварджуна

виштабхйахам идам критснам экамшена стхито джагат

«Что тебе, Арджуна, до всех подробностей этой науки? Одной лишь Своей малой частью Я пронизываю и храню целую вселенную.» Весь материальный мир представляет собой проявление только четвертой части энергии Верховного Господа. Поэтому Его величают анантой.

вишайа-тришо нара-пашаво

йа упасате вибхутир на парам твам

тешам ашиша иша

тад ану винашйанти йатха раджа-кулам

вишайа-тришах — подверженные вожделению; нара-пашавах — животные в человеческом облике; йе — которые; упасате — поклоняются с большой пышностью; вибхутих — ничтожным крупицам Верховного Господа (полубогам); на — не; парам — Всевышнему; твам — Тебе; тешам — их; ашишах — от благословений; иша — о верховный владыка; тат — тех (полубогов); ану — в конце концов; винашйанти — пропадают; йатха — как; раджа-кулам — приближенные царя (когда тот лишается власти).

О мой Господь, те, кто, лишившись разума в погоне за удовольствиями, поклоняются полубогам, скрывают под человеческим обличьем свои звериные повадки. Вместо того, чтобы поклоняться Тебе, о верховный владыка, они, в силу своих низменных наклонностей, возносят молитвы ничтожным полубогам — крохотным искоркам, едва различимым в лучах Твоей славы. Когда этой вселенной равно, как и управляющим ею полубогам, настанет конец, любые благословения этих полубогов утратят всякую силу, подобно тому, как теряет свое влияние царский фаворит, когда его покровитель лишается престола.

КОММЕНТАРИЙ: «Бхагавад-гита» (7.20) гласит, камаис таис таир хрита-джна(гйа)нах прападйанте 'нйа-деватах: «Тот, чей ум пребывает в плену материальных желаний, ищет покровительства полубогов.» Вышеприведенный стих также осуждает поклонение полубогам. Можно выказывать полубогам свое уважение, но поклоняться им не следует. Поклоняющиеся полубогам утратили разум (хрита-джна(гйа)нах), они не понимают, что с гибелью этого проявленного космоса настанет конец и полубогам, владыкам различных аспектов его бытия. А когда исчезнут полубоги, от их благословений, дарованных этим глупцам, не останется и следа. Поэтому, вместо того, чтобы молить полубогов о материальном благополучии, преданным следует всячески служить Господу, который один способен исполнить любые наши желания.

акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам

«Разумный человек вне зависимости от того, преполняют ли его материальные желания, свободен ли он от них или находится на пути к освобождению, должен всеми силами служить высшему целому — Личности Бога.» (Бхаг. 2.3.10) В этом состоит долг настоящего человека. Того же, кто лишь внешне напоминает человека, но ведет себя, как животное, называют нара-пашу или двипада-пашу, двуногой скотиной. Тех, кому безразлично сознание Кришны, этот стих клеймит именем нара-пашу.

кама-дхийас твайи рачита

на парама роханти йатха карамбха-биджани

джна(гйа)натманй агунамайе

гуна-ганато 'сйа двандва-джалани

кама-дхийах — мечты от удовольствиях; твайи — в Тебе; рачитах — осуществленные; на — не; парама — о Верховная Личность Бога; роханти — порождают [себе подобных]; йатха — как; карамбха-биджани — очищенные или поджаренные зерна; джна(гйа)на-атмани — в Тебе, чье бытие исполнено знания; агуна-майе — который превыше материальных качеств; гуна-ганатах — из-за материальных качеств; асйа — которого; двандва-джалани — сети двойственности.

О Верховный Господь, светоч знания, не имеющий материальных качеств, если человек, обуреваемый мирскими желаниями, склоняется перед Тобой, эти желания не приведут его вновь в этот бренный мир, подобно тому, как очищенные или поджаренные семена не дают всходов. Повинуясь суровым законам материи, живые существа раз за разом проходят через рождение и смерть, но над тем, кто склонен развивать трансцентные взаимоотношения с Тобой, трансцентной личностью, материальная природа теряет всякую власть.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих находит свое подтвержление в «Бхагавад-гите» (4.9), где Господь говорит:

джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна

«Постигшему трансцентную природу Моего явления и Моих деяний, уже не грозит, покинув это тело, вновь родиться в материальном мире, напротив, о Арджуна, пред ним открываются врата Моей вечной обители.» Тот, кто обратился к сознанию Кришны, желая постичь Его божественную природу, непременно избежит круговорота рождений и смертей. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, тйактва дехам пунар джанма наити: тот, кто просто пребывает в сознани Кришны, иначе говоря, стремится постичь Верховную Личность Бога, Кришну, готовится к возвращению домой, в обитель Бога. Даже те, кого одолевают мирские желания, способны придти к поклонению Верховной Личности Бога и совершать его с такой решимостью, что им тоже откроется путь в духовный мир. Воистину, того, кто пришел к сознанию Кришны, даже испытывая множество материальных желаний, все больше и больше влечет к лотосным стопам Кришны, ибо всякий раз, произнося Его святое имя, такой человек непосредственно общается с Верховным Господом. Всевышний неотделим от Своего святого имени. Таким образом, привязанность человека к мирским удоволствиям постепенно ослабевает. Безразличие к материальным благам и привязанность к Кришне свидетельствует о том, что человек достиг совершенства. Тот, кто так или иначе приходит к сознанию Кришны, даже преследуя материальные цели, непременно обретет спасение. Камад двешад бхайат снехат. Что бы ни двигало человеком, нашедшим прибежище в сознании Кришны — жажда ли

наслаждений, зависть, страх или любовь — жизнь его увенчается успехом.

джитам аджита тада бхавата

йадаха бхагаватам дхармам анавадйам

нишкинчана йе мунайа

атмарама йам упасате 'паваргайа

джитам — побежден; аджита — о непобедимый; тада — тогда; бхавата — Тобой; йада — когда; аха — поведал; бхагаватам — божественный; дхармам — религиозный принцип; анавадйам — безупречный (свободный от скверны); нишкинчанах — не стремящиеся к материальным благам; йе — которые; мунайах — великие философы и возвышенные мудрецы; атма-арамах — самодостаточные (полностью осознавшие свою природу извечных слуг Господа); йам — которому; упасате — поклоняются; апаваргайа — для достижения освобождения из оков материи.

О непобедимый, Ты покорил меня, поведав безупречный религиозный принцип, ведущий в сень Твоих лотосных стоп. Те, кто, подобно Кумарам, не обременен мирскими желаниями, мудрецы, находящие удовлетворение в самих себе, поклоняются Тебе ради очищения от материальной скверны. Иными словами, они следуют путем бхагавата-дхармы, в надежде обрести прибежище у Твоих лотосных стоп.

КОММЕНТАРИЙ: Как утверждает Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху»:

анйабхилашита-шунйам джна(гйа)на-кармадй-анавритам

анукулйена кришнану- шиланам бхактир уттама

«Необходимо со всей искренностью нести свое трансцентое любовное служение Верховному Господу, не ожидая никакой материальной выгоды, а также успеха в кармической деятельности или умозрительном познании. Вот, что такое чистое преданное служение.» В «Нарада-паньчаратре» также сказано:

сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам

хришикена хришикеша- севанам бхактир учйате

«Следует освободиться от любых материальных обозначений и очиститься от всякой материальной скверны. Необходимо вернуться к своей чистой сущности, когда все чувства заняты служением повелителю чувств. В этом и состоит преданное служение.» Его также называют бхагавата-дхармой. Оставив все свои материальные наклонности, человек должен просто служить Кришне, как учат «Бхагавад-гита», «Нарада-паньчаратра» и «Шримад-Бхагаватам». Бхагавата-дхарма это процесс преданного служения, к которому от имени Верховной Личности Бога призывают такие чистые преданные, как Нарада, Шукадева Госвами и их смиренные слуги в цепи ученической преемственности. Тот, кто постиг учение бхагавата-дхармы, тотчас очищается ото всякой материальной скверны. Будучи неотъемлемыми частицами Господа, живые существа, тем не менее, скитаются в этом материальном мире, исполненном страдания. Наставления Самого Господа, касающиеся бхагавата-дхармы, открывают им глаза на их истинное положение, и в этом победа Господа, взывающего к этим падшим душам. Исповедуя принцип бхагавата-дхармы, преданный чувствует себя в неоплатном долгу перед Верховной Личностью Бога. Понимая, что он приобрел, когда в его жизнь вошла бхагавата-дхарма, преданный не устает благодарить Господа. Благодать сознания Кришны и обращение падших душ к сознанию Кришны — в этом победа Господа Кришны.

са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже

ахаитукй апратихата йайатма супрасидати

«Высшее предназначение [дхарма] всего рода человеческого заключается в том, чтобы развить в себе стремление с любовью и преданностью служить трансцентному Господу. Чтобы нести истинное духовное наслаждение, такое преданное служение должно совершаться бескорыстно и непрестанно.» (Бхаг. 1.2.6) Поэтому «Шримад-Бхагаватам» представляет собой чистое и трансцентную религиозное учение.

вишама-матир на йатра нринам

твам ахам ити мама тавети ча йад анйатра

вишама-дхийа рачито йах

са хй авишуддхах кшайишнур адхарма-бахулах

вишама — неравнозначное (твоя религия, моя религия; твоя вера, моя вера); матих — восприятие; на — не; йатра — в котором; нринам — людей; твам — ты; ахам — я; ити — так; мама — мое; тава — твое; ити — так; ча — также; йат — которая; анйатра — где-либо еще (в религиозных системах, отличных от бхагавата-дхармы); вишама-дхийа — подобным неадекватным мышлением; рачитах — порождено; йах — которое; сах — такое религиозное учение; хи — конечно; авишуддхах — не чистое; кшайишнух — преходящее; адхарма-бахулах — безбожное.

В основе любого религиозного учения, за исключением бхагавата-дхармы, лежит стремление человека наслаждатья плодами своего труда и противопоставление типа «ты — я» и «твое — мое». Подобные взгляды чужды последователям «Шримад-Бхагаватам». Сознавая Кришну, все они понимают, что принадлежат Кришне равно, как и то, что Кришна принадлежит им. Желая уничтожить своих противников или обрести мистическую силу, люди исповедуют иные, менее возвышенные религиозные учения, однако идеология вражды и зависти лишает эти религиозные системы чистоты и непреходящей ценности. По существу они атеистичны, поскольку взывают к духу соперничества.

КОММЕНТАРИЙ: В Бхагавата дхарме отсутствует всякая двойственность. В бхагавата-дхарме нет места противопоставлениям типа: «твоя религия» — «моя религия». Бхагавата-дхарма означает покорность воле Верховного Господа, Бхагавана, как сказано в «Бхагавад-гите»: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Бог един и все сущее покорно Его воле. Поэтому долг каждого из нас — предаться Богу. Вот изначальная идея религии. Что бы ни повелел Господь это уже религия (дхармам ту сакшад бхагават-пранитам). В бхагавата-дхарме нет места измышлениям: «во что ты веришь» и «во что я верю». Каждый должен верить в Верховного Господа и исполнять Его волю. Унукулйена кришнанушиланам: всякое желание Кришны, всякое желание Бога должно быть неукоснительно исполненно. Такова дхарма, религия.

У того, кто воистину сознает Кришну, не может быть врагов. Кому мешает тот, кто лишь побуждает окружающих предаться Кришне и не преследует никаких иных целей? Вражда возникает тогда, когда человек превозносит в качестве единственно верной ту или иную систему поклонения, будь то индуизм, ислам или христианство, и хулит остальные. История повествует о религиозных войнах, обусловленных отсутствием у последователей различных религиозных течений чистого сознания Бога. Человеческая история знает немало подобных примеров, но вероучения, не ставящие своей целью служение Всевышнему, но, напротив, проникнутые духом зависти, обречены на забвение. Они приводят к одним лишь раздорам, и потому любые противопоставления «моя вера» — «твоя вера» должны быть решительно отброшены. Каждый обязан уверовать в Бога и предаться Ему. В этом и состоит сущность бхагавата-дхармы.

Бхагавата-дхарма это не какая-нибудь надуманное сектантское учение — она побуждает человека искать, каким образом все сущее связано с Кришной (ишавасйам идам сарвам). Веды гласят, сарвам кхалв идам брахма: Брахман, Всевышний присутствует повсюду. Бхагавата-дхарма позволяет ощутить присутствие Всевышнего. Бхагавата-дхарма не считает мир иллюзорным. Поскольку все сущее имеет своим началом Всевышнего, оно не может быть иллюзией. Всякая материя так или иначе служит Господу. К примеру, в настоящий момент я надиктовываю текст в микрофон, и мой голос пишется на магнитную ленту. Таким образом, диктофон оказывается связанным с Верховным Брахманом. Эта машина — тоже Брахман, поскольку используется для служения Господу. Вот что занчит сарвам кхалв идам брахма. Все сущее является Брахманом, ибо способно служить Верховному Господу. Материя отнюдь не митхйа, иллюзия — она реально существует.

Бхагавата-дхарму называют сарвоткриштой, самой совершенной из всех религиозных систем, поскольку те, кто исповедуют бхагавата-дхарму лишены зависти к кому бы то ни было. Истинные бхагаваты, чистые преданные, призывают каждого, забыв о соперничестве, присоединиться к движению сознания Кришны. В этом отношении преданный ничем не отличается от Верховной Личности Бога. Сухридам сарва-бхутанам: он выступает как друг всех живых существ. Вот почему это вероучение является верхом совершенства. В отличие от так называемых религий, предназначеных для определенного круга людей, которые исповедуют тот или иной способ поклонения, сознание Кришны, бхагавата-дхарма, не имеет никаких ограничений. Внимательно изучив религиозные системы, ставящие своей целью поклонение полубогам или кому-либо иному, кроме Верховной Личности Бога, мы обнаружим, что все они проникнуы духом зависти и оттого лишены чистоты.

ках кшемо ниджа-парайох

кийан вартхах сва-пара-друха дхармена

сва-дрохат тава копах

пара-сампидайа ча татхадхармах

ках — какое?; кшемах — благо; ниджа — свое; парайох — и чужое; кийан — сколь великая?; ва — или; артхах — цель; сва-пара-друха — приносящей вред тому, кто ее исповедует и остальным; дхармена — религией; сва-дрохат — из-за своей собстенной враждебности; тава — Твой; копах — гнев; пара-сампидайа — причинением боли другим; ча — также; татха — как и; адхармах — безбожие.

Какое благо может принести религия тому, кто ее исповедует, и всем остальным, если она сеет в душах людей семена раздора? Возможно ли обрести благочестие, следуя ее заповедям? Каких духовных вершин можно достичь? Тот, кто, движимый ненавистью, причиняет боль себе и окружающим, как и всякий безбожник, лишь навлекает Твой гнев на свою несчастную голову.

КОММЕНТАРИЙ: Любая религия за исключением практики бхагвата-дхармы — служения в качестве вечного слуги Верховной Личности Бога — приносит один лишь вред как своим последователям, так и всем остальным. Возьмем, к примеру, религии, предписывающие заклание животных.

Подобные жертвоприношения неблагоприятны как для того, кто их совершает, так и для животных. Хотя человеку позволено время от времени приносить животное в жертву богине Кали и употреблять его в пищу, что, несомненно, предпочтительнее, чем приобретать мясо с бойни, воля Верховной Личности Бога состоит не в том, чтобы мы ели жертвенное мясо перед лицом богини Кали. Это просто уступка тем несчастным, которые не в силах окончательно покончить с мясоедением. Она позволяет хоть как-то обуздать их неудержимое влечение к мясной пище. В этом стихе звучит суровое осуждение подобных религий. Недаром Кришна говорит, сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа: «забудь обо всем и просто предайся Мне». Это основа религии.

Можно возразить, что заклание животных предписано Ведами. Однако, подобные предписания — ничто иное, как ограничения. Не будь этих ограничений, касающихся употребления мяса, люди начнут покупать его на рынке, где на каждом шагу будут стоять мясные лотки, что приведет к развитию скотобоен. Чтобы не допустить этого, Веды разрешают приносить низших животных, к примеру, козлов, в жертву богине Кали и затем поедать их мясо. В любом случае, религия, поощряющая заклание животных, не приносит благо ни тому, кто совершает жертвоприношение, ни животным. Вот как «Бхагавад-гита» (16.17) осуждает лицемеров, которые устраивают жертвоприношения лишь для того, чтобы возвыситься в глазах окружающих:

атма-самбхавитах стабдха дхана-мана-маданвитах

йаджанте нама-йаджна(гйа)ис те дамбхенавидхи-пурвакам

«Самодовольные нечестивцы, ослепленные богатством и гордыней, порой устраивают так называемые жертвоприношения в строгом соответствии с обрядом, но ни во что не ставят религиозные заповеди.» Они совершают очень пышные и дорогостоящие жертвоприношения богине Кали, однако, подобные действа, хотя и носящие имя ягьи, в действительности таковыми не являются, поскольку ягья призвана доставлять удовольствие Верховной Личности Бога. Поэтому рекомуется, особенно в этот век, йаджна(гйа)их санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах: тот, кто наделен разумом, удовлетворяет ягья-пурушу, Вишну, повторением Харе Кришна мантры. Те же, кто притают зависть к Верховной Личности, получают хорошую отповедь из Его собственных уст:

аханкарам балам дарпам камам кродхам ча самшритах

мам атма-пара-дехешу прадвишанто 'бхйасуйаках

тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман

кшипамй аджасрам ашубхан асуришв эва йонишу

«Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, похотью и гневом, демоны проникаются завистью к Верховной Личности Бога, который пребывает в их собственном теле равно, как и во всех остальных, и поносят истинную религию. Их, завистливых и злонравных, низших среди людей, Я низвергаю в океан материального бытия, в разные демонические формы жизни.» (Бг. 16.18 — 19) Верховная Личность Бога осуждает подобных людей, что подтверждают слова тава копах. Тот, кто совершает убийство, ненавидит не только свою жертву, но и самого себя, поскольку за свое преступление он будет арестован и повешен. Тот, кто нарушает законы, установленные людьми, может избежать наказания со стороны государства, но никто не способен обойти закон, установленный Богом. Повинный в смерти животного, в своем следующем воплощении непременно погибнет от руки того, кто был воплощен в теле этого животного. Таков закон природы. Каждый должен следовать наставлениям Верховного Господа: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Тот, кто исповедует любое другое вероучение, будет так или иначе наказан Верховной Личностью Бога. Поэтому тот, кто следует ложной религиозной системе, приносит вред не только другим, но и самому себе. Следовательно, его религия совершенно бесполезна.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8) сказано:

дхармах свануштхитах пумсам вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам

«Что бы ни делал человек во исполнение своего долга [дхармы], не имеет никакого смысла, если его деятельность не обращает людей к посланию Верховного Господа.» Следуя религиозному учению, которое не способно пробудить чьем-нибудь сердце сознание Кришны, сознание Бога, человек понапрасну тратит время и силы.

на вйабхичарати тавекша

йайа хй абхихито бхагавато дхармах

стхира-чара-саттва-кадамбешв

апритхаг-дхийо йам упасате тв арйах

на — не; вйабхичарати — проваливается; тава — Твоя; икша — точка зрения; йайа — в соответствии с которой; хи — конечно; абхихитах — провозглашенный; бхагаватах — связанные с Твоими наставлениями и деяниями; дхармах — религиозный принцип; стхира — неподвижных; чара — движущихся; саттва-кадамбешу — среди множества живых существ; апритхак-дхийах — не делающий различия; йам — которому; упасате — следует; ту — воистину; арйах — цивилизованные люди.

О Господь, в «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите» изложена Твоя точка зрения на то, чем надлежит заниматься человеку, чтобы никогда не сойти с пути, ведущего к высшей цели жизни. Тех, кто, следуя Твоим заповедям, безупречно исполняют свой долг и одинаково расположены ко всем живым существам — движущимся и неподвижным, высшим и низшим — называют арьянами. Эти арьяны поклоняются Тебе, Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Бхагавата-дхарма это то же самое, что кришна-катха. Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы каждый стал гуру и повсюду проповедовал учение Кришны, изложенное в «Бхагавад-гите», «Шримад-Бхагаватам», «Пуранах», «Веданта-сутре» и других ведических произведениях. Арьяны, цивилизованные люди, исповедуют бхагавата-дхарму. Прахлада Махараджа, хотя от роду ему было всего пять лет, поучал:

каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха

дурлабхам манушам джанма тад апй адхрувам артхадам

(Бхаг. 7.6.1)

[каумара — мальчик; ачарет — пусть следует; праджна(гйа)х — умный; дхарман — религиозным принципам; бхагаватан — божественным; иха — здесь, в этой жизни; дурлабхам — труднодостижимое; манушам — человеческое; джанма — рождение; тат — то; апи — даже; адхрувам — преходящий; артхадам — дар.]

Прахлада Махараджа проповедовал бхагавата-дхарму среди своих школьных товарищей при всяком удобном случае, когда учителя не было в классе. Он говорил, что с самого детства, с пятилетнего возраста, человек должен исповедовать бхагавата-дхарму, поскольку родиться человеком очень непросто, и жизнь человеческая предназначена для постижения науки о Боге.

Следовать бхагавата-дхарме значит жить согласно наставлениям Верховной Личности Бога. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаем, что Верховный Господь разделил человеческое общество на четыре класса: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. В то же время «Пураны» и другие ведические писания знакомят нас с четырьмя ступенями духовной жизни, ашрамами. Поэтому бхагавата-дхарма это ни что иное, как варнашрама-дхарма — учение о структуре общественной и духовной жизни.

Сыны человечества, строго следующие принципам бхагавата-дхармы и живущие по заветам Верховной Личности Бога, называются арьянами или арйа. Арьяны, неукоснительно исполняющие волю Господа, живут в совершенном обществе. Эти цивилизованные люди не делают различия между деревьями, животными, людьми и другими живыми существами. Пандитах сама-даршинах: полностью пребывая в сознании Кришны, они испытывают одинаковую любовь ко всему живому. Без необходимости, арьяны не станут убивать даже малое растение, не говоря уже о том, чтобы срубить дерево ради собственного удовольствия. В наше время во всем мире убивают с особым размахом. Люди рубят деревья, котрые при падении убивают животных, животные же нападают на людей — и все это делается ради удовлетворения чувств. Это не арийская цивилизация. Здесь сказано, стхира-чара-саттва-кадембешв апритхаг-дхийах. Слово апритхаг-дхийах свидетельствует о том, что арьяны не делают различия между низшими и высшими формами жизни. Ко всему живому следует относиться бережно. Всякое живое существо имеет право на жизнь, даже деревья и иные растения. Вот основной принцип арийской цивилизации. В отличие от низших живых существ, те, кто достиг человеческого уровня развития, должны принадлежать к одному из социальных групп, а именно: брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр. Брахманы призваны исполнять волю Верховной Личности Бога, изложенную в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях. Принадлежность к тому или иному социальному слою определяется на основании гуны и кармы. Иными словами, человек должен обладать качествами брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры и поступать соответственно им. Арьяны принимают только такое общественное устройсто. Почему они принимают его? Они принимают его, ибо всеми силами стремятся удовлетворить Кришну. Таково совершенное общество.

Исполненные непоколебимой веры, арьяны никогда не пренебрегают волей Кришны, тогда как не-арьяны и другие демонически настроенные люди не в силах следовать наставлениям «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Это происходит потому, что они стремяться услаждать свои чувства ценой страданий других живых существ. Нунам праматтах куруте викарма: они то и делают, что грешат ради собсвтенного удовольствия. Йад индрийа-притайа априиноти: они встают на этот путь, сулящий наслаждения. У них нет никаких других занятий и стремлений. Предыдущий стих осуждает подобную направленность общества. Ках кшемо ниджа-парайох кийан вартхах сва-пара-друха дхамрмена: «Кому нужна цивилизация, уничтожающая себя и других?»

По этой причине в настоящем стихе звучит призыв приобщиться к арийской цивилизации и следовать заветам Верховной Личности Бога. Каждый должен осуществлять свою общественную, политическую и религиозную деятельность, руководствуясь Его наставлениями. Мы распространяем сознание Кришны, стремясь обустроить общество так, как того хочет Кришна. Вот, что такое сознание Кришны. Вот, почемы мы знакомим читателей с «Бхагават-гитой» в ее изначальном облике, решительно отметая любые измышления. Глупцы и мошенники пытаются извратить смысл «Бхагавад-гиты». Слова Кришны, ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру — «Постоянно думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и выражай Мне почтение» — они толкуют таким образом, что мы вовсе не обязаны предаваться Кришне. Иначе говоря, они пытаются извлечь из «Бхагавад-гиты» подтверждение своих собстенных идей. Однако, движение сознания Кришны строго следует бхагавата-дхарме, наставлениям «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», заботясь о благе всего человечества. Тот, кто извращает смысл «Бхагавад-гиты», выискивая оправдание своим необузданным страстям, не может называться арьяном. Поэтому нужно решительно отбрость любые комментарии «Бхагавад-гиты», составленные подобными личностями. Нужно стараться следовать изначальным идеям «Бхагавад-гиты». В «Бхагавад-гите» (12.6 — 7) Господь Шри Кришна говорит:

йе ту сарвани кармани майи саннйасйа мат-парах

ананйенаива йогена мам дхйайанта упасате

тешам ахам самуддхарта мритйу-самсара-сагарат

бхавами на чират партха майй авешита-четасам

«Того, кто поклоняется Мне, оставив ради Меня все мирские занятия, и предан Мне всем сердцем, того, кто посвятил свою жизнь любовному служению Мне, кто непрестанно думает обо Мне, везде и во всем видя Меня одного — такого человека, о сын Притхи, я тотчас вызволяю из океана рожения и смерти.»

на хи бхагаванн агхатитам идам

твад-даршанан нринам акхила-папа-кшайах

йан-нама сакрич чхраванат

пуккашо 'пи вимучйате самсарат

на — не; хи — конечно; бхагаван — о мой Господь; агхатитам — не имеющее место; идам — это; тват — от Тебя; даршанат — увиденного; нринам — людей; акхила — всех; папа — грехов; кшайах — уничтожение; йат-нама — чьего имени; сакрит — лишь однажды; шраванат — от услышанного; пуккашах — представитель низшего класса, чандал; апи — даже; вимучйате — освобождается; самсарат — от материального бытия.

О мой Господь, тот, кому выпало счастье лицезреть Тебя, тотчас очищается от всякой материальной скверны. Что говорить о встрече с Тобой — всего лишь однажды услышав Твое святое имя, даже чандалы, представители низшего класса, полностью очищаются. Возможно ли в таком случае остаться оскверненным, воочию увидев Тебя?

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (9.5.16), йан-нама-шрути-матрена пуман бхавати нирмалах: просто услышав святое имя Господа, человек немедленно очищается. Поэтому в этот век Кали, когда люди погрязли в грехе, следует неустанно повторять святое имя Господа, ибо это единственный путь к очищению.

харер нама харер нама харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

«В этот век вражды и лицемерия, чтобы обрести освобождение, не остается ничего иного, как воспевать святое имя Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути.» (Брихад-нарадия Пурана) Шри Чайтанья Махапрабху ввел воспевание святого имени пять веков назад, и теперь, усилиями общества сознания Кришны, движения Харе Кришна, мы воочию наблюдаем, как люди, чье социальное положение было весьма незавидно, освобождаются от всех своих грехов, стоит звукам святого имени коснуться их ушей. Самсара, материальное бытие, является следствием наших грехов. Весь этот материальный мир — тюрьма, а его обитатели — заключенные, тем не менее, они могут находиться в разном положении. Однако, все обитатели материального мира, вне зависимости от их положения, обречены на страдания. Чтобы избавиться от мук материального бытия, необходимо примкнуть к движению Харе Кришна-санкиратаны и начать жить в сознании Кришны.

Здесь говорится, йан-нама сакрич чхраванат: в святом имени Верховной Личности Бога, произнесенном без оскорблений, заключена сила, способная очистить самого недостойного сына рода человеческого (кирата-хунандхра-пулинда-пулкашах), стоит ему лишь раз услышать его. Социальное положение так называемых чандалов еще ниже, чем положение шудр, но и они могут очиститься, просто слушая звуки святого имени Господа. Что же говорить от том, кому посчастливелось воочию лицезреть Всевышнего? В нашем нынешнем положении у нас остается единственная возможность увидеть Господа — лицезреть Божество в храме. Этот образ Господа неотличен от Самого Бога. Поскольку наши незрячие глаза не позволяют нам видеть духовный облик Верховного Господа, Господь милостиво соглашается предстать перед нами в том виде, в каком мы способны воспринять Его. Тем не менее, Божество, находящееся в храме, не следует причислять к материальному миру. Преподнося Божеству угощения, наряжая и всячески служа Ему, мы обретаем такое же благо, как если бы лично служли Господу на Вайкунтхе.

атха бхагаван вайам адхуна

твад-авалока-паримришташайа-малах

сура-ришина йат катхитам

тавакена катхам анйатха бхавати

атха — поэтому; бхагаван — о Верховная Личность Бога; вайам — мы; адхуна — теперь; тват-авалока — от созерцания Тебя; паримришта — вытертые; ашайа-малах — низменные побуждения, гнездящиеся в сердце; сура-ришина — божественным мудрецом (Нарадой); йат — которое; катхитам — поведанное; тавакена — Твоим [преданным]; катхам — как?; анйатха — иначе; бхавати — может быть.

Поэтому, о мой Господь, достаточно было просто взглянуть на Тебя, чтобы мои ум и сердце тотчас очистились от материальной привязанности и низменных желаний, порожденных всей моей греховной жизнью. Можно ли сомневаться в словах великого мудреца Нарады Муни? Ведь, благодаря его наставлениям, мне выпало счастье лицезреть Тебя.

КОММЕНТАРИЙ: Таков путь к совершенству. Лишь приняв авторитет великих святых таких, как Нарада, Вьяса и Асита, и следуя их наставлениям, можно своим глазами увидеть Верховную Личность Бога. Нужно только учиться.

Атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Наши слепые глаза и другие чувства не позволяют созерцать Верховную Личность Бога, однако, заняв наши чувства служением Господу в соответствии с наставлениями авторитетов, мы сможем лицезреть Его. Сердце того, кому ниспослана благодать увидеть Верховного Господа, тотчас очищается от всякой скверны, обусловленной его греховными деяниями.

видитам ананта самастам

тава джагад-атмано джанаир ихачаритам

виджна(гйа)пйам парама-гурох

кийад ива савитур ива кхадйотаих

видитам — хорошо известно; ананта — о безграничный; самастам — все; тава — Тебе; джагат-атманах — который является Сверхдушой всех живых существ; джанаих — массой людей, или же всеми живыми существами; иха — в этом материальном мире; ачаритам — совершенное; виджна(гйа)пйам — сообщаемое; парама-гурох — Верховной Личности Бога, верховному учителю; кийат — сколько?; ива — же; савитух — от Солнца; ива — как; кхадйотаих — светлячками.

О безграничная Верховная Личность Бога, Тебе, как Сверхдуше каждого живого существа, прекрасно известно все, что происходит в этом мире. Что может осветить светлячок, когда на небе светит Солнце? Что я могу сообщить Тебе, когда Ты и так все знаешь?

намас тубхйам бхагавате сакала-джагат-стхити-лайодайешайа

дураваситатма-гатайе

куйогинам бхида парамахамсайа

намах — поклон; тубхйам — Тебе; бхагавате — Верховной Личности Бога; сакала — всего; джагат — космического проявления; стхити — поддержания; лайа — уничтожения; удайа — творения; ишайа — владыке; дуравасита — неисповедим; атма-гатайе — чей собственный путь; ку-йогинам — для тех, кто привязан к объектам чувств; бхида — из-за ложного мировоззрения, основанного на двойственности; парама-хамсайа — пречистому.

О мой Господь, Ты творец, хранитель и уничтожитель этого космического проявления, но у того, кто слишком привязан к материальному и видит вокруг одни лишь различия, нет глаз, чтобы лицезреть Тебя. Такой человек не в силах осознать Твое истинное положение, и потому приходит к заключению, будто космическое проявление неподвластно Тебе. О мой Господь, Тебе — высшему олицетворению чистоты и всех шести достоинств — я приношу свои смиренные поклоны.

КОММЕНТАРИЙ: Атеисты полагают, что своим появлением космос обязан стечению обстоятельств, случайно возникшей комбинации материи, но никак не воле Бога. Так называемые химики-материалисты и философы-атеисты, ведя речь о космическом проявлении, не желают даже упоминать имя Бога. Они слишком погрязли в материализме, чтобы постичь Божий промысел. Верховную Личность Бога величают парамахамсой, олицетворением чистоты, тогда как грешников, тех, кто готов на все ради услаждения своих материальных чувств и потому, подобно ослам, занимаются материальной деятельностью, называют нечестивцами. Их материалистическое мировоззрение сводит на нет все их так называемые научные достижения. Им никогда не постичь Верховную Личность Бога.

йам ваи швасантам ану вишва-сриджах швасанти

йам чекитанам ану читтайа уччаканти

бху-мандалам саршапайати йасйа мурдхни

тасмаи намо бхагавате 'сту сахасра-мурдхне

йам — которым; ваи — воистину; швасантам — вдохновляющимся; ану — за; вишва-сриджах — властители материального мира; швасанти — также вдохновляются; йам — которым; чекитанам — постигающим; ану — за; читтайах — все органы познания; уччаканти — постигают; бху-мандалам — гигантские вселенные; саршапайати — становятся подобными семенам горчицы; йасйа — которого; мурдхни — на голове; тасмаи — Тому; намах — поклон; бхагавате — Верховной Личности Бога; асту — да будет так; сахасра-мурдхне — тысячеглавому.

О мой Господь, своим творческим вдохновением Господь Брахма, Господь Индра и другие властители материального мира обязаны Твоему вдохновению. Наши чувства даруют нам ощущения лишь благодаря Твоему ощущению материальной энергии. Гигантские вселенные, покоящиеся на Твоих головах, выглядят, как горчичные зерна. Тебе, тысячеглавому Верховному Господу, я приношу свои смиренные поклоны.

шри-шука увача

самстуто бхагаван эвам анантас там абхашата видйадхара-патим приташ читракетум курудваха

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; самстутах — принявший поклонение; бхагаван — Верховная Личность Бога; эвам — так; анантах — Господь Ананта; там — ему; абхашата — отвечал; видйадхара-патим — царю видьдхаров; притах — очень довольный; читракетум — царю Читракету; куру-удваха — о лучший из рода Куру, Махараджа Парикшит.

Шукадева Госвами продолжал: Господь Анантадева остался доволен молитвами Читракету. О Махараджа Парикшит, лучший представитель династии Куру, выслушай ответ Верховной Личности Бога царю видьядхаров.

шри-бхагаван увача

йан нарадангиробхйам те вйахритам ме 'нушасанам самсиддхо 'си тайа раджан видйайа даршанач ча ме

шри-бхагаван увача — Верховная Личность Бога, Санкаршана, отвечал; йат — то, что; нарада-ангиробхйам — великими мудрецами Нарадой и Ангирой; те — тебе; вйахритам — поведано; ме — Мне; анушасанам — поклонение; самсиддхах — исполненный совершенства; аси — ты есть; тайа — благодаря этой; раджан — о царь; видйайа — мантре; даршанат — от лицезрения; ча — также; ме — Меня.

Верховная Личность Бога, Анантадева, ответил так: о царь, вняв наставлениям великих мудрецов Нарады и Ангиры, ты полностью утвердился в трансцентном знании обо Мне. Ты преуспел в духовной науке, и это дает тебе возможность воочию лицезреть Меня. Теперь ты достиг высшего совершенства.

КОММЕНТАРИЙ: Уверовав в Бога и поняв, как Он творит, хранит и уничтожает космическое проявление, иначе говоря, преуспев в духовной науке, человек достигает совершенства. Благодря совершенному знанию, он может развить свою любовь к Богу, общаясь с такими возвышенными личностями, как Нарада и Ангира, а также с их последователями в цепи ученической преемственности. Только тогда безграничная Верховная Личность открывает ему Свой лик. Несмотря на то, что Господь безмерно велик, Он, являя Свою беспричинную милость, дарует Своему преданному возможность воочию лицезреть Его. Однако, наше нынешнее обусловленное состояние не позволяет нам ни увидеть, ни постичь Верховную Личность Бога.

атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих

севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах

«Наши чувства, оскверненные соприкосновением с материей, не позволяют нам постичь трансцентную природу имени, образа, качеств и деяний Шри Кришны. Трансцентные имя, образ, качества и деяния Господа открываются лишь тому, кто достигает духовного совершенства, благодаря трансцентному служению Всевышнему.» («Бхакти-расамрита-синдху» 1.2.234) Следуя путем духовного развития под руководством Нарады Муни или его представителя и, таким образом, отавая все свои силы служению Господу, человек приобретает те качества, без которых ему никогда не увидеть Всевышнего. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано:

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридайешу вилокайанти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я припадаю к лотосным стопам Говинды, предвечного Господа. Преданный, чьи глаза умащены бальзамом любви, всегда созерцает в своем сердце Его изначальный облик Шьямасундары.» Человек должен следовать наставлениям духовного учителя. Только так можно приобрести те качества, которыми был наделен Махараджа Читракету — качества, позволяющие увидеть Верховную Личность Бога.

ахам ваи сарва-бхутани бхутатма бхута-бхаванах

шабда-брахма парам брахма мамобхе шашвати тану

ахам — Я; ваи — воистину; сарва-бхутани — всех живых существ; бхута-атма — Сверхдуша; бхута-бхаванах — источник всех живых существ; шабда-брахма — трансцентный звук (Харе Кришна мантры); парам брахма — Верховная Абсолютная Истина; мама — Мои; убхе — оба (звуковой образ и зримый духовный образ); шашвати — вечны; тану — тела.

Все живые существа, движущиеся и неподвижные, будучи Моими проявлениями, существуют отдельно от Меня. Я — Сверхдуша каждого живого существа, и своим появлением на свет все они обязаны Мне. Я, Высшая Абсолютная Истина, проявляю Себя в трансцентных звуках таких, как омкара или Харе Кришна Харе Рама. Оба Мои образа — трансцентный звук и исполненная вечного блаженства духовная форма Божества — нетленны и нематериальны.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада и Ангира поведали Читракету науку преданного служения. Теперь, благодаря своему служению, Читракету выпало счастье лицезреть облик Верховной Личности Бога. Неся свое преданное служение, человек шаг за шагом достигает уровня любви к Богу (према пумартхо махан), которая дает ему возможность постоянно созерцать Верховного Господа. Как сказано в «Бхагавад-гите», тот, кто круглые сутки занят преданным служением (тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам), следуя наставлениям духовного учителя, доставляет Господу все больше и больше радости. Тогда Всевышний, который присутствует в сердце каждого из нас, обращается к преданному (дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те). Читракету Махараджа, вняв наставлениям своих гуру, Ангиры и Нарады, строго исполнял их волю, вследствие чего обрел способность своими глазами лицезреть Верховного Господа. Таким образом, он был готов получить высшее знание из уст Самого Господа.

Сущность этого знания состоит в том, что существует две формы васту, бытия. Одна из них реальна, другую же, иллюзорную или временную, часто называют мнимой. Следует принимать во внимаие обе эти формы бытия. Настоящая, таттва или истина, включает в себя Брахаман, Параматму и Бхагаван. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11):

ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джна(гйа)нам адвайам

брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате

«Ученые-трансценталисты, постигшие природу Абсолютной Истины, называют эту, лишенную двойственности, субстанцию Брахманом, Параматмой или же Бхагаваном.» Абсолютная Истина вечно пребывет в этих трех ипостасях. Итак, Брахман, Параматма и Бхагаван образуют единое целое.

Мнимое бытие порождает две категории деятеяльности — разрешенную и запрещенную (карма и викарма). Карма — это благочестивая жизнь или повседневные дела, а также деятельность ума в состоянии сна. Это более или менее желательная деятельность, тогда как викарма, иллюзорная деятельность, представляет собой нечто вроде блуждающих огоньков. Пример подобного бессмысленного занятия являют современные ученые, вбившие себе в голову, что жизнь происходит из химических реакций. В бесчисленных лабораториях, разбросанных по всему свету, они только и делают, что пытаются доказать эту свою гипотезу, хотя история не знает ни одного примера возникновения жизни из материи. Подобную деятельность назыают викармой.

В действительности любая материальная деятельность лишена всякого смысла, и тот, кто пытается добиться успеха в подобной бессмыслице, просто теряет время. Внимая наставлениям Верховной Личности Бога, мы узнаем об этой иллюзорную деятельности, которую называют акарьей. Как сказано в «Бхагавад-гите» (4.17):

кармано хй апи боддхавйам боддхавйам ча викарманах

акарманаш ча боддхавйам гахана кармано гатих

«Непросто разобраться в хитросплетениях материальной деятельности.

Поэтому необходимо понять, что такое деятельность, греховная деятельность и бездеятельность.» Это знание дарует нам Сам Верховный Господь, представ царю Читракету в образе Анантадевы, поскольку тот внял наставлениям Нарады и Ангиры, и, тем самым, достиг высочайшей ступени преданного служения.

Здесь сказано, ахам ваи сарва-бхутани: Господь есть все сущее (сарва-бхутани), в том числе живые существа, а также материальные или физические элементы. Как утверждает Господь в «Бхагавад-гите» (7.4 — 5):

бхумир апо 'нало вайух кхам мано буддхир эва ча

аханкара итийам ме бхинна пракритир аштадха

апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат

«Земля, вода, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов в совокупности образуют материальную природу, которая подчинена Мне, но непосредственно со Мной не соприкасается. Помимо этой низшей природы, о могучий Арджуна, существует иная, высшая природа, также подвластная Мне. Это живые души, которые, благодаря своему стремлению подчинить себе материальную энергию, не позволяют этому миру превратиться в безжизненную пустыню.» Живые существа пытаются овладеть материальными или физическими элементами, но как физические элементы, так и духовные искорки имеют один и тот же источник — Верховную Личность Бога. Поэтому Господь говорит, ахам сарва-бхутани: «Я есть все.» Подобно тому, как огонь порождает свет и тепло, Верховный Господь порождает эти две субстанции — физические элементы и живые существа. Поэтому Господь говорит, ахам сарва-бхутани: «И материя, и дух — все исходит от Меня».

В то же время Господь как Сверхдуша направляет деятельность живых существ, обусловленных физической природой. Поэтому Он именует Себя бхутатма бхута-бхаванах. Он наделяет живое существо разумом, который позволяет ему встать на путь истинный, что ведет домой, к Богу. Если же живое существо не желает возвращаться к Богу, Господь дарует ему разум, необходимый для того, чтобы улучшить его материальное положение. Сам Господь подтверждает это в «Бхагавад-гите» (15.15). Сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча: «Пребывая в сердце каждого, Я дарую ему память, знание и забвение.» Господь изнутри наделяет нас разумом, который позволяет нам действовать. Поэтому в предыдущем стихе говорится, что любое наше желание отражает желание Бога. Мы не способны действовать и даже стремиться к чему-либо независимо от Него. Поэтому Господь бхута-бхаванах.

В этом стихе мы находим еще один, особый, аспект знания о Боге — шабда-брахма. Арджуна воспринимал Господа Кришну, чей облик исполнен вечного блаженства, как парам брахма. Обусловленное живое существо не может отличить иллюзию от реальности. Эта его особенность называется майа или авидйа — невежество. Поэтому, согласно ведической науке, человек должен встать на путь преданного служения, и тогда ему откроется различие между видьей и авидьей, которое подробно объясняет «Ишопанишад». Тот, кто воистину утвердился в видье, способен лицезреть Личность Бога в образе Господа Рамы, Господа Кришны или Санкаршаны. Сказано, что ведические гимны порождаются дыханием Верховного Господа, а ведическое знание лежит в основе всякой деятельности. Поэтому Господь говорит, что, когда Он испытывает желание или дышит, возникают материальные вселенные, обитатели которых постепенно развивают разнообразную реятельность. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, пранавах сарва-ведешу: «Я присутствую в слоге ом, с которого начинаются все ведические мантры.» Вся ведическая наука начинается с этого трансцентного звука, который называется пранавой или омкарой. Столь же трансцентны звуки мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Абхиннатван нама-наминох: нет никакой разницы между святым именем Господа и Самим Господом.

локе витатам атманам локам чатмани сантатам

убхайам ча майа вйаптам майи чаивобхайам критам

локе — в этом материальном мире; витатам — распространенное (в погоне за материальными благами); атманам — живое существо; локам — материальный мир; ча — также; атмани — в живом существе; сантатам — распространенный; убхайам — оба (материальный мир, состоящий из материальных элементов и живое существо); ча — также; майа — Мной; вйаптам — пронизанные; майи — во Мне; ча — также; эва — именно; убхайам — оба; критам — сотворенные.

Обусловленныая душа, полагая, что именно ей принадлежит право наслаждаться благами этого материального мира, стремится поставить себе на службу законы материальной природы. В то же время всякая деятельность живого существа подчинена законам материальной природы и обусловлена материальными элементами. Так они взаимодействуют друг с другом, но Я как творец материи и духа пронизываю Собой обе эти субстанции. Я, Верховный Господь, породил и ту, и другую, и обе они покоятся во Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно философии Маявады все сущее качественно тождественно Верховной Личности Бога или Верховному Брахману, и на этом основании ее последователи считают все сущее достойным поклонения. Эти опасные взгляды, пропагандируемые апологетами школы Маявады, ввергли в безбожие массу людей. Опираясь на эту теорию, каждый может возомнить себя Богом, хотя для этого нет никаких оснований. В «Бхагавад-гите» сказано (майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина): воистину весь мир представляет собой порождение энергий Верховного Господа, которые проявляются как в форме физических элементов, так и в форме живых существах. Живые существа ошибочно полагают, что рождены на свет лишь для того, чтобы извлекать удовольствие из физических элементов. Однако, в действительности, ни физический мир, ни воплощенные в нем живые души не могут действовать самостоятельно, поскольку являются лишь энергиями Господа. Истинным источником материальной и духовной энергии является Верховная Личность Бога. Однако, хотя первопричиной всему является распространение энергий Господа, не следует думать, что Господь таким образом распространяет Сам Себя. Осуждая измышления маявади, Господь недвусмысленно указывает в «Бхагавад-гите», мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах: «Все сущее пребывает во Мне, но не Я в нем.» Все покоится в Нем, и все сущее есть ни что иное, как проявление Его энергий, но это не значит, что каждый достоен такого же поклонения, как Сам Господь. Материальное проявление преходяще, тогда как Господь вечен. Живые существа являются частицами Господа, но никак не Самим Господом. Господь непостижим, чего нельзя сказать о живых существах, населяющих этот материальный мир. Теория, согласно которой, энергии, исходящие от Господа, ничем не отличаются от Самого Господа, глубоко ошибочна.

йатха сушуптах пурушо вишвам пашйати чатмани атманам эка-деша-стхам манйате свапна уттхитах

эвам джагаранадини джива-стханани чатманах

майа-матрани виджна(гйа)йа тад-драштарам парам смарет

йатха — как; сушуптах — спящий; пурушах — человек; вишвам — весь мир; пашйати — видит; ча — также; атмани — в самом себе; атманам — себя; эка-деша-стхам — лежащим в определенном месте; манйате — осознает; свапне — от сна; уттхитах — при пробуждении; эвам — таким образом; джагарана-адини — бодрствование и т. д.; джива-стханани — различные условия жизни живых существ; ча — также; атманах — Верховной Личности Бога; майа-матрани — проявления иллюзорной энергии; виджна(гйа)йа — постигая; тат — всех этих условий; драштарам — создателя или свидетеля; парам — высшего; смарет — должен всегда помнить.

Внутреннему взору спящего открывается множество самых разных вещей. Ему, например, могут сниться высокие горы или реки, а, быть может, и вся вселенная, хотя в действительности ничего подобного перед его глазами нет. Пробудившись ото сна, он прежде всего осознает, что пребывает в человеческом облике и лежит на кровати в определенном месте. Затем он осознает, что помещен в определенные условия жизни, то есть принадлежит той или иной нации, семье и т. п. Однако, все, что преподносит ему глубокий сон, дрема и бодрствование — ничто иное, как игра энергий Верховной Личности Бога. Человек не должен ни на миг забывать о Том, кто постоянно ставит его в те или иные условия, о Верховном Господе, который Сам превыше любых условий.

КОММЕНТАРИЙ: Ни одно из состояний, в котором пребывает живое существо — будь то глубокий сон, дрема или бодрствование — не является реальностью. Это просто отображения различных аспектов обусловленной жизни. Пусть где-то далеко есть горы, реки, деревья, пчелы, тигры и змеи, но человеку может присниться, что они рядом. В ночные часы нас посещают мимолетные сновидения, но, освободившись от их чар, наш ум оказывается во власти куда более ощутимых наваждений, имя которым — нация, общество, сословие, богатство, небоскребы, банковский счет, положение и честь. В этих обстоятельствах важно не забывать, что своим положением мы обязаны соприкосновению с материальным миром. Любые положения, в которых оказываются представители той или иной формы жизни — не более, чем порождения иллюзорной энергии, действующей под управлением Верховной Личности Бога. Поэтому истинным деятелем является Верховный Господь, Шри Кришна, а обусловленное живое существо должно просто помнить об этом. Живое существо, оказавшееся во власти пракрити, природы, подчиненной Господу, подобно утлой лодчонке, затерянной в бескрайних просторах океана (майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам). Бхактивенода Тхакура поет, (мичхе) майара ваше, йаччха бхеше', кхаччха хабудубу, бхаи: «Почему тебя носят волны иллюзорной энергии, независимо от того, спишь ты или бодрствуешь? Все это — порождение майи.» Наша единственная обязанность состоит в том, чтобы помнить о верховном повелителе этой энергии — Кришне. Шастра указывает путь исполнения этой нашей обязанности, харер нама харер нама харер намаива кевалам: постоянно воспевайте святое имя Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Верховный Господь проявляет Себя в трех различных аспектах: Брахман, Параматма и Бхагаван, наивысшим из которых является Бхагаван. Тот, кому открылся Бхагаван, Верховная Личность Бога, Кришна, является самым возвышенным махатмой (васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах). Человеческая форма жизни предназначена для постижения Верховной Личности Бога, ибо тому, кто постиг Всевышнего, открывается и все остальное. Йасмин виджна(гйа)те сарвам эвам виджна(гйа)там бхавати. Согласно учению Вед осознавший Кришну обретает знание о Брахмане, Параматме, пракрити, иллюзорной энергии, духовной энергии и всем остальном. Ничто в мире не сможет укрыться от его взора. Пракрити, материальная природа, действует под управлением Верховного Господа, и своих различных аспектах берет верх над живыми существами. Тот, кто стремится к самоосознанию, должен всегда помнить о Кришне. Как сказано в «Падма Пуране», смартавйах сататам вишнух: мы должны всегда помнить Господа Вишну. Висмартавйо на джатучит: мы никогда не должны забывать Господа. В этом и состоит высшее совершенство.

йена прасуптах пурушах свапам ведатманас тада

сукхам ча ниргунам брахма там атманам авехи мам

йена — благодаря которому (Верховному Брахману); прасуптах — спящий; пурушах — человек; свапам — то, что это сон; веда — сознает; атманах — самого себя; тада — тогда; сукхам — счастье; ча — также; ниргунам — без соприкосновения с материальным окружением; брахма — высший дух; там — Его; атманам — всепроникающего; авехи — знай; мам — Меня.

Знай же, что Я — Верховный Брахман, вездесущая Сверхдуша, благодаря которой живое существо сознает, что пребывает во сне, и что его счастье лежит за пределами досягаемости материальных чувств. Таким образом, Я побуждаю действовать спящие живые существа.

КОММЕНТАРИЙ: Избавившись от ложного эго, живое существо осознает свое возвышенную духовную природу неотъемлемой частицы Господа, призванной доставлять Ему удовольствие. Таким образом, милостью Брахмана, живое существо, даже погруженное в глубокий сон, способно наслаждаться. Господь говорит: «Брахман это Я, Параматма это Я и Бхагаван это тоже Я.» Об этом же Шрила Джива Госвами упоминает в своей «Крама-сандарбхе».

убхайам смаратах пумсах прасвапа-пратибодхайох

анвети вйатиричйета тадж джна(гйа)нам брахма тат парам

убхайам — оба состояния сознания (сон и бодрствование); смаратах — памятование; пумсах — человека; прасвапа — сознания, во сне; пратибодхайох — и сознания наяву; анвети — расширяется посредством; вйатиричйета — может обрести; тат — то; джна(гйа)нам — знание; брахма — Верховный Брахман; тат — тот; парам — трансцентный.

Если сон навеян человеку Сверхдушой, как человек, который отличен от Сверхдуши, может помнить его содержание? Никто не в состоянии ощущать чужие переживания. Поэтому тот, кто знает, живое существо, которое интересуется событиями, просходящими во сне и наяву, отличается от??? Это знание дает ему Брахман. Другими словами, и живое существо, и Сверхдуша обладают способностью к познанию. Таким образом, живое существо может действовать как во сне, так и наяву. В обоих случаях познающий тот же самый, но качественно единый с Верховным Брахманом.

КОММЕНТАРИЙ: В своей способности к познанию живое существо качественно не отличается от Верховного Брахмана, но в количественном отношении Верховный Брахман далеко не то же самое, что живое существо, являющееся частью Брахмана. Поскольку живое существо обладает качеством Брахмана, оно способно помнить сны и осознавать происходящее наяву.

йад этад висмритам пумсо мад-бхавам бхиннам атманах

татах самсара этасйа дехад дехо мритер мритих

йат — который; этат — этот; висмритам — забытый; пумсах — живого существа; мат-бхавам — Мое духовное положение; бхиннам — отделение; атманах — от Верховной Души; татах — отсюда; самсарах — материальная, обусловленная жизнь; этасйа — этого [живого существа]; дехат — от одного тела; дехах — к другому телу; мритех — от одной смерти; мритих — к другой смерти.

Материальная, обусловленная жизнь начинается тогда, когда живое существо, возомнив себя независимым, забывает о своей вечной духовной природе, о том, что оно исполненно того же знания и блаженства, что и Я. Иными словами, вместо того, чтобы исполнять Мою волю, оно заботится о своем материальном окружении, как то: жена, дети и достаток. Поступая таким образом, живое существо попадает в замкнутый круг рождений и смертей, где одно тело непременно приходит на смену другому.

КОММЕНТАРИЙ: Обычно философы маявади, равно, как и те, кто попал под их влияние, воображают себя равными Верховной Личности Бога. В этом причина их обусловленности. Как сказал вайшнавский поэт Джагадананда Пандит в своей «Према-виварте»:

кришна-бахирмукха хана бхога ванчха каре

никата-стха майа таре джапатийа дхаре

Стоит живому существу забыть о своем изначальном положении и дать волю гнездящемуся в его сердце желанию стать равным Богу, как перед ним открывается перспектива обусловленной жизни. Причиной материальной обусловленности является идея полной тождественности Верховного Брахмана и живого существа, не только в качественном, но и в количественном отношении. Тот, кто забывает о пропасти, что пролегла между ним и Верховным Господом, вступает на тернистый путь обусловленной жизни. На этом пути ему предстоит то и дело расставаться со своим телом, чтобы обрести новое, испытывать смертные муки, чтобы вновь стремиться к смерти. Философ-маявади придает утверждению тат твам аси смысл: «Ты — Сам Бог.» Он забывает о том, что выражение тат твам аси отражает пограничное положение живых существ, которых можно уподобить солнечным лучам. Тепло и свет присущи как самому солнцу, так и его лучам, таким образом, в качественном отношении они тождественны. Однако, не следует забывать, что лучи исходят из солнца. Как утверждает Господь в «Бхагавад-гите», брахмано хи пратиштхахам: «Я — изначальный источник Брахмана.» Сила солнечных лучей в том, что они исходят от солнца. Однако, было бы неверно утверждать, что сила солнца заключена в разлитом посюду сиянии. Про того, кто забывает об этом факте или неверно толкует его смысл, говорят, что он пребывает под влиянием майи. Забыв о предначертанном ему пути и о верховном положении Личности Бога, живое существо погружается в майу или самсару — материально обусловленную жизнь. Вот, что говорит по этому поводу Мадхвачарья:

сарва-бхиннам паратманам висмаран самсаред иха

абхиннам самсмаран йати тамо настй атра самшайах

Тот, кто полагает, будто живое существо во всех отношениях неотлично от Верховного Господа, несомненно погряз в невежестве (тамах).

лабдхвеха манушим йоним джна(гйа)на-виджна(гйа)на-самбхавам

атманам йо на буддхйета на квачит кшемам апнуйат

лабдхва — приняв; иха — в этом материальном мире (особенно на святой земле Бхарата-враши, Индии); манушим — человеческую; йоним — форму жизни; джна(гйа)на — ведическое знание; виджна(гйа)на — и его практическое применение; самбхавам — где есть такая возможность; атманам — свою истинную сущность; йах — всякий, кто; на — не; буддхйета — понимает; на — не; квачит — когда-либо; кшемам — успеха; апнуйат — добьется.

Ведическое знание и его практическое применение открывает перед человеком путь к совершенству. Это в особенности касается тех, кому выпало счастье родиться на святой земле Индии. Тем не менее, даже тому, чья жизнь протекает на райских планетах или в подобных благоприятных условиях, никогда не обрести высшего совершенства, если он не постиг свою духовную природу.

КОММЕНТАРИЙ: Эта мысль выражена «Чайтанья-чаритамрите» (Ади 9.41)

следующим образом. Господь Чайтанья говорит:

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари' кара пара-упакара

Всякий, кто рожден в Индии, особенно в человеческом облике, способен достичь высшего совершенства, изучая Веды и применяя на практике полученные знания. Человек, возвысившийся до этого уровня, готов открыть путь самоосознания всему человечеству. Это лучшая форма благотворительности.

смритвехайам париклешам татах пхала-випарйайам

абхайам чапй анихайам санкалпад вирамет кавих

смритва — памятуя; ихайам — на поприще материальной деятельности; париклешам — ужасные мучения и трудности; татах — поэтому; пхала-випарйайам — противополжные результаты; абхайам — бесстрашие; ча — также; апи — именно; анихайам — отсутствие стремления к материальному результату; санкалпат — от материального желания; вирамет — должен отказаться; кавих — мудрец.

Памятуя о том, какие опасности подстерегают каждого, кто бросается в пучину материальной деятельности, даже предписанной Ведами, а также о том, что зачастую результат этой деятельности прямо противоположен ожидаемому, разумный человек, несомненно, откажется от стремления наслаждаться плодами своего труда, ибо подобные стремления не позволят ему достичь высшей цели человеческой жизни. С другой стороны, тот, кто не стремится извлечь материальной выгоды из своей деятельности — иными словами, занят преданным служением — способен достичь высшей цели жизни и покончить с любыми страданиями. Итак, принимая во внимание все вышесказанное, следует решительно отказаться от материальных желаний.

сукхайа духкха-мокшайа курвате дампати крийах

тато 'нивриттир апраптир духкхасйа ча сукхасйа ча

сукхайа — для счастья; духкха-мокшайа — для избавления от страданий; курвате — совершают; дам-пати — жена и муж; крийах — действия; татах — потому; анивриттих — непрекращение; апраптих — недостижение; духкхасйа — несчастья; ча — также; сукхасйа — счастья; ча — также.

Муж и жена, мужчина и женщина общими усилиями стремятся сделать все возможное, чтобы обрести счастье и умерить свои страдания, но, труды тех, в чьих сердцах горит огонь желаний, не принесут им радость и не избавят от горя. Напротив, своими деяниями они еще больше увеличивают меру страданий.

эвам випарйайам буддхва нринам виджна(гйа)бхиманинам

атманаш ча гатим сукшмам стхана-трайа-вилакшанам

дришта-шрутабхир матрабхир нирмуктах свена теджаса джна(гйа)на-виджна(гйа)на-сантрипто мад-бхактах пурушо бхавет эвам — таким образом; випарйайам — обратное; буддхва — осознав; нринам — людей; виджна(гйа) — абхиманинам — считающих себя учеными; атманах — души; ча — также; гатим — развитие; сукшмам — труднопостижимое; стхана-трайа — трех уровней жизнедеятельности (глубокого сна, дремы и бодрствования); вилакшанам — отдельно от; дришта — непосредственным наблюдением; шрутабхих — изучением авторитетных источников; матрабхих — экспериментальным познанием; нирмуктах — освобожденный; свена — своей собственной; теджаса — силой ума; джна(гйа)на-виджна(гйа)на — теоретическое и практическое знание; сантриптах — полностью постигший; мат-бхактах — Мой преданный; пурушах — личность; бхавет — да будет.

Следует понять, что деятельность тех, кто гордится своими материальными познаниями, приносит плоды, разительно отличающиеся от всего, что они могли бы вообразить во сне или наяву. Следует также понять, что душа, хотя материалисты и не верят в ее существование, неподвластна никаким материальным условиям. Проанализировав все это, следует оставить всякие надежды воспользоваться результатами своих трудов как в этой жизни, так и в последующих. Таким образом, преуспев в трансцентной науке, человек должен стать Моим преданным.

этаван эва мануджаир йога-наипунйа-буддхибхих

свартхах сарватмана джнейо йат паратмаика-даршанам

этаван — столь великую; эва — же; мануджаих — людьми; йога — процессом, связующим со Всевышним посредством бхакти; наипунйа — знанием; буддхибхих — разумом; сва-артхах — высшую цель жизни; сарва-атмана — всеми средствами; джнейах — чтобы достичь; йат — которое; пара — трансцентного Господа; атма — и души; эка — единства; даршанам — понимание.

Те, кто стремятся достичь конечной цели человеческой жизни, должны постичь качественное единство Верховной Абсолютной Личности и живого существа в их взаимоотношениях части и целого. В этом заключено окончательное понимание жизни. Нет истины превыше этой.

твам этач чхраддхайа раджанн апраматто вачо мама джна(гйа)на-виджна(гйа)на-сампанно дхарайанн ашу сидхйаси

твам — ты; этат — этот; шраддхайа — с великой верой и преданностью; раджан — о царь; апраматтах — без искажений; вачах — сказанное; мама — Мною; джна(гйа)на-виджна(гйа)на-сампаннах — преисполненный теоретическим и практическим знанием; дхарайан — приняв; ашу — вскоре; сидхйаси — достигнешь совершенства.

О царь, если ты, внимая Мне с верой и преданностью, последуешь Моим наставлениям и, избавившись от привязанности к материальным наслаждениям, обретешь духовное знание и научишься применять его в жизни, наша встреча будет ненапрасной, и ты достигнешь высшего совершенства.

шри-шука увача

ашвасйа бхагаван иттхам читракетум джагад-гурух

пашйатас тасйа вишватма таташ чантардадхе харих

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ашвасйа — заверив; бхагаван — Верховная Личность Бога; иттхам — так; читракетум — царя Читракету; джагат-гурух — верховный духовный наставник; пашйатах — на глазах; тасйа — того; вишва-атма — Сверхдуша всей вселенной; татах — оттуда; ча — также; антардадхе — исчез; харих — Господь Хари.

Шри Шукадева Госвами продолжал: Дав Читракету Свои наставления и уверив его в правильности избранного им пути, Верховная Личность Бога, высший духовный наставник, верховная душа, Санкаршана бесследно исчез на глазах пораженного царя.