Лекция 11. Разбив пределы, станьте истинными практикующими! Три типа практикующих

б ноября 1989 года, Главный центр на Фудзи, лекция для непосредственных учеников

Три типа практикующих

Сегодня мне хотелось бы немного поговорить о медитации.

Отвечая на вопрос К., я уже раскрыл одну из тем сегодняшнего раз­говора. О чём же мы поговорим сегодня? Каким образом продвигать медитацию, чтобы поднимался уровень, а также каким образом про­двигать бакти, чтобы поднимался уровень. Вот о чём мне хотелось бы немного поговорить.

Существуют различные формы духовной практики. Я думаю, что практикующих при широкой классификации можно разделить на три типа.

Первые – это те, кто, дойдя до предельной точки, идут на попят­ный. Затем –те, кто, дойдя до предельной точки, останавливаются там. И те, кто, дойдя до предельной точки, даже если и нарушится форма, всё равно продвигаются вперёд. Вот какие существуют три типа прак­тикующих.

Тех, кто, дойдя до предела, пятится назад, называют «слабоволь­ными практикующими». Тех, кто, дойдя до предела, останавливается, называют «обычными практикующими». Тех, кто, дойдя до предела, всё равно продвигается вперёд, думаю, можно назвать «истинными практикующими».

Что будет, если посмотреть на эти вещи с объективной точки зре­ния?

Предположим, что один человек продолжал практику духовной концентрации, и его духовная концентрация закончилась через 15 ми­нут. А он, например, поставил себе целью два-три часа.

В таком случае, что подумает слабовольный практикующий? «Я могу лишь 15 минут. Значит, практика у меня не получается», – и бро­сит заниматься. Что подумает обычный практикующий? «Я могу как следует заниматься медитацией в течение 15 минут. Делать больше не имеет смысла», – и закончит занятие на 15 минутах. А как обстоят дела с истинным практикующим? Даже если он не сможет концентри­роваться после 15 минут, он всё равно будет продолжать заниматься в течение трёх часов.

И, конечно, результаты у этих трёх практикующих будут абсолют­но различны.

Истинный практикующий, разбивающий пределы

В какой же форме следует рассматривать результаты этих трёх прак­тикующих? Спросим об этом сегодня у троих: К.М.-тайши, М.М.-тай– ши и В.-тайши. Какие будут изменения, какие появятся результаты?

КМ.-тайши: В случае с первым, слабовольным практикующим, то, что он может заниматься только 15 минут и поэтому не занимается дальше, приведёт к тому, что он, сколько бы времени ни проходило, будет способен заниматься только 15 минут, и эта цифра впоследствии уменьшится. Так как он в конечном счёте не занимается фиксацией, то будет отодвигаться назад.

В случае со вторым, обычным практикующим, он прекращает за­нятия, дойдя до 15 минут, и это значит, что он способен заниматься в течение 15 минут, но у него нет большего прогресса. Он останавлива­ется.

В случае с третьим практикующим, так как в любом состоянии со­знания, в любом состоянии тела его душа, его воля побеждают, то, естественно, хотя он и мог заниматься только 15 минут, потом будет и 20, и 30. И я думаю, что когда-нибудь у него непременно получится два-три часа и даже больше.

Конечно, третий практикующий – самый лучший.

М.М.-тайши: Да, я тоже так думаю.

В случае со слабовольным практикующим он не прилагает абсо­лютно никаких усилий и, наоборот, пятится назад. В случае с обыч­ным практикующим, думаю, у него нет абсолютно никакого прогрес­са. В случае с третьим, истинным практикующим я думаю, что он мо­жет постепенно продвигаться в своей практике, его уровень поднима­ется, и душа его становится сильной благодаря тому, что он побеждает в таком состоянии невзирая ни на что. Это всё.

И ещё хотелось бы добавить, что, по-моему, мне тоже нужно стать истинной практикующей.

В.-тайши: Меня зовут Ваппа.

Слабовольный практикующий, так как он, дойдя до предельной точки, идёт на попятный, я думаю, он создаёт в определенном роде карму краха. И ещё я думаю, что он просто сразу всё бросает и тем самым приобретает привычку прекращения действия, ещё ничего и не предпринимая.

В случае с обычным практикующим, он приходит в состояние, при котором всегда может дойти до определённого уровня, но не пытается продвинуться дальше. Так я думаю.

А в случае с истинным практикующим, когда он доходит до пре­дельной точки, у него появляется уверенность в себе, поэтому он ста­новится позитивным во всём, и, я думаю, его уровень, как и следует ожидать, поднимается. Это всё.

Учитель: Что ж, я думаю, хорошо получилось.

Почему я привёл здесь эти три типа? Сначала первый тип: у слабо­вольного практикующего в конечном счёте постепенно увеличивается негативная работа сознания. Если сказать наоборот, то те, кто ведёт только негативные разговоры, являются слабовольными практикую­щими.

Далее, люди, которые, если их послушать, посмотреть на них с обы­денной точки зрения, являются обычными, и действия их, которым они следуют, тоже вполне нормальны, – для них используется слово «обычные». Дело не в том, что они не развиваются: для Мира Людей они очень даже подходят.

Затем, третий тип, истинные практикующие – постепенно-постепенно становятся позитивными. Почему же? Потому что они разбива­ют собственные пределы.

Взрастить силу концентрации в повседневной жизни

Я думаю, что то же самое можно сказать и про бакти.

Предположим, что есть работа редактора. Эта работа редактора связана с текстами. При этом встаёт вопрос, сколько минут, сколько десятков минут, сколько часов можешь концентрироваться на написа­нии текста. Это становится важным моментом. При этом концентри­руешься только на тексте и беспрестанно отшлифовываешь в голове его фразы. Можете вы это или нет?

Например, если мы говорим о транспортной группе, то здесь вста­ёт вопрос о том, насколько во время вождения можешь управлять транс­портом, концентрируясь на дороге, например, пристально глядя впе­рёд. И, конечно, результатом этого станет отсутствие аварий и дорож­ных происшествий. Да?

Например, что касается группы жизнеобеспечения, то они не пре­кращают концентрироваться в процессе движений, например, движе­ний рук, движений глаз, движений ног. Они не прекращают концент­рировать сознание. На чём же они не прекращают концентрировать­ся? На том, чтобы не было ошибок. Или думают о том, что благодаря этой пище все будут по-настоящему бодры и здоровы. Можете вы или нет продолжать концентрацию, продолжать пребывать в таком распо­ложении духа?

И эта концентрация является основой медитации и её последней стадией.

А не странно ли это? Почему странно? Например, среди Четырёх Божественных Основ, Основ Исполнения Задуманного (а это одно и то же), Основа Исполнения Задуманного посредством Сознания[3] оз­начала концентрацию. Это третья основа, не так ли? А четвёртая, Ос­нова Исполнения Задуманного посредством Наблюдения[4], означает раз­мышление, не так ли? И есть и такие люди, которые говорят: «Поэто­му я размышляю».

Но подождите-ка. Как вы считаете, может ли человек, не способ­ный к концентрации, по-настоящему заниматься размышлением?

Иначе говоря, я хочу сказать, что именно третья по порядку кон­центрация – это начало и конец духовной практики йоги. И воспитать в себе способность к концентрации, которая является началом и кон­цом духовной практики йоги, – это и есть жизнь шишья.

Почему жизнь шишья направлена на это?

У нас нет необходимости иметь собственность. Затем, все наши действия связаны с заслугами. А деятельность направлена на то, что­бы сделать большой-большой пока ещё маленькую свечу под названи­ем «Истина». Кроме того, сама эта жизнь соответствует Закону.

И так как мы погружаем себя в жизнь шишья, в которой собраны столь важные моменты, то, естественно, нам необходимо добраться до процесса концентрации, размышления, Самади. Если же мы не смо­жем до него добраться, то это из-за каких-либо проблем в духовной практике. Или же существуют проблемы в душевном настрое. Не так ли?

Воспитать силу духа, превосходящую человеческую мудрость

За сентябрь, октябрь и ноябрь до сегодняшнего дня у нас произош­ло около сорока дорожных происшествий. Почему это случается? По­тому что в основном это всё новые люди. Потому что они не умеют духовно концентрироваться. Также есть заповеди, и они не могут удов­летворять свои мирские желания в своей повседневной жизни, поэто­му их сознание концентрируется на мирских желаниях, даже не кон­центрируется, а расшатывается мирскими желаниями, деморализует­ся информацией.

Кстати, вы не находите здесь ничего странного? Раз мы приступи­ли к жизни шишья, то для чего мы это сделали? Наверное, мы стали практикующими для того, чтобы обрести сверхсущность, превзойти уровень человека, полностью подняться над человеческими особен­ностями, не так ли?

Если же мы негативно настроены и живём на том же уровне, что и в миру, то в миру лучше и приятнее. Есть и всякие вкусности, можешь удовлетворить большое количество сексуальных желаний. Решиться приступить подобным образом к жизни шишья, означает войти в неё ради обретения концентрации сознания, размышления, вхождения в Самади и достижения Освобождения, не так ли?

Это само собой определило политику бакти и курс человека, при­ступившего к медитативной практике. В чём он заключается? В уве­личении времени размышления или времени духовной концентрации. Далее, не думать о собственных пределах: «Вчера у меня получалось два часа. А сегодня только час. Но всё равно я буду практиковать не менее двух часов, буду практиковать три часа, буду практиковать че­тыре часа». И когда обретёшь силу духа, на самом деле превосходя­щую человеческую мудрость, обретёшь концентрирующееся сознание, впервые появится смысл в жизни шишья. Не так ли?

От кратковременной к длительной концентрации

В мае и июне я болел и практически был не в состоянии заниматься медитацией. Ложась, я думал: «Наконец-то». Вот в каком я был состо­янии.

Но понемногу-понемногу с помощью силы воли я начал медита­ции и сейчас я больше времени провожу сидя в медитации. Наконец– то я становлюсь способным медитировать 9, 10,11 часов. Но если ска­зать, со скольких минут я довел время до 9, 10, 11 часов, то всё начина­лось с одной минуты или же с тридцати секунд.

Так, вы сейчас находитесь в том же положении, что и я раньше. Вы на самом деле обладаете стремлением к росту и понимаете, что всё в этом мире – иллюзия, что этот мир – страдание. Когда вы осознаете, что даже гуру – это иллюзия, и, прилагая усилия к духовной практике, реализуете истинных самих себя, то в тот же момент в подлинном смыс­ле слова станете наиболее близки… нет, станете такими же, как я. А это и есть цель вашей духовной практики.

И используются ли для этого мантры или что-то другое – неважно. Как бы там ни было, обладайте стремлением к духовной практике. И прилагайте усилия. Благодаря усилиям сознание станет концентриро­ваться.

И как можно больше увеличивайте эту концентрацию. На стадии, когда вы стали способны концентрироваться два, три, четыре часа, хорошо бы проводить размышление о ваших проблемах одной задру­гой.

Далее, именно каждую из новых единиц информации, выходящей на сцену, нет, появляющейся через два, три, четыре часа, можно на­звать мудростью. Иначе говоря, не будет преувеличением сказать, что если можешь концентрироваться только где-то три-пять минут или только десять минут, мудрость не появится.

Концентрация – путь к Махамудре

Например, в случае с Тайши-редакторами важно, насколько быст­ро они отшлифуют фразу, насколько быстро напишут. А также могут ли они писать долгое время? Это станет также и условием следующей ступени, которую вы намечаете, – Махамудры. Другой вопрос, насколь­ко сможешь избавиться в повседневной жизни от размышлений, осно­ванных на мирских желаниях, будешь ли изо всех сил концентриро­ваться.

Например, человек, который мог написать только десять страниц в день, станет способен писать двадцать, тридцать страниц. К тому же, это будет связным текстом. Тогда-то только и можно сказать, что дос­тиг Маха Мудры.

То же самое касается и Си-Эс-Ай. Например, если делаешь усили­тели, то долгое время продолжаешь концентрировать сознание на из­готовлении усилителей. Или когда чертишь чертёж, долгое время про­должаешь концентрировать сознание на этом. И нет абсолютно ника­ких колебаний и шатаний сознания. Когда появляется подобное состо­яние, происходит достижение Маха Мудры в подлинном смысле сло­ва.

Редкостные три условия

У вас собраны три условия. Это гуру, инициации (условие, позво­ляющее продвигаться вверх)[5], затем Дамма, Закон – руководство для осуществления духовной практики, а также место для духовной прак­тики.

Вам, обладателям этих трёх условий, нужно иметь сильное стрем­ление и направлять себя к духовной практике.

Затем – побыстрее стать Тайши и стремиться быть в подлинном смысле великой подмогой в деятельности по Спасению. Затем — по­быстрее достичь Махамудры и стремиться приблизиться на ещё один шаг к совершенству души. Вы думаете так? – или просто проигрывая в битве с повседневными мирскими желаниями, думаете: «Тяжело, трудно» – и погружаете себя в иллюзию, что эти трудности и страда­ния и есть вы сами? В соответствии с этим жизнь полностью изменит­ся. Кроме того, смысл, назначение жизни шишья также изменится.

Разбейте мирские желания!

Если постепенно помещать в себя негативную информацию, ста­нешь негативно настроенным. Если постепенно помещать в себя по­зитивную информацию, станешь позитивно настроенным. Также понемногу-понемногу приходят новые шишья. Другими словами, это зна­чит, что АУМ сейчас близка к миру.

Таким образом, вопрос в том, стремишься ли за полгода, год, два года поднять уровень имеющихся шишья, стремишься ли говорить не на мирские темы, а о более высоких мирах.

Кстати, понемногу-понемногу новые шишья будут приходить и ваш уровень сравняется с их уровнем. И у вас, тех шишья, кто был до это­го, уровень понизится. Мне очень жаль видеть подобное. Ответствен­ность лежит на старших товарищах.

Разбейте мирские желания! И преодолейте их! Я думаю, что имен­но в этом ваше нынешнее назначение как учеников Бога Шива.

В качестве настоящих практикующих

Состояние без стремлений называют состоянием потери ориенти­ров. Состояние без усилий называют состоянием автомобиля, у кото­рого есть ориентир, но который абсолютно не продвигается вперёд. Состояние недолгой выносливости в духовной концентрации называ­ют состоянием слабой воли, не способной достичь Истины. Затем, со­стояние неспособности мыслить называют состоянием без семян Ис­тины.

Хотелось бы, чтобы вы поскорее избавились От этих четырёх со­стояний и обрели состояние истинных практикующих под названием «Желание, Усилие, Концентрация, Размышление».