Лекция 10. Джатаки и сутры

2 июля 1992 года, студия звукозаписи во Втором Сатьяне

Предел Жертвования

Практика предельного Жертвования является одной из основных практик Души, Которой Суждено Достичь Истинной Мудрости. И в этой связи вы сейчас услышите «Рассказ о перевоплощении Шиви» и «Рассказ о перевоплощении кроликом».

Последним в совершенстве Жертвования идёт пожертвование фи­зического тела. Почему жертвуют физическое тело? Тело жертвуют для того, чтобы реализовать идею о том, что тело не является нашей сущностью, то есть Истинным Эго, Нирваной.

Жертвование Денег и Вещей, Жертвование Истины, Жертвование Успокоения уступают Жертвованию физического тела, но мы все рав­но должны осуществлять их на предыдущей ступени в качестве прак­тики базового жертвования, совершенства в Жертвовании.

А теперь давайте послушаем «Джатаку о Шиви». («Рассказ о перевоплощении Шиви».)

Жить каждый момент изо всех сил

С достижением Освобождения физическое тело человека очища­ется. И наоборот, за счёт интенсивного проведения таких передач энер­гии, как инициации, Шактипаты, и т. п. физическое тело загрязняется, пять чувств слабеют.

Около восьми лет назад – АУМ Синрикё тогда делала свои первые шаги – передо мной встал выбор: какому из двух путей следовать?

Хотя я практиковал и с большим трудом восстановил за счёт Осво­бождения своё плохое зрение, но я мог снова потерять его из-за заг­рязнения Нади в результате проведения передач энергии. Вот тогда я был вынужден выбирать: проводить передачи энергии и терять зрение дальше или не проводить передач энергии и радоваться поддержанию физического здоровья?

Но я подумал о том, что моя миссия – принести в Японию пробуж­дение Кундалини, являющееся истинным духовным пробуждением, и помочь многим людям испытать настоящий Астрал и Каузал. Поэто­му я не должен обращать внимания на ослабление зрения, возникаю­щее в результате передач энергии, а должен проводить передачи энер­гии. Таким образом, примерно за два последующих года я потерял зрение.

Конечно, хотя я и потерял зрение, но чувствую, что моё внутреннее зрение, Божественные Глаза стали более совершенны. Когда я пере­стал видеть внешний мир, то никаких мучений, никаких страданий не возникло. Я думаю, что это произошло благодаря Освобождению, и благодаря душе, стремящейся принести пользу другим.

Кстати, действие, подобное описанному в «Рассказе о перевопло­щении Шиви», на самом деле произошло и во времена Божественного Мудреца из рода Сакья. Когда Анурудда, о котором в «Рассказе о перевоплощении Шиви» говорилось как о Способном Боге Суджампати, достигал Освобождения, он точно так же потерял зрение на оба глаза, но зато стал лучшим в Божественных Глазах.

Здесь нужно подумать вот о чём. Среди большого числа учеников Божественного Мудреца из рода Сакья было пятьсот Мужчин, Доби­вающихся Обширных Знаний и Стремящихся к Искоренению Мирс­ких Желаний, которые ухаживали за больным Божественным Мудре­цом из рода Сакья. И среди них лишь Анурудда благодаря Божествен­ным Глазам смог чётко воспринять медитацию и Самади Божествен­ного Мудреца из рода Сакья, а затем и достижение им Маха Бодхи Нирваны, Независимого Существования Истинного Эго.

Это физическое тело является собранием маленьких частиц, сфор­мированных накоплением кармы, накоплением опыта прошлых жиз­ней. И не захватываться подобными вещами, но жить каждое мгнове­ние изо всех сил, – это и есть практика Истины. После отбрасывания всего этого существует Маха Бодхи Нирвана, подлинное состояние Независимого Существования Истинного Эго.

А теперь я хотел бы представить вам одно из писаний, включаю­щее в себя сказочные факторы, кажущееся немного нереальным, но полное глубокого смысла и очень важное для нас – «Рассказ о пере­воплощении кроликом».

(«Рассказ о перевоплощении кроликом».)

Радость возможности сделать пожертвование

В 1990-м году, в связи с проблемой регистрации, началось противо­стояние АУМ Синрикё и жителей деревни Намино. Это противостоя­ние, конечно же, было начато жителями деревни. В 1989-м году АУМ Синрикё приняла участие в выборах в Палату Представителей, после чего стали думать, что АУМ связана с политикой, были также и пре­дупреждения от людей из правительства. Жителям деревни Намино не понравилось, что так много людей хотят прописаться в деревне, и власти деревни не приняли это дело к рассмотрению, хотя это и проти­возаконно.

Затем жители деревни стали прокалывать шины самосвалам и лег­ковым машинам, которые находились у входа в монастырь Шамбала в деревне Намино, разбивали наши окна – в общем, совершали до­вольно варварские действия.

Также они обратились за поддержкой к нескольким группировкам правых. Правые (националисты) совершали по отношению к моим са­мана, моим ученикам, ставшим монахами, насильственные действия – избивали их и т.п.

Но я продолжал говорить своим ученикам: «Сейчас стойко терпи­те». Однако правые не прекращали насилия. И тогда я написал пра­вым, сторонникам деревенских жителей, письмо: «Тот, на кого вы дол­жны нападать, – это основатель организации, то есть я. Назначьте время, и я пожертвую вам свою жизнь».

Наблюдая за их действиями, я понимал, что вероятность этого очень высока. Но я был уверен, что они не будут совершать насилия по от­ношению к моим ученикам, если я пожертвую им свою жизнь.

В то время я был настроен совершенно серьёзно. Но в итоге пра­вые меня так и не убили.

Какая же работа сознания была у меня в то время? Когда я писал им письмо, то был совершенно спокоен, мне было очень радостно. Потому что я думал, что это будет самым наилучшим, если гуру смо­жет умереть ради своих учеников, если сможет пожертвовать свою жизнь.

Такая работа сознания должна быть понятна и, например, из того факта, что, как бы опасно это ни было, я продолжал проводить иници­ации, что в действительности приводило к тому, что я заболевал раз­личными тяжёлыми болезнями и неоднократно оказывался на грани смерти.

В этом году, в июне, в осакский филиал пришло одно письмо следу­ющего содержания: «В июне, такого-то числа, я сотру Сёко Асахару с лица земли». Конечно, в тот день в Осаке многие с нетерпением жда­ли, когда я приеду, чтобы прочитать лекцию. Но я являюсь основате­лем организации, и я подумал, как тут следует поступить? И я решил: я должен поехать в Осаку и прочитать там лекцию, потому что даже если случится самое худшее, это будет пожертвованием моего тела Закону Истины.

На самом деле, где-то уже десять лет я постоянно спрашиваю сам себя: смогу ли я умереть ради Спасения, смогу ли умереть ради Спа­сения живых существ, смогу ли в нужный момент отбросить свою жизнь?

После достижения совершенного Освобождения я твердо убедил­ся в том, что смогу с удовольствием умереть где угодно и когда угод­но, я смог достичь подобного самосознания. И можно сказать, что волнения в деревне Намино, и случай с лекцией в Осаке, произошед­ший в июне 1992-го года, о которых я сегодня рассказывал, подтверж­дают это.

Это физическое тело непостоянно. То есть жизнь непостоянна. И лучшее, что мы можем сделать, – это пожертвовать этой непостоян­ной жизнью ради того, что является наивысшим: ради Спасения, Зако­на Истины, Освобождения, Просветления.

Кстати, я хотел бы немного пояснить смысл «Рассказа о перевоп­лощении кроликом».

Это писание рассказывает не только о Жертвовании как таковом, но и о том, как прекрасна фиксация памяти на радости в отношении совершения пожертвования, – то есть не просто прекрасно отбросить тело, как в этой джатаке сделал кролик, совершая пожертвование сво­его тела практикующему монаху, но и прекрасно вести фиксацию па­мяти на радости от возможности совершить подобное пожертвова­ние.