Лекция 7 . Практика бодисаттвы – от накоплений страданий к накоплению заслуг

27 октября 1990 года, специальная лекция Преподобного Учителя, филиал в Нагое

Принесение пользы многим душим – практика для достижения Маха Нирваны

В Тибете был бодисаттва по имени Панчен-Лама.

Этот Панчен-Лама был бодисаттвой, который считается Телом Воплощения, реинкарнацией, или тулку Амитабы, известного в Японии как Амидабуцу из «Нама амидабуцу», культ которого является сегод­ня основным течением японского буддизма, и мантру которого «Нама амидабуцу» знают почти все.

С приходом китайской народно-освободительной армии он был аре­стован, подвергнут пыткам и лишился уха.

Говорят, что, когда его пытали, он желал: «Пусть страдания других людей придут ко мне». То есть, глядя на страдания других тибетцев и подвергаясь пыткам сам, он говорил китайцам, которые его пытали: «Пусть все страдания придут ко мне».

Душа, которая совершает подобное деяние бодисаттвы, когда-ни­будь станет буддой. Для того, чтобы дойти до Будды Махаяны, Буд­ды Большой Колесницы, обязательно необходим процесс взятия на себя страданий и мучений многих душ или процесс принесения пользы мно­гим душам. Почему это так?

Как вы знаете, наши Пять Накоплений Захваченностей, то есть физическое тело, ощущения, образы, воля и данные сознания, застав­ляют нас перевоплощаться в Скверных Мирах. То есть не существует ничего, кроме данных, заставляющих нас перерождаться, ну, самое большее, богами Мира Страстей, Дэвами.

Прорваться сквозь этот Мир Страстей, сквозь Мир Форм, то есть сквозь Мир Небес Брахмы, сквозь Мир Небес Света и Звука, Мир Небес Красоты, затем сквозь превосходящий это мир, ведущий к Не­бесам Пречистых Обитателей и пробиться сквозь мир Бытия, обла­дающий формами, войти в Мир Без Форм, достичь Маха Нирваны, а затем приносить пользу всем душам – настолько трудна эта практика.

Как вы тоже знаете, А. был обманным путём арестован. Конечно, нечего и говорить, что он является великим бодисаттвой.

Он, будучи способным адвокатом, отбросил профессию, дававшую удовлетворение его собственной гордости, стал монахом и работает ради верующих, ради моих учеников, ради АУМ Синрикё, не получая никакого вознаграждения, – вот какой он бодисаттва. Помимо этого, будучи ещё верующим мирянином, он пожертвовал несколько десят­ков миллионов, соблюдал заповеди, изучал Учение, вёл образцовую для духовного практикующего жизнь.

Я не видел в нынешней АУМ Синрикё ни одной души, кроме него, которая обладала бы такими прекрасными задатками бодисаттвы и в будущем, возможно, способной дойти до Будды Махаяны.

У бодисаттвы обязательно устанавливается ситуация трудностей, ситуация отказа от себя. Особенно, чем более высоки заслуги у боди­саттвы, который в будущем должен стать буддой, тем больше трудно­стей ему даётся. И поэтому, можно сказать, что именно сейчас он оказался в их водовороте.

Как вы знаете, именно А., покинув мирскую жизнь, за какие-то не­сколько месяцев достиг Кундалини-йоги, и сейчас находится прямо перед достижением Махамудры.

Естественно, с точки зрения этого отмывания кармы и скорости её отмывания, его окружение резко изменилось, и нечего и говорить о том, что карма отмывается. И всё это, касающееся его практики, я предсказал.

Я сделал два предсказания насчёт него. Будут две ситуации для того, чтобы А. пришёл к Достижению.

Первая ситуация – это противостояние коллегии адвокатов. Как вы тоже знаете, в коллегии адвокатов на АУМ Синрикё смотрели с пре­дубеждением, и нечего и говорить, что А. остался один.

Затем, что касается ещё одного предсказания, то, возможно, он останется без поддержки. Таково его теперешнее положение.

Я предсказал, что если по отношению к этим двум условиям в его сознании совершенно не будет возникать расстройства, и если он про­должит медитацию в состоянии, когда сознание соединяется с Миром

Без Форм, то достижение Махамудры произойдёт быстро. Я сделал это предсказание в июне, и вот это воплотилось в октябре.

То, что находится на заднем плане удовольствий

Формирующие нас Пять Накоплений Захваченностей: Физическое Тело, Ощущения, Образы, Воля, Сознание – можно также назвать на­коплениями страданий.

Что такое накопление страданий? Это нагромождение страданий, собрание страданий.

Вообще, почему это является собранием страданий? Говорится, что это потому, что наше сознание ищет удовольствий, совершает не­благие деяния, и наше тело мы обретаем в результате их накопления.

Конечно, этот наш Мир Людей занимает четвёртое положение сни­зу: Ад, Голодные Духи, Животные, или Ад, Животные, Голодные Духи – неважно. И это мир. где есть некоторое количество удовольствий.

Однако можно сказать, что за ними стоит постоянное обладание условиями перевоплощения в Трёх Скверных Мирах, где жизнь есть непрерывное страдание.

И что вы думаете по этому поводу? Представьте себе, например, человека, занявшего большие деньги, который продолжает жить, за­нимая их снова и снова. И как вы думаете, даже если жизнь этого человека легка в каждый её момент, собраны ли в этом человеке ус­ловия, при которых в будущем придётся в соответствующей степени испытать страдания от бедности, или не собраны? Как? Как по-вашему? Собраны? Или не собраны?

Правильно, собраны. А почему собраны? Потому что на заднем плане этих удовольствий будет происходить всё большее и большее накопление долга.

И именно это есть обычный образ жизни. То, что в буддизме назы­вается «бомпу[3]», означает «обычный человек». Но это ни в коем слу­чае не пренебрежительное слово.

Тогда если человек приступил к духовной практике, то на стадии, когда он отдаёт свои долги, жизнь его будет бедной или небедной? Что скажете? Естественно, она станет бедной.

И если мы предположим, что кто-то, глядя на эту бедность со сто­роны, скажет: «Как жаль этого человека!» – что тогда? Будет ли че­ловек, говорящий такие слова, обладать правильным взглядом на вещи или не будет? Правильно.

То есть этот человек изо всех сил возвращает часть долга своих накоплений страданий.

Так? И когда-нибудь долг станет равен нулю. Если он продолжит работать на стадии, когда долг станет равен нулю, как вы думаете, что будет?

Тогда будет только лишь накопление заслуг. А это и есть будда. Это и есть Будда Махаяны. И в этом заключается разница между архатом в Хинаяне и буддой.

Истина – посреди бесконечных перевоплощений

АУМ Синрикё – это Истина. Она отрицает такой способ жизни в этом мире, когда не выбирают средств для достижения удовольствий.

Потому что за учением АУМ Синрикё стоит не такое учение, со­зданное в результате рассмотрения краткого отрезка времени от жиз­ни до смерти, а учение, опирающееся на длительный промежуток вре­мени, называемый Перевоплощением в Круговороте Бытия, то есть: до рождения, рождение, жизнь, смерть, мир после смерти и перерож­дение.

А внутри периода от рождения до смерти по сути не существует ничего, кроме страданий.

Часто говорят, что чувства, привязанности («Дзё») – это важно.

Тогда давайте представим себе человека, которого вы любите. Вы горячо любите этого человека, и любовь становится всё сильнее. Но потом кто-то из вас умирает. И что тогда останется: страдание или удовольствие? Останется страдание.

Тогда следующий пример: вы кого-то глубоко любите, а ваш объект увлёкся другим представителем противоположного пола, завёл с ним знакомство. Что вы скажете об этом?

Тогда, допустим, вы были привязаны к красивой внешности парт­нёра противоположного пола или к чертам его лица. Или же вас при­влекали в нём душевные моменты. И пусть, например, ваш партнёр получил ожоги, или у него возникло душевное расстройство, например, психическая болезнь. Что это: страдание или радость?

Значит, в этом мире, например, в ситуациях любви, любовного чув­ства («Айдзё») возникает удовольствие как таковое или нет? Как по– вашему?

Какова бы ни была форма, она обязательно изменится. И во время этих изменений человеку приходится страдать. Это и есть Истина АУМ Синрикё, которая лежит в основе учения, проповедуемого буддийски­ми писаниями.

Однако обычно людям последовательно вдалбливается в голову, чтобы они этого не видели, не слышали, не чувствовали.

А значит, современный поток информации и учение АУМ Синрикё – одинаковы эти потоки или они различны? А значит должна АУМ получать удары от общества или не должна?

Но если посмотреть с противоположной точки зрения, то это и есть святые. Это и есть учение святых.

К тому же, я сейчас говорил только ещё о самом основополагаю­щем учении Хинаяны из учений Трёх Колесниц. А раз так, смогут ли обычные люди понять опирающиеся на него возвышенные учения Махаяны и Тантраяны?

Вечная драгоценность – практика Закона

Чем больше вы сейчас страдаете в потоке АУМ Синрикё, тем боль­ше должны очищаться загрязнения вашего сознания. Чем больше в этом состоянии у нас будет веры, тем больше в вашей душе должно будет создаваться состояние сознания, способное адаптироваться к страданиям.

Например, давайте представим себе боксёра. И этот боксёр тре­нировал только основные движения ног.

Сможет ли этот боксёр использовать их в решающий момент? Как по-вашему? Он сможет ими воспользоваться только в случае, соот­ветствующем отработанной схеме, например: короткий прямой удар– длинный прямой удар.

Но если противник будет использовать разнообразные движения ног и атаки, он не сможет на них ответить. Так ведь?

То же самое и с практикой бодисаттвы: отвечать на всевозможные страдания и преодолевать эти страдания одно за другим – вот что такое эта духовная практика. Чтобы достичь этого, следует заняться практической реализацией основ для осуществления четырёх практик, четырёх основ.

Это, прежде всего, обладание верой во Всевышнего Бога Шива, в Будд, в Гуру и Тайши.

Следующее – как можно больше контактировать с этими душами, слушать Учение.

Так как в современную эпоху есть кассеты с лекциями, «Махаяна» и другие книги, и так как проводятся лекционные собрания, используй­те это, многократно слушайте и запоминайте, пока они не будут про­кручиваться у вас в голове сами собой, закладывайте данные, кото­рые разрушают имеющиеся у вас сейчас мирские иллюзии.

Третье – благодаря этой Истине попробовать изо всех сил размыш­лять.

Например, здесь было живое существо, и вы его убили. Вы думае­те: «Это живое существо уже не причинит мне вреда». Но подумайте: «Уменьшится ли благодаря этому хоть немного накопление страда­ний, составляющее моё физическое тело?» Естественно, уменьшить­ся оно не должно.

Или, например, желудок уже полон, но, несмотря на это, вы продол­жаете есть всякие блюда. Подумайте: «А разве не ослаблю я тем, что продолжаю есть, Элемент Огня, с большим трудом взращенный в духовной практике?»

Думать так, основываясь на Истине, основываясь на Фиксации Памяти, – это третья опора для достижения Окончательного Осво­бождения.

Затем, четвёртая опора. Если вы обдумали, практикуйте это в дей­ствительности.

В случае верующих мирян это значит быстро осуществить Дости­жения до уровня Кундалини-йоги благодаря последовательной прак­тике Шести Пределов. Вам ведь понятно, что такое Шесть Преде­лов? Это шесть типичных способов духовной практики в буддизме

Махаяны: Жертвование, Соблюдение Заповедей, Терпение, Упорное Усилие, Самади. Мудрость.

И если говорить о том, что поддерживает эти шесть способов ду­ховной практики, то это та самая четвёрка, о которой шла речь рань­ше: прежде всего, обладать верой, слушать многие Законы, думать о вещах на основе этих Законов и затем практиковать. Сделайте эти четыре своей опорой.

И если сделать это, то в какую бы ситуацию вы ни попали, вы смо­жете, не воспринимая ограничений внешних условий, сохранять сво­бодное сознание, счастливое сознание, радостное сознание.

Корень учения буддизма в том, чтобы сознание совсем не приходи­ло в беспорядок по отношению к внешним условиям. Это суть данно­го учения.

Если до сих пор ваше сознание приходило в расстройство по поводу различных явлений, необходимо раскаяться в этом. А сегодня вот этот самый момент пусть будет границей, за которой вы ещё раз, как сле­дует, займётесь Изучением Учения, ещё раз начнёте с обдумывания и далее будете вести практику Закона. Хорошо?

На настоящее время в АУМ Синрикё и даже в Японии нет никого, кроме людей уровня Сейгоши и выше, кто знал бы, в настоящем смысле знал мир после смерти. А раз так, следуйте за ними с уверенностью. Хорошо?

После смерти именно я буду вашим проводником в бардо, я буду как следует выступать в вашу защиту. И если вы изо всех сил вели практику Закона, я обязательно поведу вас к высоким мирам. Хоро­шо?

Пусть эта проповедь сегодня будет рубежом, за которым вы буде­те решительно вести практику четырёх опор, Четырёх Основ Вхожде­ния в Поток Истины. Хорошо?

И ещё задумайтесь над смыслом того, зачем вы живёте, и после­довательно занимайтесь практикой Шести Пределов. Хорошо?

Воодушевитесь, стремитесь к Истине и живите, изо всех сил опи­раясь на Истину. Хорошо?

И то, что вы делаете это, – в будущем, нет, вечно будет вашим величайшим сокровищем. Я хотел бы закончить сегодняшнюю лек­цию пожеланием, чтобы вы практиковали, осознав, что нет сокровища выше этого.

Итак, произнесём Обет Большой Колеснице, Обет Страдания и на этом закончим. (Обет Большой Колеснице.) (Обет Страдания.)

Хорошо? С сегодняшнего дня – вы слушаете? – последовательно распространяйте Истину Вам обязательно должно быть дано благо­словение Всевышнего Бога Шива, всех Будд и Гуру. Давайте будем в этом усердны.