Широко известен тот печальный факт, что библейские церкви во всем мире, и особенно на Западе, быстрыми темпами утрачивают тот убеждающий, призывной слог евангельской проповеди, который в былые времена составлял их главную особенность и славу. Подобного рода проповедь - этот благороднейший вид искусства, дарованный грешному человеческому роду - редко можно услышать в наши дни. Этот призыв вечного Евангелия, покоряющий, убеждающий и касающийся сердца, не раздается более на Западном полушарии, не наполняет долины невежества, не понижает холмы гордости и не являет славу искупления для погибающих душ.

Эта печальная утрата ощущается во всех видах библейских церквей как арминианского, так и кальвинистского толка. Первые из них в большинстве мало чем напоминают своих предшественников, таких, какими были, например, первые методисты, которые пламенно проповедовали Евангелие на открытом воздухе и в церковных помещениях каждое воскресенье в году. Но в наши дни даже профессиональные евангелисты из арминианских рядов, похоже, считают, что достаточно призвать слушателей принять Христа, не объяснив серьезно, почему это нужно сделать. В их проповедях очень слабо объясняется Божья святость и праведность, осужденное состояние грешника, цену спасения и сущность истинного покаяния и веры. Проповедь арминианами Евангелия в наши дни стала лишь тенью того, как они проповедовали раньше. Для описания несерьезности в их призыве ко спасению стали употребляться такие выражения, как "принятие решения" и "легковерие". Те люди, которые отзываются на призыв такого рода, часто не имеют четкого понятия о своей греховности и духовной нужде и, конечно же, у них нет представления о правильном покаянии. Без всякого сомнения, именно в этом кроется причина, почему подавляющее большинство людей "исповедавших Христа" во время многих массовых евангелизационных кампаний, отпадают в течение нескольких дней, не говоря уже о неделях или годах. По этой же причине многие, обращенные во время евангелизационных кампаний в студенческих кампусах, оставляют свою христианскую веру сразу же по окончании учебы.

Те церкви, которые называют себя реформированными или кальвинистскими, находятся не в лучшем состоянии. Они считают себя наследниками реформаторов, пуритан и проповедников пробуждения, какими были Джордж Уитфилд, Джонатан Эдвардс, Хауэл Харрис, Эйзахел Нетлтон и Чарльз Сперджен, но правда заключается в том, что они мало напоминают своих героев. Так же, как и арминиане, кальвинисты в наши дни редко проповедуют евангельский призыв ясно, целенаправленно, аргументированно и убедительно. Хуже того, многие считают, что они вообще не обязаны это делать. Они удовлетворяются "романтичным" подходом к проповеди Евангелия и считают, что достаточно мимоходом упомянуть об искупительных истинах в назидательной проповеди, обращенной к верующим, и Святой Дух коснется этими несколькими словами сердец неверующих, так что они будут спасены. С такими понятиями даже самые способные проповедники не прилагают усилий, чтобы научиться проповедовать Евангелие так, как следовало бы.

Неоспоримый факт заключается в том, что надо обойти немало церквей в Англии и США, чтобы найти традиционное служение, посвященное проповеди Евангелия, которое проводится регулярно, хотя такая практика была почти повсеместной лет пятьдесят и более назад. Мы говорим не о мертвых церквях, погрязших в богословском либерализме, но о евангельских общинах, которые любят Господа и Его Слово. Здесь как раз и кроется загадка и трагедия наших дней.

Почему же так получается, что верные и одаренные пасторы не имеют расположения проповедовать евангельские истины целенаправленно и регулярно? Почему многие прекрасные проповедники, провозглашающие себя сторонниками спасения по благодати, сами почти никогда не проповедуют спасение по благодати? И как можно оставаться в подобном состоянии, когда все еще остаются в силе слова Павла, записанные в Библии: "Это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!"?

Ответ на эти вопросы заключается в том, что слова Павла потеряли свой беспокоящий и обязывающий смысл из-за странной перемены в современном истолковании самого слова "евангелие". Если бы не эта перемена, устрашающие слова "горе мне", наверное, были бы достаточным стимулом поставить проповедь Евангелия во главу угла всего нашего служения. Какая же причина лишила эти ключевые слова Писания их силы и власти? Хотя это и странно звучит, но причина заключается в восприятии католических и либеральных понятий в определении слова "евангелие".

Были когда-то времена, когда подавляющее большинство евангельских протестантов употребляли это слово только в одном смысле - как обозначение фундаментальных библейских доктрин о спасении. Римская церковь, однако, всегда употребляла это слово в гораздо более расплывчатом смысле, подразумевая ту благодать, которую Бог передает через церковные таинства и священников. Вся эта схема, по которой церковь-мать дает спасение (в обмен на добрые дела), как раз и была названа "евангелием". Римская церковь была первой, кто извратил это драгоценное слово и придал ему невразумительный смысл.

Следующее извращение пришло от богословских либералов девятнадцатого столетия, которые еще больше разбавили смысл слова "евангелие", подразумевая общее культурное влияние христианства, включающее добрые дела на благо общества (социальное евангелие). В наши дни англиканские епископы оправдывают свои частые политические выступления тем, что они, якобы, являются неотъемлемой частью "евангелия".

В противовес всему этому, евангелисты прошлых времен не утрачивали понимание истинного значения этого слова и утверждали, что "Евангелие" (Благая весть) означает не что иное, как ту часть веры, которая относится к спасению души. В наши дни, однако, в среде евангелистов случилось что-то немыслимое, потому что они оставили свое историческое наследие и предпочли более широкое значение слова "евангелие", превратив его в синоним слова "Библия", так что оно охватывает все аспекты библейской истины. По этому новому определению, всякий раз, когда проповедник назидает верующих, он считает, что проповедует Евангелие. Или если он дает богословскую статью коллеге-пастору из своего братства, он считает, что является служителем Евангелия. Всякий раз, когда он преподает ту или другую христианскую доктрину, он считает, что раскрывает ту или другую сторону Евангелия. Возможно, этот проповедник никогда не посвящает свою проповедь необращенным, не указывает на их нужду в спасении, не показывает им Христа, не пробуждает их совесть, не предупреждает их о последствиях отвержения Христа и не убеждает их искать Христа. Каков результат? Такого проповедника не будет тревожить совесть, потому что он считает, что где бы и что бы он ни проповедовал, он проповедует Евангелие. Его ум ослеплен "евангельской политической корректностью" в том смысле, что приравнивает Евангелие ко всему Божьему откровению. Доводы в защиту подобных взглядов нам приходилось слушать довольно часто.

Проповедники, придерживающиеся этого нового определения, часто вставляют в свою проповедь несколько слов, обращенных к неверующим, но редко посвящают им всю проповедь. Мы хотим этим сказать, что новое, приспосабливаемое ко всему объяснение "евангелия", позволяет нам оправдывать все, что угодно, и при этом нисколько не тревожиться по поводу волнующих слов Павла "горе мне, если я не проповедую Евангелие!"

Но можно ли что-либо сделать чтобы восстановить прежнее значение слова Евангелие? Ведь недостаточно только высказать мнение, что современное понятие является новшеством, изобретенным за последние пятьдесят лет. Необходимо доказать правильность старого определения на основании Писания. Если мы сможем это сделать, тогда можно надеяться, что любящие Библию проповедники придут к убеждению, что регулярное, целенаправленное, особое евангельское служение является для них волей Божьей и Его заповедью.

Неоспоримо то, что слово "Евангелие" в Писании является очень специфическим техническим выражением, которое всегда относится к убедительной проповеди душеспасительных истин погибшим грешникам. Оно никогда не относится к общему назиданию верующих, и в следующей главе мы постараемся убедить в этом критически настроенных читателей. Как только мы уясним себе эту истину, волнующие слова Павла зазвучат для наших сердец с новой силой: "Горе мне, если я не проповедую Евангелие!" Безусловно, это утверждение имеет устрашающую власть для Христовых посланников!

Возможно, мы верны Слову Божьему, но верны ли мы вполне? Разделяем ли мы чувства Павла и следуем ли его примеру? Чувствуем ли мы ту же неотложную обязанность проповедовать Евангелие? Данная книга написана для того, чтобы убедить лучших и достойнейших Господних служителей придерживаться традиционных понятий о проповеди Евангелия и ходить старыми путями. Мы не сможем завоевать наши города, если Божьи посланники не выполняют самую важную и значительную часть своей работы. Как проповедники, мы можем задать себе вопрос о том, правильно и честно ли рассчитывать на то, что верующие будут присоединяться к нашей церкви, если у нас не проповедуется регулярно Евангелие, - ведь они не смогут испытать радость от приведения на евангелизационное собрание своих родственников и друзей.

Обычно у служителей бывает три возможности для проповеди в течение недели. Мы имеем в виду то, что одна треть их служения может быть посвящена исключительно целенаправленной проповеди Евангелия (труд евангелиста), одна треть - углубленной работе над сердцами верующих через поучения из Слова Божьего для практической жизни (пастырский труд), и одна треть - наставлению в Библейских доктринах (труд учителя). Старое доброе правило гласит, что надо соблюдать пропорцию в применении даров, перечисленных в Еф.4:11 - евангелист - пастырь - учитель.

До сих пор мы говорили о целенаправленной проповеди Евангелия только как о средстве приобретения душ, однако в Новом Завете проповедь Евангелия играет двоякую роль. Она не только убеждает, обличает, зовет, просит и предупреждает в положительном смысле для спасения душ, но также и в негативном смысле, то есть, отпугивает и поворачивает назад закоренелых, эгоистичных и неискренних грешников. Проповедь Евангелия выполняет также и работу по ограде церкви Христовой. Мы читаем о том, что Евангелие причиняет "соблазн", оно есть "для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь". Проповедуемое Евангелие выполняет свою просеивающую функцию для упорствующих грешников, так что они поворачиваются и уходят прочь.

Когда прекращается ясно выраженная и хорошо подготовленная евангельская проповедь, тогда Евангелие передается только с помощью личного свидетельства, занятий в малых группах и тому подобных мероприятиях (которые должны функционировать в дополнение к проповеди). Евангельская проповедь теряет свою обличительную и убедительную силу, и церковь начинает наполняться людьми, которые приняли Евангелие чисто умозрительно, решили стать верующими силой плотской воли и пережили лишь поверхностное обращение. Этот процесс очень характерен в тех случаях, когда прекращается истинная проповедь Евангелия. Когда церкви наполняются такими поверхностно обращенными и нераскаянными людьми, они начинают угождать их мирским интересам, в результате чего богослужение превращается в развлечение, и церкви уходят далеко от благочестия былых времен. Безусловно, в таком упадке играют роль многие факторы, однако во главе стоит утрата систематичной целенаправленной евангельской проповеди.

Систематическая евангельская проповедь уже давно не в моде у нас в Британии, и многие молодые проповедники обездолены тем, что им никогда в жизни не приходилось слышать такую проповедь. А поскольку они сами не слышали, они не имеют понятия о том, как надо проповедовать Евангелие. Они спрашивают: "Как можно проповедовать одни и те же истины каждую неделю разнообразно и интересно? Как можно извлекать серьезный евангельский материал из разных частей Библии?" На эти и подобные им вопросы мы и постараемся дать ответ в последующих главах.

Вполне понятно, что потенциальные проповедники Евангелия сталкиваются с некоторыми каверзными и пугающими трудностями. Первая из них истекает из естественного человеческого стремления быть оцененным по достоинству за свой труд. Трудность здесь заключается в том, что из-за такого стремления к одобрению труд евангелиста может показаться довольно неблагодарным, потому что верующие обычно мало ценят данную отрасль служения. Они, безусловно, любят его, но не сознают, насколько это трудно - говорить разнообразные проповеди, сохраняя при этом евангельскую по сути тематику. Они представляют эту отрасль служения довольно легкой и обычно выражают гораздо больше одобрения, когда служитель раскрывает глубокие истины для верующих. В данной области служителя больше ценят за эрудицию и способность хорошо изъяснять Библию. Но на самом деле евангельская проповедь во многом является наиболее трудным участком работы, и подготовить такую проповедь намного труднее.

Разъездной евангелист может путешествовать вокруг света с дюжиной заезженных призывных проповедей, а пастор поместной церкви должен провозглашать Евангелие более сорока раз в году перед той же самой аудиторией в течение, может быть, десяти, двадцати, а то и тридцати лет. Его изложение должно укладываться в рамки доктрины, но в то же время быть всегда новым; он должен быть верным, и в то же время свежим; старым, и в то же время новым; традиционным, и в то же время удивляющим; знакомым, и в то же время вызывающим интерес. Он должен постоянно искать новые формы изложения и иллюстрации. Он живет в страхе перед тем, что члены церкви и их дети будут испытывать скуку от евангельской проповеди. Его желание, чтобы великие евангельские темы спасали души и в то же время пробуждали новые чувства любви и благодарности к Господу у верующих со стажем.

Хуже того, это такое служение, для которого нет хороших вспомогательных материалов. Хотя есть много богословских книг, помогающих в подготовке проповеди для назидания верующих, эти книги почти не дают хороших советов в подготовке призывной проповеди. Цель таких книг - прояснить смысл Библейского текста, но они не предлагают способов, как достичь души, так что проповеднику в основном приходится рассчитывать на самого себя.

И все же, не смотря на все эти препятствия и разочарования, которые надо одолеть и отогнать прочь, убеждающая призывная проповедь является главной частью проповеднического служения, и те, кто принимает на себя это Господне поручение, должны быть полны решимости выполнять его до последнего вздоха.

На церкви в Бристоле, построенной во время пробуждения через служение Джорджа Уитфилда, висит мемориальная доска с изображением проповедника, читающего Иезек.33:6: "Если же страж видел идущий меч и не затрубил в трубу, и народ не был предостережен, - то кровь его взыщу от руки стража".

Пусть же старые проповедники всей своей силой и авторитетом убеждают молодых проповедников быть мужами Евангелия! Если же вы еще не проповедуете Евангелие целенаправленно и систематически, то в срочном порядке откройте в своем служении для Господа эту новую страницу.

В следующей главе мы дадим краткий обзор многих Новозаветных текстов, где слово "Евангелие" употребляется в том значении, которое определяет смысл данного слова.

Существительное евангелион встречается в Новом Завете 78 раз (60 раз в Посланиях Павла). Во всех случаях, это выражение со всей авторитетностью указывает на "откровение Божьего плана спасения через проповедь об Иисусе Христе", или на "призыв ко спасению", или на "оправдание в Божьей праведности", или на "средство получения новой жизни".

Те читатели, которые уже достаточно убеждены в том, что Евангелие относится исключительно к евангелизации, возможно, пожелают пропустить следующую главу, но мы приглашаем всех просмотреть ее, поскольку она является основой наших доводов. Сами же доводы не заставят себя долго ждать.

Автор этих строк припоминает смущение, которое ему пришлось пережить лет 25 назад при вступлении в должность пастора в одной большой и популярной церкви в Америке. Этот новый служитель заявил перед переполненным собранием о том, какова будет его "политика". Он раскритиковал идею о том, что Евангелие означает исключительно проповедь о спасении и утверждал, что оно относиться ко всем истинам Божьим. А потому, как он объяснил собравшимся, проповедуя все доктрины христианской веры, он и будет проповедовать Евангелие. Иными словами, этот одаренный проповедник дал понять, что он не будет проповедовать целенаправленные призывные проповеди. При служении этого пастора в церкви произошли серьезные брожения, потому что эта церковь до него была благовествующей церковью. Данный пастор стал жертвой идеи, что Евангелие есть то же, что и вся Библия.

Автор данной книги на протяжении многих лет предлагал братьям служителям найти хотя бы одно место Писания, где слово "Евангелие" употребляется в неопределенном или слишком широком смысле, но так и не получил ответа, потому что таких мест нет. Как мы уже сказали, это слово всегда употребляется в таком контексте, который допускает только одно значение, а именно: те истины, которые необходимы для спасения душ. Наше желание, чтобы приводимая ниже подборка текстов восстановила истинную силу этого бесценного слова.

Не может быть никакого сомнения о значении слова "Евангелие" в данном тексте, потому что оно было проповедано перед общим собранием для людей, нуждавшихся в благой вести. Здесь оно называется Евангелием Царствия Божьего, и раскрывает нужду в покаянии и вере. Господь провозглашает исполнение мессианских пророчеств и побуждает слушателей откликнуться на Его призыв.

Здесь слово "Евангелие" означает нечто такое, что необходимо проповедовать каждому человеку, живущему в мире. Ясно, что на нас не возложена ответственность объяснять всему творению все подробности христианских доктрин. Мы должны провозглашать всем людям лишь те истины, которые относятся ко спасению души. Таким образом, в данном тексте слово Евангелие объясняет само себя. Оно не может быть синонимом всех Божьих истин.

Здесь тоже очевидно, что слово "Евангелие" (благовестие) является вестью для исцеления душ, спасения, освобождения и прозрения духовно слепых.

Двенадцать учеников отправились на служение, чтобы провозглашать, возвещать пришествие Господне и призывать народ слушать Его и веровать в Него. Они провозглашали весть в определенных рамках, весть о вере во Христа как Мессию. Мы не видим здесь всех Божьих истин, многие из которых они сами еще не знали.

Значение слова "Евангелие" в данном тексте объясняется выше, стихом 12, где говорится о проповеди Филиппа: Но, когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины. Таким образом, в данной главе Лука описывает миссионерское путешествие Филиппа.

Описанное здесь "Евангелие" означает призыв к обращению от суеты и пустоты к живому Богу. Здесь говорится о миссионерской работе Павла в Листре, Дервии и окрестных регионах.

Слово "Евангелие" снова употребляется для обозначения такого рода проповеди, которая приводит погибших к вере во Христа.

Эти незабываемые слова Павла описывают "Евангелие" (благовествование) как весть, ведущую ко спасению.

И снова "Евангелие" конкретно относится к благой вести о спасении, адресованной необращенным.

Павел употребляет здесь это слово, как и обычно, для обозначения проповеди, обращенной к неверующим и неспасенным.

Кто станет отрицать, что этот текст говорит исключительно о благовестии? Слово "Евангелие" (благовестие) ясно и определенно является Божьей вестью, предназначенной для спасения людей, которая сконцентрирована вокруг искупительной смерти Христа за погибших грешников.

Здесь Павел употребляет слово "Евангелие" (благовествование) как наиважнейшее средство для того, чтобы дать людям новое рождение.

В этих стихах Павел связывает слово "Евангелие" с трудом благовестия. Слово "приобрести", употребленное в контексте пять раз, объясняет Евангелие как весть, через которую люди в индивидуальном порядке присоединяются к церкви.

Павел объясняет, что он говорит о вести, которая дает свет спасения для невозрожденных людей.

В этом Послании слово "Евангелие" употребляется двенадцать раз в связи с темой об оправдании по вере, а не по делам, и ни разу - в более широком смысле.

И здесь слово "Евангелие" (благовествование) относится исключительно к душеспасительным истинам.

Слово "Евангелие" в данном Послании встречается девять раз, и во всех случаях контекст не оставляет сомнения, что имеется в виду евангелизация. Слово "успех" буквально означает развитие, продвижение вперед, достижение, победа, прогресс. Успех Евангелия означал, что оно было более широко проповедано для погибающих душ.

Мы видим здесь еще один неоспоримый пример того, что "Евангелие" относится к служению благовестия.

Этот текст также показывает, что "Евангелие" очень определенно означает призыв ко спасению.

Обзор этих текстов дает более подробное подтверждение нашей точки зрения, хотя мы боимся, что для эрудированных читателей он может показаться слишком простым, поскольку выводы весьма очевидны. Но нам важно понять, что новое определение Евангелия должно быть опровергнуто и отвержено. Оно успело сделать слишком много зла, поэтому мы должны разоблачить его безосновательность и смертельную опасность для библейского благовестия.

В предыдущих главах, говоря о евангельской проповеди, мы несколько раз употребили слово "убедительная", подчеркивая важность этого ключевого элемента, который часто упускается. Убедительность - это характерная черта и неотъемлемая часть подлинно евангельской проповеди; это тот ветер, который клонит дерево в заданном направлении, или та соль, которая определяет вкус пищи. И чтобы уметь проповедовать Евангелие, надо освоить искусство убеждения, потому что оно является преобладающим цветом в палитре благовестия.

Мы вовсе не хотим сказать, что грешники обращаются ко Христу в результате силы убеждения, которой обладает проповедник, или благодаря его неотразимым аргументам. Спасение является всецело работой Духа Святого, но это не должно привести нас к противоположной крайности, то есть, к выводу, что для убеждения грешников не стоит слишком много трудиться, потому что (как некоторые думают), Бог может пробудить их и без вмешательства человека. Апостолы были твердо убеждены, что Бог употребляет средства - ревностная проповедь Слова как внешнее средство, в то время как Дух Святой возрождает и побуждает сердце изнутри, чтобы слушающий мог принимать и понимать убеждение извне.

Павел учит, что проповедники должны стремиться убедить погибающих как устрашениями, так и уговорами, и что этот настойчивый призыв к вере должен распространяться в одинаковой мере для всех грешников по всему миру. (Подтверждающие тексты этому довольно безапелляционному утверждению мы приведем ниже).

В истории церкви бывали времена, когда эта настоятельность призыва терялась и сила убеждения угасала, приводя к значительному духовному упадку. Но затем наступали времена самоисследования и осознания греховности, и библейское чутье снова возрождало убедительную евангельскую проповедь. Пример этому мы можем видеть в конце восемнадцатого столетия, когда стал угасать огонь Великого пробуждения и умолкли голоса Джорджа Уитфилда и братьев Весли. В те времена евангелизация практически полностью прекратилась, и многие церкви стали задыхаться от гиперкальвинизма. Однако в скором времени Андрей Фуллер стал призывать братьев проповедников вернуться к истинному кальвинизму, и особенно известен его памфлет "Евангелие достойно всякого принятия". В то время разгорелся спор о том, нужно ли вообще проповедовать Евангелие и нужны ли Богу человеческие инструменты, чтобы достичь и убедить погибающих. Фактически, суть спора сводилась к вопросу о необходимости убеждения. Сторонники проповеди Евангелия и необходимости в ней человеческого участия выиграли спор, и благословения полились с новой силой, обращая грешников ко Христу.

Но в наши дни многие прекрасные проповедники снова стали пренебрегать элементом убеждения. Они повествуют о Евангельских фактах, иногда употребляют сильные увещания, но редко - слова убеждения. Д-р Мартин Ллойд-Джонс однажды сказал, что они всего лишь "размахивают флагом". Они провозглашают общеизвестные евангельские истины, но не могут выразить чувство Божьей тревоги об их душах, не могут убеждать, не могут умолять своих слушателей. (Нам хорошо известно, какая сила сдерживает многих кальвинистских проповедников от убедительных слов проповеди, и мы коснемся этой проблемы в последующей главе).

Апостолы не удерживали силу убеждения, когда проповедовали Евангелие; они верили, что надо взывать к разуму людей, и что Святой Дух употребит их Библейские доказательства и призывы для спасения душ. Они считали себя Божьими представителями, посланными передать то, что у Бога на сердце и в разуме, поэтому они говорили: "Итак мы - посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом" 2 Кор. 5:20.

Невозможно "просить" бесстрастным тоном. Но апостолы и не крушили своих слушателей судом закона, как делают некоторые проповедники, которые мечут громы и молнии и приказывают сдаться угрожающим и осуждающим тоном. Павел же, обличая грех и предупреждая о суде, просил своих слушателей покаяться, употребляя в обращении к ним язык сердца.

Апостолы несли тот самый факел убедительной просьбы, которым пользовались еще древние пророки, выражающие чувства Божьего сердца. Таким языком говорил, например, Иезекииль, когда взывал: "И зачем вам умирать, дом Израилев? Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь, и живите!" (Иез. 18:31-32). Исаия вторит ему в том же духе: "Тогда придите - и рассудим, говорит Господь" (Ис.1:18).

Иеремия также побуждает своих слушателей призадуматься, многократно спрашивая их, почему они забыли Господа. Исаия, в притче о винограднике, пробуждает совесть печальными, но вескими доводами. Чего еще более должен был Бог сделать для них? Могут ли они объяснить причину, почему они отвергли Бога? Почему для них показалось лучше презирать Его, чем повиноваться и получать обещанные Им благословения? Почему они избрали погибель? Какую неправду они нашли в Боге? Подобного рода призывная проповедь не была жесткой и придирчивой, потому что пророки вкладывали в нее все свое усердие, на какое были способны, и выражали всю глубину своих чувств. Проповедуем ли мы таким же образом?

Здесь нет ничего общего с употреблением манипуляций и трюков, как например, "плаксивые" истории или раздражающие всплески эмоций. Здесь нет также призыва склонить в молчании головы, чтобы затем шептать в микрофон сентиментальные словоизлияния с целью затронуть сердца слушающих. Да, убедительная евангельская проповедь представляет слушателям духовные доводы, взывая и к разуму, и к сердцу, но не разыгрывает спектакль, играющий на их эмоциях. Мы приводим в пример апостолов по той причине, что их пример не оставляет никакого сомнения в том, какой стиль проповеди мы должны себе усвоить. Некоторые говорят, что не нужно взывать к разуму, убеждать, призывать, просить и умолять своих слушателей. Но в Деянии Апостолов записана следующая история.

В Деян. 17:17 сказано о Павле: "Итак он рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога, и ежедневно на площади со встречающимися". "Рассуждал" буквально означает, что он приводил аргументы, предлагал один за другим доводы, беседуя с ними. Он употреблял различные способы аргументации для разного рода слушателей (о чем он говорит в 1 Кор. 9), однако никогда не пользовался идеями мирской философии (1 Кор. 2:4). Например, обращаясь к иудеям, Павел ставит им на вид отвержение обещанного Мессии, доказывая, что этим они идут вразрез с прямыми пророчествами из Писаний. В других случаях он ведет себя, словно адвокат на суде по делу Христа, пытаясь убедить присяжных в Его правоте.

Такого рода аргументация не предполагает дискуссию или диалог в буквальном смысле; здесь имеется в виду стиль проповеди апостола, та манера, в которой он раскрывал несостоятельность популярных в то время идей и противопоставлял им превосходство Евангелия. Так, например, он приводил в качестве довода образ жизни неверующего и соответствующие последствия, сравнивая их с тем, какое славное будущее ожидает верующего во Христа. С помощью такого рода доводов он побуждал слушателей задуматься и оценить вещи, имеющие значение для вечности. Он не разглагольствовал с пеной у рта, как некоторые современные проповедники, выпуская в своих слушателей автоматную очередь евангельских истин.

В Деян. 18:13 апостола привели в суд к римскому проконсулу с обвинением в том, что он "учит людей чтить Бога не по закону". Слово "учит" в греческом языке означает повторяющееся и настойчивое действие. Иудейские вожди были немало обеспокоены ясно выраженными доводами и призывами к разуму в проповедях Павла.

Не только Павел, но и другие проповедники, как, например, Аполлос, пользовались таким методом проповеди. Так, в Деян. 18:28 об Аполлосе сказано: "ибо он сильно опровергал Иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос". Слово "сильно" в греческом языке означает хорошо аргументировано. Это говорит о том, что речь Аполлоса была весьма последовательной, и каждый ее аспект сопровождался ясными доводами.

Слово "опровергал" в том же стихе означает "доказывал, не оставляя сомнения". Иными словами, Аполлос доказывал иудеям, что Иисус есть Христос и что для них остается лишь один выбор. Аполлос наших дней - это такой проповедник, который поставил перед собой цель так убедить своих слушателей, чтобы, покидая собрание, они ничего не могли сказать в защиту суетного мирского образа жизни.

Рассказ Луки о служении Павла в Ефесе (Деян.19:8-9) еще раз подчеркивает необходимость систематической убеждающей проповеди. "Придя в синагогу, он небоязненно проповедовал три месяца, беседуя и удостоверяя о Царствии Божием. Но как некоторые ожесточились и не верили, злословя путь Господень перед народом, то он, оставив их, отделил учеников, и ежедневно проповедовал в училище некоего Тиранна". Мы не сомневаемся в том, что он раскрывал перед погибающими людьми их истинное состояние и предлагал для сравнения веру и жизненный опыт христиан. Он приводил доводы против доводов, факты против фактов.

В Деян. 20:31 Павел напоминает ефесским пресвитерам о методе своей проповеди следующими словами: "Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас". В греческом языке слово "учил" означает предупреждение и призыв к разуму. Это говорит о том, что апостол дал знать своим слушателям всю полноту последствий, если они не обратятся и не получат прощение грехов. Он не только проповедовал Христа Распятого, но и стремился достичь сердец упорствующих. Некоторые из приведенных нами стихов повторяют одну и ту же мысль, и все вместе они убедительно доказывают, что метод убеждения и борьбы за души слушателей был отличительным знаком первохристианских проповедников.

В Деян. 24:25 описывается необычный случай, когда Павел превратил скамью подсудимых в кафедру, чтобы достичь сердца римского проконсула. Лука описывает характерную речь Павла следующими словами: "И как он говорил о правде, о воздержании и о будущем суде, то Феликс пришел в страх и отвечал: теперь пойди, а когда найду время, позову тебя". Слово "говорил" переводится в других местах как "разговаривать, беседовать, обсуждать, рассуждать, спорить, диспутировать, дискуссировать". Павел говорил о безрассудности мирской жизни с такой силой, что Феликс пришел в трепет. И хотя мы не видим, что благодать коснулась сердца правителя, все же, по-человечески говоря, он до глубины души прочувствовал, каким безрассудным и грешным он выглядел в глазах Бога. Смеем заявить, что Павел достиг этого не просто провозглашением, но убедительными доказательствами в пользу Божьей истины.

В последней главе Деяний (ст. 23) неутомимый апостол до конца своего служения остается все таким же: убеждающим, доказывающим, взывающим к уму и сердцу людей. Он не смягчал и не ослаблял стиль своей проповеди. Обратите внимание на то, как Лука описывает глубоко волнующую речь престарелого апостола: "И, назначив ему день, очень многие пришли к нему в гостиницу; и он от утра до вечера излагал им учение о Царствии Божием, приводя свидетельства и удостоверяя их о Иисусе из закона Моисеева и пророков".

В своих Посланиях Павел говорит о том, как он проповедовал, употребляя те же самые слова, какие употреблял Лука. В 1 Кор. 5:11, например, он говорит: "Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей, Богу же мы открыты; надеюсь, что открыты и вашим совестям". Слово "вразумляем" означает "убеждать употребляя аргументы". Есть большая разница между констатацией факта и убеждением людей. Мы уже упоминали слова Павла из 2 Кор. 5:20, где он говорит о себе как о Христовом посланнике или представителе, который умоляет и упрашивает грешников прийти к Господу.

Когда мы вспоминаем проповедников, которых Бог могущественно употреблял во времена Реформации и пробуждения, мы видим, что они также применяли этот непосредственный, убеждающий и призывающий метод проповеди. Так, например, из трудов пуританского проповедника Ричарда Бакстера мы видим, что его проповеди часто заканчивались многочисленными убедительными доказательствами, почему именно грешник должен покаяться в своих грехах и прийти ко Христу.

Проповедники с таким характером не удовлетворялись одним лишь изложением евангельских истин. Они не просто говорили: "Ты грешник, и ты нуждаешься в Спасителе". Они объясняли и доказывали эту истину людям, давая ответы на вопросы: Что такое грех? Почему грех плох? Почему я должен терпеть наказание за грех? Кто есть Спаситель? Почему Он является единственным путем ко спасению? В каком смысле этот мир суетен и почему он обречен? Если проповедники времен Бакстера - когда все люди были религиозными - должны были убеждать слушателей вескими аргументами, то насколько больше необходимо нам, живущим в безбожное время, взывать к разуму людей с основательными объяснениями и убеждениями.

Многие призывные проповеди Сперджена содержат доводы "бакстерианского" типа, которые берут свое начало, как мы уже говорили, еще в Ветхозаветных призывах, таких как: "Зачем вам умирать, дом Израилев?" Сперджен вторит этому призыву: "Зачем вы предпочитаете грех Богу?" Это великое слово "зачем" встречается во многих его проповедях в различных контекстах. "Зачем вы хотите умереть? Какой смысл в том, что вы погибаете вдали от Христа? Почему эта несчастная грешная плотская жизнь вам кажется лучше, чем благословения спасения? Почему вы отвергаете Спасителя, Который является единственным путем к прощению и жизни?"

Проповедникам особенно полезно помнить, что их служение является уникальным и действенным средством предостережения, призыва и убеждения. Призывная проповедь имеет замечательное преимущество в сравнении с личной беседой и печатным словом в том, что она соединяет в себе отвлеченное от личности начало с глубоко личным. Проповедник может говорить о том, что лишь немногие могут позволить себе высказать в личном свидетельстве, и то лишь с условием особо доверительных взаимных отношений. Проповедь может задевать за живое, обличать самые грязные грехи и обнажать самые нечистые побуждения сердца. И в то же время она может быть пронизана величайшей заботой и жаждой спасения души. Такое сочетание возможно по той причине, что потенциально оскорбительный, наступательный элемент проповеди произносится перед массой людей, и таким образом избегается сама возможность причинения слушателям личной обиды и боли.

В проповеди можно говорить о гордости, эгоизме, жадности, коварстве и похоти с такой проницательностью и убедительностью, которая редко достигается при личном свидетельстве. В проповеди даже прямой призыв к покаянию может звучать с такой мягкой настойчивостью, которую очень трудно воспроизвести при личном разговоре. Вполне очевидно, что личное свидетельство и проповедь должны содействовать друг другу в деле спасения погибающих, но все же проповедник имеет уникальный доступ к сердцам и умам людей. Проповедник может не знать лично ни одного из своих слушателей и, тем не менее, он может стать для каждого из них близким другом, потому что, непостижимым образом, проповедь является самым отвлеченным от личности и в то же время самым личным обращением к людям.

Подводя итог нашему обзору апостольской проповеди, мы можем различить три главных ее аспекта. Они говорили специально предназначенную, или посвященную для призыва проповедь. Однако они не просто излагали факты, но употребляли веские аргументы и объяснения. Кроме того, они настоятельно упрашивали своих слушателей покаяться и повергнуться перед Господом, чтобы получить прощение и новую жизнь. Апостолы делали это с большим участием сердца, жаждой спасения душ, сопровождаемой участливыми предупреждениями. Все это вместе взятое как раз и составляет призвание проповедника.

Методы нашей евангелизации прямо зависят от того, как мы понимаем порядок событий, происходящих при обращении. Что же на самом деле происходит в этот судьбоносный момент перехода от смерти к жизни?

Как можем мы проповедовать Евангелие без препятствий, если мы путаемся в "механизме" спасения? Или как можем мы давать советы и наставления ищущим душам, если мы не имеем понятия, на каком этапе духовного искания они находятся? Постараемся вкратце определить Библейские ступени спасения, и покажем, что здесь существует практически только одна логическая последовательность событий, которую легко проверить на опыте.

Без всякого сомнения, Писание учит нас, что Бог делает первый шаг в личном спасении человека, потому что Он приводит мертвую душу к жизни через акт возрождения при слышании Евангелия (действенное призвание). Мы понимаем, что слово "возрождение" используется двояко как в Библии, так и в христианском обиходе. Тексты Писания, говорящие о возрождении, или о рождении свыше, могут означать одно из двух:

1) Начальный акт обращения грешника, когда Бог насаждает в душу семя жизни (при слышании Евангелия), которое глубоко воздействует на ум, сердце и волю человека и воспроизводит все последующие события.

2) Весь процесс обращения, с момента, когда Бог насаждает в душу семя духовной жизни вплоть до осознанного проявления новой жизни (очевидная перемена, которую мы обычно называем обращением).

Если под словом "возрождение" мы имеем в виду весь процесс спасения, то надо рассматривать его как продолженное событие, в котором есть начальная и последующие стадии. Такое понимание возрождения характерно для богословов и проповедников кальвинистского толка.¹

Этот вопрос станет ясным, если мы возьмем за образец Библейскую аналогию рождения свыше. Процесс рождения является очень точной иллюстрацией процесса обращения, где жизнь начинается с момента зачатия, однако она проходит через существенный процесс развития, прежде чем становится очевидной при рождении ребенка. То же самое происходит и при возрождении. Часть этого процесса происходит в момент времени (когда человек слышит Евангелие) еще до покаяния и веры, тогда как осознанное проявление духовной жизни начинается после них.

Прежде всего, мы рассмотрим ряд мест Писания, которые без всякого сомнения говорят, что Бог должен сделать первый шаг в спасении человека, совершая в его душе ту работу, которая производит жизнь и которой человек не может воспротивиться. Эта особая работа затем дает начало всему остальному процессу обращения. (Верующие арминианского толка склонны недооценивать эти места Писания).

Далее мы рассмотрим те места Писания, которые со всей ясностью показывают, что процесс осознанного обращения следует за покаянием и верой. Другими словами, осознанное выражение рождения свыше, начавшееся с внутреннего возрождения, происходит после того, как ищущий добровольно приходит ко Христу. (Такого рода тексты Писания недооцениваются некоторыми кальвинистскими верующими).

Ниже приводятся несколько текстов (из многих), подтверждающие, что процесс обращения начинает Бог. Эти тексты, без сомнения, уже знакомы верующим, но все же будет хорошо прочесть их заново, чтобы подтвердить тот порядок событий в процессе спасения, о котором мы говорили.

Обращение начинается с определенного действия Божьего. Тех, которых Бог привлечет, Он потом научит, и их воля будет склонна к уверованию. Слово привлечет не значит, что грешник будет только лишь заинтересован или приглашен прийти ко Христу. В греческом языке это слово обычно означает "вытащить", как ученики вытаскивали на берег свои сети или как солдат вытаскивает меч из ножен. Это слово означает, что та вещь, которую вытаскивают, не имеет в себе жизненной силы. Поэтому слова Христа надо понимать так, что грешник не может прийти к познанию Истины, если Отец не приведет его неодолимой силой.

Обращение Савла показывает пример того, как Бог привел к покаянию и вере гордого, открыто враждебного и беспечного грешника. Подобно тому, как Павел был повержен на землю ослепительным светом, и затем усмирен голосом Господа, так и всякое обращение начинается с просвещения и обличающего голоса Божьего, громко взывающего к совести. Беспечная душа буквально берется в плен прямым Божьим вмешательством.

Несмотря на то, что Лидия поклонялась Богу, она не могла понять и откликнуться на проповедь Евангелия до тех пор, пока Господь не открыл ее сердце.

Без предварительной работы Духа Святого никто не может принять Евангелие. Люди настолько непокорны и недуховны по своей природе, что Евангелия кажется им глупостью до тех пор, пока не вступит в действие Господь.

Упоминание о сотворении мира в данном стихе показывает нам, что человеческое сердце в духовном смысле представляет собой пустоту и тьму, пока не осветит его Бог. Самым первым актом спасения (как и творения) является проникновение в сердце Божьего света. И только после этого грешник начинает понимать великую милость Божью.

Бог начинает работу благодати в сердце, а "доброе дело" означает весь процесс спасения.

Те, кто должны стать верующими, сначала освящаются Духом, то есть Дух совершает в них такую перемену, которая делает их открытыми и восприимчивыми к призыву Евангелия, так что они веруют во Христа и покоряются Ему. Посредством слышания Своего Слова² Бог насаждает в сердце грешника нетленное семя жизни, и с этого начинается процесс духовного рождения.

Хотя в приведенных выше текстах говорится, что первым шагом в обращении должна быть духовная работа, называемая возрождением, эти тексты надо рассматривать в свете еще большего числа текстов, говорящих, что прощение и осознанно переживаемые благословения рождения свыше всегда следуют после покаяния и веры. Этот факт подтверждается практически всеми текстами Библии, содержащими Евангельские обетования, и мы должны воспринимать эти тексты со всей серьезностью, пытаясь воссоздать последовательность событий при обращении. Еще раз подчеркиваем, что эти тексты неоднократно говорят, что прощение и осознанное рождение свыше следуют после покаяния и веры. Обратим внимание на неизменную последовательность событий в каждом упоминаемом случае.

При обращении Бог начинает с того, что насаждает семя духовной жизни в сердце, которое производит затем покаяние ради Бога и веру, что дает Богу возможность дать ответ в благодати и силе. Таков Божий порядок. Все Евангельские обетования, содержащиеся в Ветхом и Новом Заветах, показывают, что ощущение мира с Богом во всей полноте приходит после того, как мы уверовали в Господа всем сердцем.

Рассмотрим следующие тексты:

Порядок событий везде одинаков. Чудный Божий ответ задерживается до тех пор, пока не произойдет покаяние и вера, хотя душа (согласно первым текстам) уже получила начальное возрождение.

Господь Иисус Христос подтверждает этот же порядок событий -

Порядок остается неизменным. Сокрушенное раскаяние и вера приводят к великому опыту "входа" в новую жизнь. Чудеса Христа показывают этот же порядок. Слепорожденный (Иоан. 9) должен был пойти в купальню Силоам и умыться, и только проявив послушание он получил зрение. Его глаза уже были помазаны, но это помазание не принесло пользы до тех пор, пока он не послушался Господа.

Ученики в день Пятидесятницы провозгласили такой же порядок -

Мы уже упоминали обращение Павла, который был буквально повален на землю первоначальным действием Бога, что заставило его три дня находиться в глубоком смирении, сокрушении и молитве. И все же, несмотря на все это, будущий апостол не получил ни капли твердой и радостной уверенности в спасении, а также никакого определенного знака исцеления и примирения с Богом. Он должен был проявить очевидным образом свое покаяние и веру. В скором времени Господь явился Анании и послал его с вестью от Своего имени, чтобы дать Павлу утешение, поскольку пришло время - "ибо он молится". Обращение тюремного стража в Филиппах показывает тот же самый порядок спасения, поскольку после того, как совесть этого человека пробудилась, будучи обличена, он закричал:

В Рим. 10:9 и 13 Павел утверждает -

Автор Послания к Евреям не оставляет никакого сомнения в правильности данного порядка событий, говоря:

"Ищущий" в данном случае, без сомнения, человек пробужденный, однако ему все же надо что-то сделать, чтобы получить "воздаяние".

Утверждая этот же порядок, Иаков вдохновенно говорит:

Мы остановились на рассмотрении данной группы текстов по той причине, что проповедники, верящие в первую группу текстов и оставляющие без внимания вторую, неизбежно упускают из вида ступень искания, необходимую при обращении.³

Мы теперь можем рассмотреть практический порядок событий спасения, основываясь на данных двух разновидностях текстов Писания.

Спасение человека является поистине моментальным событием, во время которого происходят величайшие перемены, и в то же время мы можем проследить пять отдельных последовательных ступеней, которые происходят всегда в одном и том же порядке, потому что такова практически осуществимая логика вещей. Отдавая должное первой группе текстов, рассмотренных прежде, мы должны признать факт начального возрождения, который является началом всего процесса обращения. Мы уже сравнивали этот процесс с биологическим рождением, которое начинается с зачатия и заканчивается рождением ребенка. Поэтому, ясности ради, мы назовем первоначальное возрождение зачатием.

Все обозначенные нами ступени обращения иногда происходят практически в одно и то же время, потому что процесс обращения может быть очень быстрым. Однако большинство верующих свидетельствуют, что у них был период искания и борьбы даже после просвещения и обличения, и поэтому данные пять ступеней получаются "растянутыми".

Вот эти пять ступеней:

1. Зачатие (начальное возрождение)

2. Двойное событие - пробуждение и осознание греховности

3. Двойное событие - покаяние и вера

4. Двойное событие - оправдание и (осознанное) рождение свыше

5. Уверенность в спасении

Итак, перед нами первая ступень обращения. При зачатии (начальном возрождении) Бог в Своей милости сеет драгоценное семя жизни в душу, с чего начинается процесс обращения. Зачатие происходит моментально, в то время, когда человек слушает Слово Божие, читает или размышляет о нем (см. Иак. 1:18 и 1 Пет. 1:23). Как только совершается зачатие, человек пробуждается, чтобы видеть свою духовную нужду и в это время обличается его грех. Только духовное зачатие способно дать душе эти переживания, потому что без него душа находится во сне, в слепоте, в неволе, в темноте и в смерти по причине сознательного противления Богу и Его Истине. (Все эти Библейские выражения описывают безнадежное состояние погибшего и закоснелого грешника. Об этом очень ясно говорится в Еф. 2:1-5.)

Это правда, что и без зачатия мы можем понимать умом план спасения и что Бог поступает справедливо, осуждая тех, кто отвергает Истину. Однако Библия называет нас глупыми и упорными из-за того, что мы любим грех, и без зачатия Евангелие не сможет оказать на нас глубокого и прочного влияния. Мы похожи на людей, которые услышали предупреждение, что в их доме взорвется бомба, но не восприняли его всерьез. Они понимают предупреждение умом, но не видят опасности и слишком увлечены приятным времяпровождением, чтобы верить в него.

Погибший грешник должен стать живым, чтобы он был в состоянии осознать реальность своего духовного положения и осмыслить весь ужас и вечные последствия греха. Даже те люди, которые в течение многих лет номинально веруют в христианскую доктрину, не воспринимают всерьез то, о чем знают, до тех пор, пока не произойдет зачатие. Только после этого их сердца открываются, и они осознают опасность своего духовного состояния. Зачатие оказывает воздействие на все сферы души, то есть на сердце (или чувства), разум (интеллект) и волю (способность принимать решения), и в результате начинает действовать обличительная сила Слова Божьего.

В Вестминстерском и Кальвинистско-баптистском Вероисповеданиях (в разделе о действенном призыве) говорится, что для понимания Божьих истин в их духовном спасительном смысле, разум нуждается в оживлении, каменное сердце должно быть удалено и воля обновлена, и лишь тогда человек сможет добровольно и охотно прийти ко Христу. Это оживление мы и называем зачатием.

После зачатия непокорная душа тут же испытывает на себе двойное ощущение: пробуждение, влекущее за собой осознание своего гибельного состояния, и осознание греховности. Некоторые богословы объединяют зачатие, пробуждение и осознание греховности в одно событие, и в определенном смысле это действительно так. Однако следует помнить, что зачатие является моментальным событием, в то время как пробуждение и осознание греховности могут набирать силу в течение какого-то периода времени, поэтому лучше выделить их в отдельную категорию.

Пробуждение прекрасно проиллюстрировано в притче о блудном сыне. Когда наступил лютый голод, блудный сын сначала пытался выйти из затруднений собственными силами и нанялся работать к одному из "жителей той страны". Но затем последовала радикальная перемена в его настроении, выраженная словами "придя же в себя". В греческом языке это буквально означает "и когда он пробудился". Самый первый результат зачатия заключается в том, что грешник пробуждается и видит свое духовное состояние, подобно тому как блудный сын увидел свое трагическое и глупое положение и сказал: "Сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода!"

Пробуждение полагает конец бесчувственности грешника, и в его душе появляется глубокое чувство нужды и боль пустоты. Он начинает остро осознавать, что верующие занимают такое высокое положение перед Богом и такие великие духовные преимущества, которых он до сих пор не испытывал. Он чувствует Божью власть и святость, а также реальность вечности, так что слова небо и ад приобретают для него серьезное и буквальное значение. Все мирское, до этого столь важное, теперь становится пустым и ненужным. Грешник видит свою духовную несостоятельность и не боится, что люди узнают о его поисках Бога.

Правда, мир или какой-нибудь идол может все еще оказывать заметное влияние на ищущего, в его душе может некоторое время происходить острая борьба, но коль скоро произошло зачатие, Слово Божие оказывает на него все более сильное воздействие. Он теперь уже не тот самоуверенный человек, каким был до этого, потому что его предрассудки и неверие в панике отступили и теперь дело Христа, совершенное на Голгофе, начинает касаться его сердца. Внешними средствами Божьего воздействия являются проповедь, личное свидетельство или печатное слово, ибо "вера от слышания", но слышание приносит пользу только тогда, когда Бог уже произвел в сердце зачатие. Хотя зачатие происходит мгновенно, последующий за ним опыт пробуждения может длиться и усиливаться в течение некоторого времени, параллельно с внешним воздействием - посредством проповеди, беседы и чтения, через которые Дух Святой продолжает вселять в душу сущность Евангелия.

Опыт осознания греховности, являющийся близнецом пробуждения, хорошо проиллюстрирован в притче о блудном сыне, когда он осознал свое подлое отношение к родному отцу и преступность своего образа жизни. Смиряясь и сокрушаясь, он сказал сам себе: "Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим".

Осознание греховности приводит грешника к такому чувству вины и нечистоты, и в результате он осознает свою ответственность перед Богом. Он видит себя духовно и морально больным и притом, что еще хуже, больным по собственной злой воле. Это уже не просто умственное признание себя грешником, но глубокое чувство стыда. Человек, испытывающий осознание греховности, впервые становится способным различать внешний грех (греховные поступки) и внутренний (грехи сердца). Он теперь видит такие грехи, как лукавство, гордость, алчность, злонамеренность, себялюбие и похоть, и начинает понимать, что эти грехи показывают его внутреннюю суть, равно как и его видимые поступки. Он теперь не пытается отрицать, оправдывать или защищать свое состояние. Он опускает голову и говорит: "Беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною". Он даже не мечтает стать лучше, но осознает, что его положение безнадежно до тех пор, пока Бог не даст ему прощения, омытия и обновления. Он испытывает чувство отвращения к своим грехам и жаждет освободиться от них. Осознание греховности открывает глаза грешника и на последствия греха, в особенности на тот факт, что он заслуживает осуждения на вечную погибель.

Эти переживания у разных людей могут сильно отличаться по глубине и по внешним проявлениям. Одни люди могут чувствовать сильный стыд, другие же могут больше стремиться к лучшей и более чистой жизни. Однако реальность обличения во грехе определяется не силой чувств и не внешними проявлениями, но искренностью.

Из Библейских примеров обращения мы видим, что пробуждение и осознание греховности могут происходить как мгновенно, так и в течение некоторого периода времени. В день Пятидесятницы большое количество людей было пробуждено так, что они увидели свою духовную нужду и пришли к осознанию греховности в течение одной проповеди. Речь Петра пронзила их сердца, как стрела.

Самого же Петра Господь позвал дважды (многие считают, что трижды), прежде чем он был окончательно пробужден и осознал свою греховность. Должно быть, Петр был глубоко затронут, когда Господь призвал его первый раз, поскольку он оставил рыбную ловлю и последовал за Ним, однако вскоре он вернулся к ней опять. И лишь когда Господь призвал его позже повторно, Он вполне осознал свою греховность, упал на колени и сказал: "Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный".

Какой бы ни была эта ступень обращения, внезапной или постепенной, Господь использует для ее созревания и углубления все то же средство внешнего воздействия - Евангельскую весть из Слова Божьего. Евангельский призыв имеет своей целью показать грешнику всю его нужду и глубину его вины, и таким образом частичное пробуждение и осознание греховности души может становиться глубже. И это еще одно доказательство в пользу систематической Евангельской проповеди. Как только ищущая душа испытывает полное пробуждение и осознание греховности, она готова перейти к следующей ступени: к покаянию и вере.

Покаяние и вера являются сдвоенным событием на третьей стадии спасительного процесса. Сам Господь объединил их вместе, когда сказал: "Покайтесь и веруйте в Евангелие" (Мар. 1:15). Павел напоминал пресвитерам в Ефесе, что главнейшей целью его проповеди было привести людей к "покаянию пред Богом и вере в Господа нашего Иисуса Христа" (Деян. 20:21). Насаждая семя жизни в сердце (совершая зачатие), через которое приходит пробуждение и осознание греховности, Господь ставит целью привести человека к свободному и добровольному покаянию и вере.

Христиане арминианского толка считают, что рассматриваемый нами порядок спасения слишком механичен. Они говорят, что если с зачатием процесс спасения становится неизбежным, тогда покаяние и вера не могут быть по-настоящему актами свободного волеизъявления. Но в действительности вся работа Духа Святого при зачатии, пробуждении и обличении делает нас более свободными, чем мы когда-либо были до этого. Проходя эти ступени, мы освобождаемся от заблуждений, упорного своеволия и власти сатаны, так что можем теперь сделать свободный, здравый, желанный выбор по отношению к Богу. Святой Дух начинает и направляет процесс, который заставляет нас прийти к Господу радостно и добровольно с покаянием и верой. Когда это происходит, тогда мы впервые за всю свою жизнь делаем действительно свободный моральный выбор. Безусловно, если произошло зачатие, то мы в конце концов неизбежно придем к вере и покаянию, но неизбежность не делает наше горячее стремление к Богу менее свободным.

Предположим, что группа молодых людей играет в жмурки неподалеку от края обрыва, и вдруг парень с завязанными глазами вырывается из круга, не зная, что бежит к обрыву, где на острых камнях далеко внизу его ждет страшная смерть. Напуганные товарищи гонятся за ним, крича изо всех сил, но он считает, что они его обманывают и убегает еще быстрее. В последний момент, перед самым роковым прыжком в обрыв, один из догонявших сумел схватить конец повязки на его голове и стащил ее. Внезапно он увидел погибель в одном шаге от себя. Будет ли он убегать дальше? Конечно, нет. Теперь, когда снята повязка, он неизбежно повернет в обратную сторону. Но эта неизбежность не меняет факта, что он сделает свободный и добровольный выбор, притом с чувством глубокого облегчения и благодарности.

Существует много противоречивых мнений о сущности истинного покаяния. Является ли оно лишь "переменой ума" и личного отношения к Иисусу Христу или включает в себя и искреннее сожаление о грехе? Входит ли в него подчинение собственной жизни власти Иисуса Христа или это можно сделать позже? Некоторые доходят до того, что считают раскаяние в содеянных грехах и подчинение власти Христа ненужным добавлением к вере.⁴ Для них покаяние является всего лишь иным названием для веры и не включает в себя стыда, сожаления и скорби о содеянном грехе. Подчинение воле Христа они считают отдельным актом, который может произойти через какое-то время после обращения.

Те, кто придерживаются такого мнения, часто являются искренними проповедниками Евангелия, но их Евангельский призыв серьезно страдает незаконченностью, что, как правило, приводит к большому проценту ложных обращений. В данной книге мы придерживаемся старого испытанного и Библейски обоснованного взгляда, что покаяние включает в себя сердечное сокрушение о содеянных грехах и подчинение своей непокорной жизни власти и правлению Господа. Покаяние и вера в первые моменты могут быть не вполне осознанными и не отвечающими всем требованиям, о чем мы будем говорить подробнее в следующей главе. В них могут быть изъяны, из-за которых благословение Господне может задерживаться. Ищущий Бога может сделать несколько попыток покаяния, прежде чем произойдет осознанное обращение, так что третья ступень, о которой мы сейчас говорим, может произойти лишь спустя некоторое время.

"Вера" означает веру в Евангелие во всей его полноте, в особенности веру в Божественную личность Господа Иисуса Христа и полноту Его искупительного дела, совершенного на Голгофском кресте. Приобретение такой веры также может занять определенный период времени, возрастая от частичной до полной осмысленной веры.

Непосредственным результатом искреннего покаяния и веры является четвертая ступень спасения, имеющая двойное проявление, - оправдание и осознанное рождение свыше, которые происходят в одно и то же время. За зачатием (первоначальным возрождением) следует созревание плода и затем, в положенное время, духовный младенец рождается в мир. Осознанное рождение свыше не является началом жизни вообще, но лишь началом осознанной, очевидной извне жизни, когда ищущая душа воспринимает новую природу и отчасти уверенность в спасении.

Оправдание есть акт, совершаемый на небе, когда данная душа провозглашается свободной от вины греха и достойной всех благословений, причитающихся абсолютно праведной личности. В момент, когда на небе провозглашаются слова оправдания, обращенная душа обретает осознанные, видимые признаки своего обновления и убеждается в том, что знаки спасения и новой природы становятся очевидными в его жизни.

За осознанным рождением свыше следует пятая ступень спасения, которая называется уверенность, или запечатление Духом Святым. Обычно это происходит одновременно с четвертой ступенью, однако часто случается так, что уверенность в спасении следует за ней на некотором расстоянии. В Еф. 1:13 Павел говорит: "В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом". Здесь говорится, что это запечатление получает признание на небе. Говоря о печати, Павел, без сомнения, имел в виду древнюю Восточную восковую печать, которой цари и высокопоставленные лица скрепляли указы и письма. Печать Духа становится очевидной как для самого новообращенного, так и для посторонних. Ни у кого не остается сомнения в том, что перед ними новая личность. (Глава 6 "Семь верных признаков истинного обращения" предназначена для помощи христианским работникам в беседах с ищущими, чтобы определить состояние их спасения).

Изучение этих пяти ступеней спасения дает проповедникам и свидетельствующим верующим хорошую духовную подготовку, которую может употребить Святой Дух, как мы видим в Рим. 10:14-15:

Именно тогда, когда проповедуется Евангелие, Бог посылает духовное зачатие. Посредством слышанного Слова грешник приходит к духовному пробуждению и обличению в грехе. Внешними средствами Евангельской проповеди являются призыв к разуму, увещание, убеждение. Всякий раз, когда проповедник возвещает Евангелие, он может быть Божьим инструментом для спасения душ. Через проповедника или через свидетельство верующих грешник узнает о том, что такое покаяние и вера, и если он не приходит ко Христу сразу, то Божьи служители снова убеждают и увещают его прийти к престолу благодати. И, наконец, когда становится очевидным, что ищущий грешник стал новым человеком и в нем засияла новая природа, часто именно благодаря Божьим служителям Слова он распознает в себе работу благодати и приходит к уверенности в спасении.

Приводя грешника к спасению, Господь не обращает его к Себе таким методом, каким действует хирург при операции. При хирургической операции пациент не принимает в ней никакого участия, он просто приходит в себя после наркоза и узнает, что она уже прошла. Он ничего не чувствовал во время операции. Но та "операция", которую совершает благодать, совершенно не похожа на хирургическую, поскольку грешник принимает в ней участие при полном сознании. Когда Бог пробуждает Духом Святым сознание и расплавляет волю грешника, он вполне осознает и достоверно знает все, что с ним происходит, поэтому он охотно и радостно воспринимает Евангельские обетования и доверяется Божьей любви и милости.

Наша пятиступенчатая картина спасения допускает задержку на трех из пяти ступеней.

Первая ступень (зачатие) является моментальным действием Духа Святого, так же, как и четвертая ступень (оправдание и дарование осознанной и очевидной новой жизни). Однако находящиеся между ними вторая и третья ступени могут занимать некоторое время. Так, пробуждение и осознание греховности могут затягиваться, то же может происходить и с покаянием и верой. Однако в любом случае задержка в спасении происходит по вине грешника. Если бы не так, то обещание Спасителя "просите и дано будет вам", намекающее на немедленное действие, не имело бы особого смысла. Уверенность в спасении (пятая ступень) может также приходить с задержкой, включая в себя служение поддержки и ободрения.

Во-первых, с практической точки зрения, мы должны особым образом нацелить наши Евангельские проповеди на то, чтобы усилить и углубить ступени пробуждения и обличения, а также покаяния и веры. Зададим себе серьезный вопрос, освещаем ли мы их в наших проповедях с необходимой серьезностью? Нам надо также учитывать, на какой ступени находится ищущий Бога человек, с которым мы беседуем лично.

Во-вторых, как видно из нашей картины спасения, пробуждение личного желания к покаянию и вере драгоценно в Божьих глазах, поэтому мы не должны делать ничего такого, что могло бы искусственно форсировать личный свободный и искренний отклик грешника на Евангельский призыв. Подталкивание грешника к исповеданию веры игрой на чувствах может повредить тому искреннему отклику, который Дух Святой производит в его сердце.

В-третьих, необходимость активного участия грешника на третьей ступени спасения предупреждает нас, что мы не должны оставлять у слушателей ложное убеждение, будто им не нужно предпринимать никаких личных действий, поскольку Бог все равно обратит их к Себе в назначенное Им время. Евангельская проповедь должна изобиловать направляющими мыслями, увещаниями, обетованиями и ободрением. В ней должна подчеркиваться необходимость прийти ко Христу за прощением немедленно, с чистосердечным раскаянием, верой и смирением. В Евангельской проповеди нет места подталкиванию, принуждению и манипулированию, зато есть место увещанию, убеждению и призывам к отклику.

В следующей главе мы рассмотрим практические рекомендации для служителей по вопросам покаяния и веры и обратим особенное внимание на то, как надо беседовать с людьми, серьезно ищущими спасения.

Некоторые христиане могут засвидетельствовать, что услышав Евангелие в первый раз, они были настолько потрясены осознанием своей греховности и величием Христовой любви, что немедленно покаялись и уверовали. Они могут подтвердить, что сразу же получили уверенность в своем спасении и их жизнь коренным образом переменилась. Такого рода случаи моментального обращения являются великолепным свидетельством подлинного возрождения, однако они происходят сравнительно редко, если не считать особые времена пробуждений. Как мы увидим в следующей главе, пасторы говорят, что в среднем лишь два или три человека из ста обращенных в их церквях пережили моментальное обращение. Большинство же членов церкви свидетельствуют, что у них было несколько попыток покаяния, прежде чем они получили уверенность в спасении.

Очевидно, что огромное большинство истинно обращенных верующих должны были искать и молиться в течение нескольких дней, а иногда даже недель и месяцев, прежде чем они нашли Господа. Они пережили период борьбы и жажды, а некоторые даже почти отчаялись когда-либо получить спасение. В свете этих фактов кажется странным, что большинство популярных современных приемов евангелизации построены на предпосылке, что типичное обращение должно быть резким и моментальным. В упрощенной схеме современного призыва к принятию решения почти нет места для усилий ищущего, чтобы войти через тесные врата спасения или для его исканий верного пути.

Безусловно, мы можем всегда полагаться на обетование Божие, что всякий, кто искренне покается и доверится Христу, тут же получит спасение, однако не следует забывать, что это обетование имеет свои условия, а именно: "Но когда ты взыщешь там Господа, Бога твоего, то найдешь [Его], если будешь искать Его всем сердцем твоим и всею душою твоею" (Втор. 4:29). Мы не можем уйти от факта, что большинство людей, которые слушают Евангелие, не могут немедленно покаяться и уверовать, потому что они нуждаются в дополнительных убеждениях, увещаниях и ободрении, прежде чем примут Господа на библейских условиях.

В данной главе мы рассмотрим типичные неправильные понятия о покаянии и вере, которые могут причинить серьезный вред ищущим спасение. Мы должны помочь им прийти к Господу верным путем. Для этого нам надо включить в призывные проповеди соответствующие предостережения. Эти предостережения надо время от времени напоминать также и тем ищущим, которые говорят, что уже покаялись, но так и не нашли Господа.

Это не значит, что мы должны спрашивать ищущих о том, не остались ли у них какие-нибудь нераскаянные грехи. Правильнее будет более отдаленный и общий подход. Мы можем дать в общих выражениях предупреждение о возможных ошибках, которые они могли допустить. Наши слушатели могут сами разобраться, что из наших советов лучше всего подходит к их ситуации. Задача проповедника в том, чтобы помочь, а не совать нос в чужие дела.

Главная причина, почему мы не должны пытаться докопаться до нераскаянных грехов (или идолов) наших слушателей, заключается в том, что, признаваясь в них, они невольно втягиваются в "исповедь", которая приносит ложное облегчение для совести и не дает сложить бремя в покаянии перед Богом. Если ищущая душа начинает рассказывать нам подробности своего греха, мы должны остановить ее и призвать обратиться за очищением непосредственно к Господу. Общее правило таково, что мы не должны слышать подробностей о грехах ищущих душ. Мы учим людей, чтобы они шли со своими грехами ко Христу как к единственному Первосвященнику.

Некоторые христианские работники признавались в том, что когда они слушали рассказы людей о своих постыдных делах, у них появлялось чувство особой духовной важности. Однако подобные рассказы не только уводят от покаяния перед Богом, но и отвращают людей. Вполне возможно, что те, кто признался в своих грехах перед проповедником или наставником, впоследствии пожалеют об этом и будут чувствовать себя слишком неловко, чтобы вернуться снова в церковь. Известны случаи, когда людям пришлось блуждать долгие годы по духовной пустыне из-за того, что неразумные духовные работники вытянули из них деликатные признания личного характера.

Ниже мы приводим список характерных заблуждений в понимании покаяния, из-за которых оно представляется либо слишком сложным, либо даже ставится в заслугу для спасения души, что не соответствует его сути. Покаяние не является "делом", и мы не желаем превращать его в заслугу. Покаяние можно выразить в простой молитве, наподобие той, которую произнес разбойник на кресте: "Помяни меня, Господи, когда придешь в Царствие Твое". Тем не менее, как духовные врачи, мы должны иметь реальное представление об "анатомии" покаяния, что придаст нашим проповедям и личным беседам гораздо большую проницательность и силу. Мы говорим об этом по той причине, что в современном евангелизме поверхностное покаяние является главной отличительной особенностью и заодно слабым местом. Итак, мы приводим список существующих проблем и затем рассмотрим их подробнее.

а) слишком неопределенное и обобщенное покаяние;

б) ищущий видит только "внешние" грехи;

в) ищущий признает только некоторые свои ошибки;

г) ищущий по-прежнему гордится своими "хорошими качествами";

д) грех рассматривается как болезнь;

е) для греха находятся извинения;

ж) единственным грехом признается отвержение Христа;

з) нет раскаяния в невидимых грехах.

а) ищущий больше озабочен не прощением, а личной пользой;

б) ищущий больше боится осуждения, чем испытывает чувство стыда;

в) чувство стыда подменяется пассивным сожалением о содеянном.

а) ищущий не испытывает печали перед Богом;

б) ищущий недостаточно затронут страданиями Христа.

а) ищущий питает надежду продолжать жить в некоторых грехах;

б) нет большого желания получить новую жизнь;

в) не признается полное господство Христа.

Рассмотрим подробнее данный список.

Возможно, что ищущий имеет слишком недостаточное понятие о том, насколько ужасен и опасен грех. Иногда проповедники описывают грех в слишком общих словах, и это не дает людям возможности вполне осознать свою вину перед Богом. Бог не требует от грешника подробного списка всех его грехов, но Он требует сокрушенного признания в том, что его сердце лукаво и крайне испорчено, а также искреннего раскаяния в наиболее очевидных грехах. Наиболее точно искреннее покаяние описано в образцовой покаянной молитве Давида, где различается три аспекта греха.

Здесь Давид оплакивает три "лица" греха: беззакония, беззаконие (преступление) и грех. Рассмотрим эти три понятия подробнее, поскольку неглубокое понимание греха, как мы уже говорили, является наиболее характерным изъяном современной евангелизации. Еврейское слово, переведенное как "беззакония", указывает на бунт, восстание против Бога. Мы с презрением отвергаем Его власть, воруем нашу жизнь для собственного употребления, плюем на Его авторитет и преступаем Его законы. Каждое мгновение нашей жизни в искании своего и в своеволии является продолжением бунта против Бога, и по этой причине Давид молился, чтобы все это было изглажено. Осознал ли ищущий Бога всю величину своего своевольного бунта? Почувствовал ли он отвращение к самому себе из-за этого? Для того, чтобы раскрыть сущность греха в достаточной мере, проповеднику вовсе не требуется говорить в негативном, придирчивом, враждебном тоне. Можно выражать истину ясно и верно, не скатываясь к безжалостным уязвлениям, но с теплотой, добротой и юмором.

Второе "лицо" греха названо словом "беззаконие", и в еврейском языке оно обозначает "превратность, извращение, кривизна". Мы по природе извращены, или "кривы", и таким образом неспособны, например, быть принципиально правдивыми и бескорыстными. Давид молился, чтобы его беззаконие было тщательно смыто, для чего он употребляет очень сильное слово "омой", которое в еврейском языке употребляется не для омытия тела (более мягкое слово), но для стирки очень грязной одежды с применением жестких механических ударов. Превратность сердца является очень серьезным и обезображивающим уродством. Увидел ли ищущий Бога это уродство в себе и жаждет ли он очищения от него?

Третье "лицо" греха названное просто "грехом", означает "непопадание в мишень, пропуск цели". Это значит, что из-за всех греховных мыслей, слов и дел грешник не достигает цели Божьих стандартов. Давид в дополнение к этому признает, что его дела "лукавы", что в еврейском языке означает "разрушительны, вредоносны". Грехи разбивают Божий закон, портят Его мироздание, оскверняют личную жизнь человека, рвут всякую взаимосвязь с Богом, причиняют боль и вред другим людям. Давид жаждет получить прощение за эти дела, освободиться как от вины, так и от воспоминания о них. Чувствует ли ищущий Бога хотя бы отчасти величину вреда и зла, причиненного собственным грехом?

Похоже, что многие люди не имеют никакого понятия о грехах собственного сердца, они думают лишь об очевидных проступках. Знает ли ищущий Бога о своих внутренних грехах, таких, как гордость, эгоизм, самоугождение, самообольщение, корыстолюбие, потенциальную ненависть, злобу, сварливость? Признает ли он свою глубокую внутреннюю испорченность и понимает ли, что он не может исправить это своими силами, но наоборот, из года в год становится все хуже и хуже?

Иногда ищущий Бога чувствует угрызения совести и стыд за какой-нибудь один конкретный грех, однако его не охватывает чувство ужаса за свое греховное состояние как таковое. Для того, чтобы прийти к Богу с истинным осознанным раскаянием, такому человеку необходимо увидеть во всей полноте свою нужду в прощении и обновлении. Озабоченность человека одним или двумя грехами может означать, что он не видит нужды в раскаянии за весь свой образ жизни. Иуда терзался в угрызениях совести только за один грех - предательство Господа - но он так и не пришел к осознанию всех остальных своих грехов и потому не смог раскаяться, как должно (Матф. 27:3-5).

Возможно, ищущий Бога считает, что Богу угодны некоторые стороны его жизни, или некоторые из его дел. Он, может быть, думает сам в себе: "Я нуждаюсь в прощении за проявления характера и за гордость, но зато Бог с радостью примет меня за мою доброту и щедрость". Если ищущий все еще доволен сам собой в чем-либо, он упускает из виду главное и не может покаяться в полном смысле этого слова. Он должен понять, что вся его жизнь настолько оскорбительна для Бога, что у него нет никакой надежды попасть на небо, если он не станет просить о милости и полном прощении как безнадежно погибший грешник. В нынешнем своем состоянии он похож на преступника, уличенного в массовых убийствах, который оправдывает себя тем, что он всегда хорошо относился к своей матери. Любая мнимая доброта грешника является ничтожной бессмыслицей в сравнении с безмерной тяжестью его многочисленных преступлений против Бога.

В некоторых случаях ищущий Бога рассматривает грех как болезнь. Вместо того, чтобы признать свою личную ответственность и вину, он говорит Богу: "О Боже, избавь меня от этой болезни греха, которая разрушила мою жизнь". Некоторые проповедники даже поощряют такой подход ко греху, изображая грешника в виде жалкой и несчастной жертвы тяжкой болезни. Они говорят, что как только страждущие доверят свою руку руке Спасителя, Он избавит их от губительной силы болезни. Такая картина греха является ложной, хотя она весьма привлекательна для тех людей, кто не желает чувствовать свою вину. На самом же деле мы несем ответственность за свои грехи и должны покаяться, как виновные грешники.

Некоторые ищущие Бога избегают признания полной ответственности за свои грехи, находя для них извинения. Они воровали, потому что попали в плохую компанию, они лгали, потому что не было другого выхода. Они избивали своих детей, потому что сами выросли в грубой и жестокой атмосфере, они пьянствовали и развратничали, потому что жизнь была слишком трудной. Некоторые грешники сваливают вину за свое моральное падение на несчастный брак, другие оправдывают свою вспыльчивость трудностями на работе, и так далее. Однако, приходя к Богу, мы должны оставить в стороне все свои извинения и сказать вместе с Давидом: "Беззакония мои я сознаю... Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал".

До тех пор, пока грешник не признает полную ответственность за свои грехи, он не может быть прощен. Истинно кающийся грешник со слезами говорит: "О Господи, я согрешил!" Вспоминая свое покаяние, Павел восклицает: "Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый". Истинное покаяние берет вину на себя, и тогда Господь снимает эту вину.

Случается, что ищущий Бога идет в ложном направлении, считая, что единственным его грехом, за который надо каяться, является отвержение Христа. Некоторые проповедники учат, что, поскольку Христос уже совершил искупление всех грехов, когда-либо совершенных людьми, единственным грехом, за который люди будут осуждены, является отвержение этого искупления. Ищущий Бога человек, услышав такую проповедь, может прийти ко Христу с убеждением, что все, в чем он нуждается, - это "принять Христа" без необходимости глубокого раскаяния во всех остальных своих грехах. Его молитва содержит всего лишь одно покаяние: "Господи, я согрешил тем, что отвергал Тебя".

Такого рода покаяние является слишком легким, оно может быть совершено человеком легкомысленно и без обличения во грехе. Безусловно, если подобного рода молитва сопровождается глубоким сознанием всей личной греховности человека, такая молитва является истинной молитвой покаяния, однако часто случается как раз наоборот. Господь ясно указывает, что люди отвергают Его, потому что дела их злы (Иоан. 3:19-20). Они получают осуждение не только за отвержение Бога, но за все свои грехи, которые привели их к этому отвержению.

Для подтверждения того, что грешник должен каяться во всех своих греховных деяниях, обратимся к одному из многих мест Писания - Рим. 1. Здесь Павел дает описание целого ряда грехов и при этом категорически утверждает, что Бог будет судить людей за все эти грехи. Далее он говорит, что Божьи благость, кротость и долготерпение предназначены для того, чтобы привести грешника к покаянию именно за перечисленные им конкретные греховные дела.

Истинное покаяние включает в себя значительную часть "неопределенных" грехов. Грешник чувствует осуждение совести и стыд за многие свои грехи, но он также понимает, что за ним числится много грехов, о которых он даже не знает. Давид показал пример, как надо молиться о прощении не только сознательно сделанных грехов, но и о тех бесчисленных пороках, которые он до сих пор не видит в себе: "Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня" (Пс.18:13).

Пришел ли грешник в трепет перед величием Божьей святости? Осознал ли он, что очи Господа, как пламень огненный и что ничто нечистое не может находиться в Его присутствии? Сказал ли он, как Иов: "Вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? ...теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле"?

Для того, чтобы покаяние было истинным, ищущий не должен искать в первую очередь пользы и благословений. Проповедники вполне справедливо подчеркивают преимущества, которые человек получает вместе со спасением. Однако если эти преимущества предлагаются за счет неполноценного покаяния, то у ищущих может возникнуть впечатление, что Бог вознаградит даже чисто символическое признание греха.

Классический пример покаяния ради выгоды мы видим в жизни царя Саула. Когда Самуил обличил Саула в непослушании Богу, он ответил так:

Саул желал избежать публичного унижения и утраты царского звания, поэтому его признание греха было поверхностным.

Не желает ли ищущий получить спасение ради одних лишь благословений? Может быть, он просто желает иметь хорошие отношения с верующими друзьями или родными? Может быть, он хочет вступить в брак с верующей личностью? Может быть, он желает получить исцеление от болезни или депрессии или какую-нибудь помощь? Что движет человеком, когда он предпринимает попытки к покаянию? Желание получить выгоду вполне понятно, но на первом месте должна быть боль о грехе. Акт покаяния ни в коем случае не должен быть продиктован ожиданием выгоды, как, например, богатства, успеха, здоровья, счастья или попаданием на небо.

Человек с религиозным воспитанием вполне может бояться Бога, наподобие того, как было у Лютера в раннем возрасте. Будучи подростком, он попал в страшную грозу и поклялся стать монахом, если Бог сохранит ему жизнь. Ищущий может испытывать страх вечной погибели, но не иметь стыда за свой грех, поэтому его покаяние будет не более чем выражение безысходности. Покаяние есть нечто большее, чем раболепная попытка избежать беды; оно - слезное признание справедливости обвинений в свой адрес и полное упование на Божью благодать. Такое состояние души хорошо выражено в Пс.129:1-4:

"Из глубины взываю к Тебе, Господи. Господи! услышь голос мой. Да будут уши Твои внимательны к голосу молений моих. Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, - Господи! кто устоит? Но у Тебя прощение, да благоговеют пред Тобою".

Угрызения совести и сожаление о содеянном могут произвести ложное покаяние, о чем я лично могу засвидетельствовать. Однажды, будучи еще молодым пастором, я посетил одного молодого человека в тюрьме, и тот, казалось бы, искренне покаялся, но после освобождения стал высмеивать свое покаяние. Вспомним еще раз Саула, когда вспышки насилия сменялись в нем смягчением и чувством глубокого стыда за свои поступки. Мы видим, как он однажды захотел убить Давида, а потом вдруг стал оплакивать свои действия, однако его слезы быстро испарились, потому что они были чисто сентиментальным проявлением, а не выражением подлинного сокрушения о своей вине.

Представим себе человека, который совершил тяжкий грех, опустился, предал поруганию свое доброе имя, разбил собственную семью и понес потери вследствие неиспользованных возможностей. В результате он испытывает сильные душевные муки и угрызения совести. Однако эти муки могут оказаться не духовными, а плотскими, и покаяние для такого человека может быть всего лишь эмоциональной разгрузкой. Чувство стыда при истинном покаянии есть нечто большее, чем жалость к самому себе или мимолетное угрызение совести.

Если мы чувствуем, что человек кается только по причине эгоистических угрызений совести, мы должны сказать ему, что такие угрызения являются препятствием к истинному обращению. Не следует обвинять человека в том, что он заблуждается, но надо дать ему знать, что такие случаи встречаются, и если такое происходит с ним, то ему надо сосредоточить внимание не на душевных муках, а на своей виновности перед Богом, потому что только в таком случае он сможет по-настоящему покаяться. Потрудился ли ищущий серьезно заглянуть в собственное сердце? При истинном покаянии сердца людей "умиляются" (Деян. 2:37).

Вопрос о том, является ли чувство стыда эгоистической жалостью к себе и скоротечным сентиментальным чувством или же это истинное сокрушение о грехе, определяется тем, испытывает ли человек чувство сокрушения перед Богом. Давид раскрыл эту разницу в словах покаянной молитвы: "Тебе, Тебе единому согрешил я".

Истинное покаяние обязательно включает в себя скорбь о личном участии в причинении страданий Христу. При настоящем раскаянии грешник осознает свою долю ответственности за ту цену, которую заплатил Господь. Кающийся грешник говорит: "Это мой грех был причиной Его страданий!"

Может быть, ищущий в какой-то степени эгоистичен в своем покаянии и воспринимает как должное цену, уплаченную Христом за спасение. Спасение, даже если мы получаем его даром и просто, досталось Господу столь высокой ценой, что человеческий язык не в состоянии выразить Его предсмертную агонию. Истинно кающийся человек, как правило, сокрушается от мысли о том, что это он был причиной наказания, возложенного на Спасителя, - наказания, вес которого равносилен вечным мучениям грешника в аду. Покаяние в библейском смысле является результатом прочувствованного взгляда на Голгофу.

Эфиопский евнух был привлечен ко Христу толкованием Филиппа на слова Исаии: "Как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих". Пророк Захария, предвидя воздействие Голгофы на сердца людей, сказал: "И они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце". Имея это в виду, мы должны призывать ищущих размышлять о той боли, которую причинил их грех Спасителю и прочувствовать свой долг перед Ним.

Иногда ищущий не получает ответа от Бога, потому что он желает сохранить некоторые греховные привычки или эгоистичные амбиции. Типичным препятствием для получения спасения является случай, когда ищущий не желает расстаться с некоторыми вещами, которые играют ключевую роль в его жизни. Бывает так, что человек искренне желает получить прощение и очищение, но все это перечеркивается нежеланием оставить те или другие привычки старой жизни. Многие ищущие пытались скрыть два или три греха под личиной праведности и при этом хотели бы попасть в Царствие Божие.

Ничто другое не обесценивает молитву покаяния так, как раздвоенное сердце. Иаков говорит: "Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих" (Иак. 1:7-8). Искренность и открытость перед Богом имеют решающее значение, поэтому ищущий должен проверить свое сердце и отречься от всех своих греховных и эгоистичных стремлений, осознавая, что "...все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет" (Евр. 4:13).

Необходимо убедиться, действительно ли у ищущего есть большое желание получить новую жизнь, или же он в глубине души боится тех перемен, которые Бог желает совершить в нем Своей силой? Действительно ли он желает получить духовную жизнь и новую природу? При истинном покаянии ищущий признает, что он "несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг" в глазах Божиих; он жаждет, чтобы Бог вмешался в его жизнь, чтобы старое прошло и наступило все новое.

К сказанному выше близко примыкает и тот случай, когда ищущий не готов подчинить свою жизнь господству Христа. Покаяние означает конец состоянию мятежа и начало состояния покорности. Это акт, обратный акту грехопадения в саду Едемском. А потому истинного покаяния не может быть там, где ищущий не покоряется власти и правлению Господа. Наиболее существенной особенностью человеческого греха является мятеж, а значит наиболее существенной особенностью покаяния является конец греховному своеволию. Спаситель сказал: "Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди" и: "Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною" (Иоан. 14:15; Лук. 9:23).

Заблудившегося ищущего необходимо спросить, действительно ли он оставил свой прежний образ жизни и свои эгоистичные амбиции, и подчинил ли он свою волю Господу.

Некоторые считают, что такой скрупулезный подход к покаянию и вероятные трудности умаляют важность "позитивной" стороны в искании Бога, а именно акта веры. Однако необходимо помнить, что без истинного покаяния не может быть и спасающей веры, потому что без искренней жажды очищения нет нужды обращаться к Голгофе. Если нет глубокой нужды, нет и великого упования. Если нет желания снять бремя, не может быть и полной надежды на Христа. Если мы не убегаем от осуждения, нам незачем бросаться в объятия Христа. Вера означает, что я хватаюсь за Христа в крайнем и безвыходном положении как за мою единственную и полную надежду.

Покаяние в личных грехах является побудительной причиной для веры во Христа, как в Спасителя и Избавителя, и без покаяния нет никакой нужды для того, чтобы взглянуть на Христа и ухватиться за Него с искренней, неотступной, крепкой и благодарной верой.

Иногда препятствие заключается в том, что ищущий оставляет за собой какую-то долю, пускай даже небольшую, упования на свое хорошее поведение или на добрый характер. Но если человек пытается заменить спасение своими добрыми делами хотя бы на один процент, его "заявление" Богу будет отвержено. Если он думает, что заслуживает благодати больше, чем другие люди, - даже на немножко, - его попытки обрести милость у Бога будут обречены на провал. Спасительная вера говорит Богу, что Христос есть все во всем, и что ищущий не имеет абсолютно никаких собственных заслуг. Только Голгофа должна полностью совершить и довести до конца спасение.

Существуют ли узнаваемые признаки того, что имело место истинное обращение? Как мы можем распознать духовное состояние ищущего или спрашивающего, которому нам довелось служить наставником? Как мы можем "проверить" вероисповедание кандидата на крещение и членство в общине?

Целый ряд текстов Библии описывает те определенные признаки обращения, которые наши предки называли "отпечатками благодати". Первое послание Иоанна, например, так ясно перечисляет эти признаки, что некоторые комментаторы Библии называли главные пункты этого Послания "пробами на жизнь". Римлянам 8 также описывает признаки обращения. Однако самый сжатый и легко прослеживаемый перечень отпечатков благодати, удобный для запоминания и применения в практическом пасторском служении, нам дают Деяния, гл. 2.

В современном благовестии иногда проявляется тенденция преуменьшать грех и покаяние и говорить лишь о преимуществах и пользе Евангелия. Мы слышим о том, что людей подводили к "приверженности к христианству", но часто они не каялись в своем грехе истинно и глубоко. Мы наблюдаем, как людей убеждают принять решение для Христа, а затем уверяют их, что они в то же мгновение спасены, что они "приняли Его в свою жизнь". Но действительно ли они обращены? Способность распознавать истинные признаки новой жизни является жизненно важной необходимостью для целителей душ в наши дни.

Величественное описание, сделанное Лукой в Деян. 2:37-78 и 41-46 дает нам подробную картину великой перемены в характере и жизни нескольких тысяч человек, обратившихся в день Пятидесятницы.

"Они же, услышав, поражены были в самое сердце, и сказали Петру и остальным апостолам: что нам делать... ?" (Ст. 37 в современном переводе.)

Шесть главных признаков благодати можно найти в этом тексте. Не было никакого сомнения в глубоком внутреннем переживании этих мужчин и женщин. В их умах и сердцах произошли глубокие изменения. Описание этого во второй главе Деяний уверяет нас, что действие благодати можно распознать.

Первый признак благодати в этом тексте - опыт осознания греховности, ведущий к истинному покаянию (стихи 37-38). Крещение могло состояться лишь после того, как люди ясно показали, что они "умилились сердцем", или, согласно греческому оригиналу, "были поражены в самое сердце", то есть когда они пережили стыд и осознание своей греховности и затем искренне молили о прощении. Оценивая духовный прогресс человека, мы поэтому ищем "сердца сокрушенного и смиренного", которого Бог "не презрит" (Псалом 50:19). Если мы чувствуем, что было лишь холодное, умозрительное признание греха, наряду с весьма формальным или ограниченным покаянием, нам следует усомниться в том, действительно ли произошло обращение. Слово Божье говорит: "Блаженны алчущие и жаждущие правды".

Покаяние связано с сильным чувством, и лишь в том случае, если человек глубоко озабочен своим грехом и обременен нуждой Божьего прощения, мы имеем твердое основание надеяться, что истинное дело благодати совершилось в сердце данного человека. Нам часто приходится читать "свидетельства", в которых не упоминается покаяние, и эти "свидетельства" крайне подозрительны. Все рассказы об обращении звезд поп музыки, выставляющие обращение как нечто совсем не трудное, лишены этого существенного признака благодати. Мы слышим, как эти люди говорят, что они попросили Иисуса войти в их жизнь, и с тех пор Он всегда рядом с ними (даже на сцене), делая их намного более преуспевающими в их неизменившейся мирской жизни. Мы видим здесь отсутствие малейшего осознания своей греховности.

Представление о том, что человек может "принять Христа" в одно мгновение, просто потому что он чувствует внутри некоторую пустоту, - это трагическое заблуждение, не имеющее ничего общего с библейским обращением. Мы должны внимательно искать этот первичный признак благодати: что человек прошел истинное раскаяние и преклонился в скорби перед Богом, с глубоким и серьезным желанием получить прощение и новую жизнь. Мы не ожидаем от всех ищущих, чтобы они ощущали те глубины стыда и сотрясающего горя, о которых мы читаем в биографиях некоторых христиан или в рассказах времен возрождения, однако переживание вновь обращаемых должно включать определенную меру стыда, смирение перед Богом и умиление перед милостью Господней. Так или иначе они должны проявлять сокрушенное и смиренное сердце, которое в получении прощения полагается только на одного распятого Христа.

Покаяние - это перемена или переориентация духа: человек отворачивается от греха и поворачивается к Богу. Оно включает две вещи: наше отношение к греху и наше отношение к Господу. Когда начинается осознание греховности, мы не только стыдимся нашего греха, но также утрачиваем и нашу склонность к греху и страстно желаем оставить его и быть другими. К тому же мы изменяем свое отношение к Господу, видя Его как единственного Спасителя и подчиняясь Ему как абсолютному Правителю и Создателю нашей жизни. Но в настоящее время многие проповедники считают, что покаяние означает просто изменение мнения об Иисусе Христе. Они отвергают господство Христа в жизни человека, как необходимое условие спасения. Они говорят, что полный разрыв со старой, греховной, мирской жизнью не является необходимостью. Иными словами, они низводят покаяние до нуля, и то, что они предлагают, является пародией на Новозаветное обращение.

Теперь мы смело можем подвести итог следующим образом: без стыда - нет обращения; без доверия единственно к Голгофе - нет обращения; без разрыва со старой жизнью - нет обращения; без отделения от мира - нет обращения; без господства Христа - нет обращения.

Вот те ключевые вопросы, на которые нам нужно знать ответ: чувствовал ли себя ищущий когда-либо несчастным и глубоко пристыженным за свою греховность перед святым Богом? Искренне ли он покаялся, связывая свою надежду с искупительной смертью Господа Иисуса как единственного Спасителя? Подчинил ли он себя всецело Ему, как Спасителю и как Господу? Разумеется, нам следует искать свидетельства. Есть ли признаки того, что человек истинно сокрушился и в корне изменил свое отношение к Господу и к миру? Увидеть свидетельства нетрудно. Старается ли он угодить Господу? Обеспокоен ли он продвижением в святости?

Иногда мы имеем дело с нашими друзьями, лишенными чувства уверенности, хотя очевидно, что все это произошло в их жизни. Они действительно алчут и жаждут правды, праведности. В таких случаях наша задача заключается в том, чтобы помочь этим людям увидеть, что великое изменение уже произошло в их жизни, что они, с помощью благодати Божией, прошли через долину покаяния, и теперь поднимаются к вершинам Царствия Божьего.

Второй признак благодати виден в Деяниях 2:42: "Пребывали постоянно в учении апостолов". Греческий подлинник указывает на то, что они продолжали оставаться крепко привязанными к учению апостолов; они настойчиво, упорно добивались и придерживались его. Это верный признак благодати, когда дух человека открылся пониманию и любви к Слову Божьему и когда авторитет и руководство Слова установлены в сердце. Истинно обращенный осознает значимость Слова Божьего и становится "закрепленным", "прикованным" и верным ему. Это верный признак, потому что 1 Коринфянам, 2:14 подчеркивает, что "душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно". Неспасенные люди считают Библию сложной, темной и трудно понимаемой книгой. Позднее, когда они истинно обратились, они вдруг обнаруживают, что ее страницы сверкают светом и смыслом, и их сердца согреты и взволнованы ей. Когда Дух Святой открывает глаза слепого, то ищущие души вдруг становятся способными увидеть на страницах книги Благую Весть благодати.

Новообращенные, быть может, не сразу поймут такие книги, как книга Иезекииля или Откровение, но если ранее они были слепы ко всему Слову, то обращение позволяет им увидеть его новыми глазами. Ранее сухие страницы вдруг оживают. С другой стороны, люди, не продвигающиеся в изучении Библии, вряд ли являются истинными обращенными, несмотря на их заявления о вере в Бога. Мы всегда должны спрашивать потенциально новообращенных, что для них теперь означает Библия. Стала ли она для них вдруг удивительной и волнующей, приобрела ли глубокую, всеохватывающую власть над их жизнью? Истинные обращенные захотят сделать все, что она говорит. Они не станут непочтительно спорить о каждом вопросе, а готовы усомниться в себе и руководствоваться высказываниями Библии.

Важно также искать постоянства в новообретенной восприимчивости к Слову Божьему. Не слишком ли часто изменяет данный обращенный свое мнение? Не пропадает ли он неделями вне церкви, возвращаясь затем в Божий дом, как будто никогда не отсутствовал? Способен ли он включать и выключать свои духовные ощущения как электрическую лампочку? Нередко случается, что кто-то кажется глубоко затронутым Словом и глубоко верующим, но это впечатление улетучивается так же быстро, как было навеяно. Постоянство является существенным признаком того, что Слово Божье стало новым авторитетом в жизни истинно обращенного человека.

Третий признак благодати в Деяниях, 2:42 рассматривается в понятии "общение". Они пребывали постоянно "в общении". Те, кто уверовал во Христа в день Троицы, вдруг стали очень прочно привязаны к Божьим людям. Это необъяснимое, углубляющееся стремление быть вместе с христианами, это таинственное ощущение близости или родства является еще одним верным признаком истинного обращения, как мы узнаем из 1 Иоан. 3:14: "Мы знаем, что перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев". Тут можно прибавить хорошо известные слова Руфи (1:16): "Но Руфь сказала: не принуждай меня оставить тебя и возвратиться от тебя; но куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и твой Бог будет моим Богом".

Если некто стремится, например, задержаться после собрания, чтобы поговорить с верующими, и с готовностью принимает приглашения к общению, то это скорее всего весомый признак истинного действия благодати. Глубокая нужда в духовном общении может указывать на то, что Господь включил данного человека в Свое духовное семейство, говоря образно: царская кровь небесной семьи течет в жилах всех истинно верующих, ибо они сделались "согражданами святым и свои Богу".

Если, однако, предполагаемый обращенный все еще отдает предпочтение мирскому общению, то это плохой знак. Где нет тесной связи с верующими, нет нужды в общении, нет желания обменяться мыслями о делах Божьих, там скорее всего истинное обращение еще не произошло. Существует уникальная связь, соединяющая одного верующего с другим - духовное родство, прививаемое каждому истинному христианину при обращении. Видим ли мы такую связь и ощущение принадлежности к другим верующим в человеке, духовное состояние которого мы проверяем?

Истинные обращенные внезапно ощущают зияющий разрыв между собой и неверующими друзьями. Это часто может оказаться болезненным, но это неизбежно, когда благодать вошла в сердце. Истинный обращенный чувствует иначе, он теперь привержен иным принципам и желаниям. Несомненно налицо желание и стремление к спасению бывших друзей, но старая привязанность глубоко изменилась с обращением, и это переживание является свидетельством действия Духа в сердце.

Тут следует сказать слово предупреждения, поскольку близкие связи на уровне чисто человеческих отношений могут стать причиной ложного исповедания веры во Христа. В современной практике домашних групп делается сильное ударение на личную дружбу, чтобы привлечь людей к христианской вере. Точно такая же практика существует и в традиционных молодежных кружках, где непринужденная дружественная обстановка весьма ценится участниками кружка. В том и другом случае люди могут воспринимать духовную идеологию данной группы просто потому, что для них стала важной дружба сверстников. Они, возможно, даже не осознают, что их внутренней побуждающей силой является личная эмоциональная потребность, а не Дух Божий, и их исповедание Христа не исходит от осознания своей греховности и спасительного просвещения. Как все это распознать? Мы должны обратить внимание на то, поддерживают ли такие новообращенные серьезное общение с духовно зрелыми членами кружка, а также с другими верующими за его пределами. Произошло ли у них обращение к кружку, или обращение к Господу? (Злоупотребление "группами интереса" и "дружбой" в целях евангелизации является весьма опасным подражанием истинному христианству, и мудрые пасторы не станут поощрять эти методы).

Еще один яркий признак благодати, упомянутый в тексте Деяний, 2 - это соучастие в молитве. Еврейские обращенные, должно быть, ранее ничего не знали о действительном, сознательном доступе к Богу в молитве. Их молитвы возносились через "аппарат" синагоги и священников. Личная молитва обычно являлась ничем иным как холодным, языческим повторением высказываний. Но верующие, сразу же после истинного обращения, не могли удержаться от молитвенных собраний, они открыли молитву с чувством, действенную молитву. Они осознали, что они стали детьми Божьими и что их великий Первосвященник на небесах слушал каждый их крик и зов. Их сердца согревались, когда они молились, и они получали определенные ответы.

Апостол Павел говорит нам, что открытие молитвы является исключительно результатом работы Духа Святого, говоря: "Так как вы - сыны, то послал Бог Духа Сына Своего в сердца наши, Духа взывающего: Авва, Отче!" (Галатам, 4,6). "Обращенных", которым нечего сказать об этом личном опыте молитвы, следует рассматривать с наибольшей осторожностью. Мы должны спросить у людей, открыли ли они молитву? Есть ли у них что сказать об ответах Бога на их молитвы? Выражают ли они своим поведением то, что оставили чисто эгоистичные и сравнительно мелкие молитвы необращенных людей и что научились смиренно молиться о духовных благословениях, как-то: о свете, победе над грехом и благословении в свидетельстве? Истинные обращенные скоро обнаружат, что они понимают духовные молитвы. Они проявляют большую заботу о неспасенных родственниках, чем о себе самих.

Если люди говорят, что обратились, но впадают в совершенную панику и мрак, как только подвергаются испытанию, то вряд ли они когда-либо испытывали этот драгоценный и существенный признак благодати. Не исключено, что истинные обращенные постарше также могут потерять усердие в молитве, к их стыду и им во вред, но этот признак благодати, как показывает текст, очень ярок на более ранних стадиях христианского опыта. Истинные обращенные инстинктивно приносят свои проблемы к Господу в молитве, и если они это делают, то мы знаем, что они действительно нашли Его.

Другой существенный признак благодати описывается в Деяниях, 2:46-47, где говорится о том, что обращенные в день Троицы характеризовались искренним, бескомпромиссным посвящением и верностью сердца. Один перевод называет это "прямодушием", другие переводы говорят об "искренности сердца".

Иными словами, существенное изменение происходит в самых глубинных мыслях и чувствах обращенного человека и ведет к большой открытости для дел Божьих, к посвящению Его делу и целеустремленности в мотивах. Истинно обращенные люди более чем готовы изменить свой образ жизни, чтобы угодить Богу. У них нет двойственных интересов, стремления одновременно и к божественным благословениям, и к мирской славе, состоятельности и наслаждениям. Павел говорит: "Если кто во Христе, тот новая тварь: древнее прошло, теперь все новое" (2 Коринфянам, 5:17). В истинном обращении исполняется обетование Божье: "Дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное" (Иезекииля, 11:19). Уходят былые черствость и холодность, и теперь новообращенных глубоко волнует состояние их взаимоотношений с Господом, они также легко воспринимают духовные вещи. Они становятся духовно чуткими к воле Божией и к своим христианским обязанностям, обретают отзывчивое сердце. Приходят новые побуждения, вкусы и идеалы, побеждает и новая норма поведения. Мир со всеми его греховными увлечениями становится на их вкус "кислым", так что все вещи, которым они теперь отдают предпочтение, связаны с делами Божьими.

Стремясь разобраться в духовном состоянии ищущего, мы должны увидеть данную перемену характера и интересов. Истинный новообращенный охотно принимает обучение и поддается воздействию. Человек, который ранее был склонен держаться надменно и заносчиво, вдруг желает помощи и руководства на духовном пути. Мы часто удивляемся изменению, происходящему с людьми. Их сердца настолько глубоко изменены, что им теперь очень хочется делать только правильное. У них еще могут случаться минуты упрямства и противостояния Богу в определенных вещах, но в общем налицо ясная восприимчивость к наставлению и увещеванию.

Это весьма сильный признак благодати, если гордый и самодовольный человек вдруг становится отзывчивым, кротким и прислушивающимся к советам. Вот это истинное обращение! С другой стороны, если так называемые "обращенные" остались, как и прежде, в плену материальных интересов, честолюбия, моды или рок музыки, а серьезное увещевание на основе Слова Божьего слушают равнодушно, то у нас сильные основания сомневаться в том, получено ли ими новое сердце.

Это новое сердце включает отношение большого уважения и почитания к Господу, а также - глубокой любви. В нашем же тексте из Деяний (2:43) мы читаем, что "был во всякой душе страх". Под этим подразумевается благоговейный трепет, благоговение. Новое сердце старается быть послушным Господу, и оно остро ощущает Его присутствие, святость и силу. Весьма небрежный и непочтительный "обращенный", наверное, не получил новое сердце. (То же относится к людям того типа, который мы нередко видим на ведущих местах в некоторых христианских собраниях - людей, использующих весьма неуважительный, "неформальный" стиль, пренебрежительно говорящих о духовном, с поведением, напоминающем скорее видного деятеля индустрии развлечений, чем посла Христа. Новое сердце придает человеку глубокое благоговение и уважение к Господу.)

К сожалению, верующие со временем могут утрачивать силу первой любви и проходить через времена бесчувственности и непослушания. В их жизни могут случаться падения, угашающие Дух. Но в начале христианской жизни теплое, открытое, отзывчивое сердце явно присутствует, и его следует считать первостепенным признаком благодати.

В Деяниях, 2:41-47 дается описание людей, которые в начале своего христианского пути испытывали сильное чувство уверенности, другими словами, определенности. На это указывает их "веселие" (ст. 46) и "хвала Богу" (ст. 46). Все истинные обращенные будут испытывать определенную начальную меру уверенности в том, что они теперь принадлежат Христу, хотя эта уверенность может довольно быстро улетучиться под натиском очередных сомнений, возбужденных сатаной. Библия говорит о том, что всем христианам в самом начале их духовного опыта дается печать уверенности. Ефесянам, 1:13 гласит: "В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом". То же благословение уверенности упоминается и в 2 Коринфянам 1:22.

Мы не вправе ожидать от новорожденных детей во Христе, что они будут обладать огромной, даже полной уверенностью, но мы можем точно рассчитывать видеть ее отпечаток, поскольку Дух Святой ставит Свой знак на совершенном Им деле. Этот отпечаток - печать засвидетельствования и подлинности, как оттиск печатью или печаткой на воске. Это такая же печать, какой в старину дворяне скрепляли свои документы и письма, чтобы их удостоверить.

Истинные обращенные испытывают ощущения, весьма сильно отличающиеся от всего известного им ранее. Они вкушают некоторую меру того мира, которого свет не может предоставить. Обычно это включает реальное ощущение полученного прощения. Библия говорит нам, что печать является залогом, задатком, обязательством или предвкушением будущего наследия христианина, так что мы можем заключить, что истинные обращенные также будут испытывать ощущение чудесного статуса наследников Неба.

Поскольку Бог накладывает Свою печать на обращение, обращенные определенно будут ощущать, что случилось нечто чудесное. Они будут чувствовать, что их желания изменились и что они получили новую ненависть ко греху. Поэтому обращенные ощущают в сердце удостоверяющую печать Духа, которая видна наблюдателю в виде измененного поведения. Духовный советник постарается узнать, ощущал ли человек, ищущий помощи, нечто подобное ранее. Возможно, что человека, лишенного уверенности следует спросить: "А было ли у вас когда-либо ощущение того, что вы обратились? Ощущение того, что вы были прощены и что вы стали новым человеком?" Вполне возможно, что последует такой ответ: "Да-да, однажды, когда я покаялся и уверовал в Господа, я почувствовал уверенность!"

Однако при распознавании печати уверенности следует проявлять большую осторожность, поскольку многие истинные обращенные не имеют ощущения полной уверенности. В Вестминстерском вероисповедании говорится: "Уверенность не настолько связана с сутью веры, чтобы являться само собой разумеющимся, неизбежным опытом. Истинному верующему, возможно, придется долго ждать и преодолевать многие трудности, прежде чем он приобретет ее".

Духовные наставники должны уметь показать беспокойным верующим то, что Бог уже сделал для их души. Они должны быть готовы рассмотреть признаки благодати вместе с каждой сомневающейся и подавленной душой, чтобы затем (если она проявляла эти признаки) душ получила утешение и уверенность на почве ясного свидетельства Божьего действия в ней.

Хотя об этом не упоминается в Деяниях, 2, но враждебное отношение сатаны к новообращенному является также одним из существенных признаков спасения. Враг стреляет своими раскаленными стрелами - сомнениями и страхами - в мышление молодого верующего. Если ищущие лица оказываются под обстрелом сомнениями относительно истины Благовестия и их собственного духовного прогресса, это может быть положительным признаком того, что Святой Дух воздействовал благодатью на их сердца. Господь Иисус учил этому в Луки, 11:21, сказав: "Когда сильный с оружием охраняет свой дворец, имущество его в безопасности". В этом стихе сатана предстоит как сильный с оружием, как тиран, не утруждающий себя притеснением или оскорблением своих рабов, пока они находятся в стенах его крепости.

Истинные обращенные, однако, уже не находятся в крепости сатаны. Они освобождены, следовательно, для них началась великая борьба. Они теперь борются "против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего" (Ефесянам 6:12). Поэтому смятение духа, от которого они страдают, сомнения, которые они так ненавидят, и неуверенность, которую они часто ощущают, - все это могут быть признаки того, что Господь их спас и что теперь они находятся на поле брани.

Те войска, которые первыми открывают огонь, всегда выдают место своего нахождения и укрытия. Подобно им, сатана в некотором смысле хватает через край, когда нападает изо всех сил на новообращенных. Он им доказывает несомненный факт его существования и наличие повода для нападения на них. Разве не странно, что его первая атака начинается только тогда, когда люди по-настоящему ищут и находят Господа? Его стратегию не трогать людей, пока они не обратились, можно продемонстрировать на опыте людей, выросших в христианских семьях, но проживающих годами как "номинальные" христиане до того, как истинно обратились. В течение тех лет, когда они еще не обращены, они редко сомневаются в исторической действительности библейских событий или дела и служения Иисуса Христа. Но как только они истинно обратились ко Христу, возникает новый опыт - на них начинают обрушиваться сомнения! Лишь в этот момент сатана оставляет свою сдержанность и начинает беспокоить их.

Новообращенным следует помочь увидеть, что сатана посылает раскаленные стрелы в умы верующих из злости и мстительности. Отнять у них спасение он не в силах, но он будет делать все, что может, чтобы испортить их радость и мир в вере.

Стратегия сатаны бывает разнообразной. Иногда он может мучить новообращенного сомнениями в христианской вере. В другое время он может изменить свою тактику. "О да, - скажет он, - все это - истина. Библия - верна, вера - верна, спасение - верно; но ты не обращен. Ты обманываешь себя!" Рано или поздно, верующий впадет в грех, и дьявол подхватит эту благоприятную возможность, чтобы внушать ему упрек: "Как это ты мог бы быть дитятею Божьим?"

Сам факт того, что новообращенные способны чрезвычайно беспокоиться о том, истинно ли они спасены, уже сам собой является признаком их обращения. Если они истинные христиане, то состояние их души является самым важным делом их жизни. Главное - их духовное состояние, а их обеспокоенность по существу показывает им, что они - дети Божьи.

Необращенные люди не блуждают по свету в глубоком переживании о своем духовном состоянии. Они заботятся о мирском. Поэтому "святое беспокойство", как это называлось пуританами, является хорошим признаком того, что сокровище данного человека отныне на небе.

Семь верных признаков или "отпечатки благодати", которые мы ищем, легко можно резюмировать:

1. Произошло истинное раскаяние: сокрушенное и смиренное сердце обратилось к Богу за милостью и благодатью.

2. Пробудилось новое духовное понимание Слова Божьего и подчинение его авторитету.

3. Наличествует сильное ощущение привязанности и принадлежности к народу Божьему, которое указывает, что мы перешли из смерти в жизнь.

4. Проявляется чудесная новая способность молиться, включая восхваление и духовные прошения; уверенность, что молитва будет услышана.

5. Получено новое сердце, наряду с новой радостью, новым характером, новыми вкусами и стремлениями, потому что мы освобождены от мира и направлены на Божье. С новым сердцем начинается процесс освящения - желание слушаться Бога и угождать Ему.

6. Мир от Бога и изначальное ощущение принадлежности (уверенность) вложены Духом Святым в сердце.

7. Нападки сатаны ощущаются в виде новых искушений, сомнений и страхов. Началась духовная борьба.

Очевидно, что духовным целителям надо быть очень внимательными, чтобы не дать ищущей душе ложной уверенности. Если проповедник или духовный наставник раньше времени заверит ищущего, что он получил спасение души, его продвижение в вере может быть надолго приостановлено. А если этот ищущий вдруг обнаружит, что в его жизни не произошло никакой перемены, он, наверное, вряд ли снова обратится за помощью к тому, кто дал ему пустую уверенность. Может быть, ему даже придется какое-то время блуждать по пустыне смущения и разочарования.

Противоположной ошибкой будет случай, когда мы не говорим ни слова об уверенности тем, кто уже действительно пережил осознание греховности и подчинил себя Господу. Немало отчаяния и сердечной боли были вызваны нечутким и неуместным увещеванием в тех случаях, когда истинное обращение не было замечено и этих верующих, не имеющих уверенности, бездумно направили назад к Голгофе, по сути дела исключив их из семьи искупленных. Духовному наставнику часто приходится определять, есть ли признаки обращения в жизни человека, лишенного уверенности. Если они есть, то дело наставника - раскрывать сомневающемуся эти признаки. Наставник должен помогать такому человеку извлекать некоторое ободрение и уверенность из того, что Господь уже сделал в его или ее жизни. Ему даже следует показывать, что весьма неправильно для истинно обращенного человека недооценивать благое дело Духа.

Безусловно, для нас жизненно важно знать признаки обращения, или отпечатки благодати, чтобы быть компетентными духовными помощниками для других. Это так же жизненно важно и для того, чтобы выполнять нашу библейскую обязанность по сохранению в наших местных церквах состава рожденных свыше (возрожденных) христиан.

В истории христианской Церкви самые крупные проблемы всегда порождались наличием неспасенных людей в составе церкви. Как же удалось бичу модернизма в течение прошедшего столетия вычеркнуть истинное Евангелие из стольких протестантских деноминации на Западе? Что заставило евангельские церкви отступить под напором волны "мирского" христианства, поднявшейся за последние два десятилетия? Библейский ответ на это - наличие дерева, сена и соломы в церквах. Христиане широко игнорировали повеление из Послания к Евреям 12:15: "Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божьей; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие". Человек, лишенный благодати Божьей - это человек, не переживший истинного обращения.

Очевидно, что беседуя с предполагаемыми членами церкви, мы можем и будем ошибаться. Наша "Проверка" не должна быть слишком строга, ибо для спасенного человека приобрести членство никогда не должно быть невозможно трудным. Но нам надлежит быть внимательными и делать все от нас зависящее, чтобы рука общения подавалась лишь людям, истинно пришедшим ко Христу. Для такой работы мы должны обладать доскональным знанием этих великих признаков благодати.

Как мы уже говорили прежде в этой книге, свет и понимание могут проливаться постепенно, в меру того, как грешник подвергается обличению в греховности. Нередко может происходить длительный кризис в сердце, пока весь мятеж не пересилен, и грешник смиряется перед Господом. Соответственно и признаки благодати могут проявляться в ищущем постепенно. Но лишь тогда, когда тьма полностью заменилась светом, вина - прощением и смерть - жизнью, ярко проявляются все признаки.

В Новом Завете упоминается еще целый ряд признаков обращения, но в данной главе мы ограничились рассмотрением лишь наиболее легко распознаваемых. Так, например, в том же тексте Деяния, 2, сказано об одном знаке, который мы здесь опустили ради краткости. Лука сообщает, что обратившиеся в день Пятидесятницы "пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба". Здесь говорится, что знаком благодати является желание истинно обращенных поклоняться Господу и проявить любовь к Нему. Их не надо подталкивать или убеждать делать это. У них нет недостатка энергии и усердия для поклонения. С точки зрения автора этой книги, большой вопросительный знак висит над головой тех новообращенных, которые испытывают радость только в случае, если служение насыщено ритмической музыкой и развлечениями. Читатели могут взять себе на заметку этот признак, как восьмой по счету.

Эти признаки духовной жизни дают нам, целителям душ, правильное понятие о том, что мы должны ожидать и на что обращать внимание, определяя истинное обращение. Но независимо от того, нужны ли нам эти признаки для определения духовного состояния ищущих или для ободрения новообращенных, мы должны всегда помнить, что обращение является делом Духа Святого. Обращением невозможно манипулировать. Мы являемся лишь помощниками в тех вещах, которые для нас недоступно высоки, и нам никогда нельзя пытаться принимать на себя суверенное Божественное право Духа Святого.

Несмотря на то, что многие величайшие евангелисты в истории были кальвинистами, не все кальвинисты были успешными евангелистами, и это особенно заметно в наши дни. В предыдущих главах мы уже задавали некоторые вопросы нашим братьям-проповедникам: - Взываем ли мы к сознанию необращенных людей? Обращаемся ли мы непосредственно к нуждающимся грешникам, побуждая их искать спасения? Проповедуем ли мы Евангелие регулярно и целенаправленно? Вероятно, на все эти вопросы мы получим отрицательный ответ, если будем придерживаться понятия о возрождении, как о моментальном событии, которое так популярно сегодня среди проповедников кальвинистского направления. Теоретически, мы можем верить в необходимость Евангельского призыва, но если мы рассматриваем возрождение, как событие, совершающееся в мгновение времени, то призывать к покаянию настоятельно мы будем с большой неохотой. Вряд ли в таком случае нас можно будет назвать "борцами за души". Мы сможем провозглашать громы Закона и правильно описывать личность и дело Христа, но непосредственный призыв, расширенная аргументация и нежные увещания не будут характерными признаками нашего служения. Мы попросту не будем иметь нужды выступать в роли увещателя.

Взгляд на возрождение, как на моментальное событие, имеет тот недостаток, что от новообращенного ожидается получение полного возрождения во мгновение ока, еще в самом начале процесса его обращения. При этом новообращенному не остается никакой нужды сознательно искать Господа и испытывать при этом внутреннюю борьбу, его не надо ни в чем убеждать. Просто в один прекрасный день, когда он будет слышать Слово Божие, у него внезапно произойдет полное обращение, за которым тут же последует покаяние и приобретение веры. Согласно этому понятию, возрождение рассматривается, как обновляющее действие, совершенное в один момент, мгновенно превращающее грешника в полноценного новообращенного, который затем совершает покаяние и проявляет веру, как следствие сознательного обращения, а не как предпосылки к нему.

В течение последних тридцати лет эту точку зрения отстаивал и распространял главным образом один достойный и уважаемый богослов⁵, однако она не согласуется с учением реформаторов, английских пуритан, европейских кальвинистских богословов, великих Вероисповеданий семнадцатого столетия и американских богословов девятнадцатого века. Но, что важнее всего, эти взгляды не согласуются с Библией.

В данной главе мы не оспариваем ту истину, что обращение начинается с возрождения, но мы категорически против понятия, что моментальное возрождение сразу решает все вопросы, и таким образом, не оставляет места для последующих ступеней в процессе обращения.

Понятие о полноценном моментальном возрождении, сопровождающем обращение, вредит проповедникам в двух главных направлениях. Начнем с того, что, как мы уже видели, проповедник встает перед вопросом, стоит ли ему вообще убеждать и упрашивать грешника искать спасение. Ведь если грешник еще не возрожден, то такие убеждения все равно будут бесполезны, а если возрожден, то в них нет никакой необходимости, поскольку человек уже получил полное спасение. Некоторые защитники мгновенного возрождения утверждают, что если проповедник употребляет в Евангельской проповеди убеждения, он зря тратит время. Они заявляют, что попытки уговаривать и усовещать (говоря старомодным языком) являются напрасными усилиями. Лучшее, что может сделать проповедник (по их мнению), - просто излагать требования Закона, согласуя их с личностью и делом Христа, и уповать на то, что когда-нибудь Слово Божие придет на ум непонимающему беспечному грешнику, и Бог тогда возродит его. А поскольку такое событие действительно может произойти, то убеждения превращаются в бессмысленное занятие.

Иначе говоря, моментальное возрождение отнимает у проповедника способность предлагать благословения Евангелия, как будущий опыт, который последует за покаянием и верой. Моментальное возрождение предполагает, что грешник раскаивается потому что он уже рожден свыше, и ему не надо ничего обещать, потому что он уже все получил. Моментальное возрождение утверждает, что рождение свыше в завершенном виде предшествует покаянию и вере.

Можно легко представить переживания проповедника, желающего быть последовательным в изложении и практическом применении понятия о моментальном возрождении. Вот, в призывной проповеди он начинает излагать обетования благословений для тех, кто обратится с покаянием и верой, но тут вдруг его пронизывает мысль: - Что это я говорю? Если мои слушатели покаются, то это всего лишь будет знаком, что они уже получили полное рождение свыше. Как же я могу им обещать дополнительные благословения? Призыв ко спасению тут же сойдет на нет в устах проповедника, и он больше не будет обещать благословения для тех, кто примет Евангелие.

Традиционный, или обычный взгляд на возрождение среди кальвинистов более гибок. В данной главе мы называем его "постепенное возрождение". Согласно взглядам Луиса Беркхофа, таким был и взгляд самого Кальвина, который "говорил о возрождении или о рождении свыше в достаточно широком смысле", и "употреблял данный термин для обозначения всего процесса, в ходе которого человек становится новым, и который включает, кроме Божественного акта, производящего новую жизнь, еще и обращение (покаяние и веру), и освящение".

Богословы, придерживающиеся "постепенного" взгляда, обычно разделяют возрождение на две главные составляющие. Беркхоф, например, употребляет для различения этих составляющих такие знакомые выражения, как "зачатие свыше" и "рождение свыше". Далее, он предлагает схожие понятия для объяснения: "зарождение", то есть, начало новой жизни, и "вынашивание" или созревание плода.

Другими словами, первоначальное насаждение духовной жизни не включает в себя наделения полным духовным осознанием происходящего, а также других благодатных даров. Мы называем это первоначальным возрождением, которое считается, как правило, событием моментальным, и полагает начало процессу рождения, заканчивающегося видимым внешним проявлением жизни.

Первая часть возрождения описана у Беркхофа, как недоступная сознанию, тайная, невидимая работа Божия, благодаря которой мертвый грешник восстанавливается к жизни и становится способным воспринять Слово Божие и добровольно отозваться на него. Данная работа полностью совершается Богом, грешник здесь играет пассивную роль. Однако полное обращение не совершается в одно мгновение. Последующий процесс возрождения включает в себя призыв к разуму и совести ищущего, приведение его к полному осознанию греховности и затем к покаянию и вере. И только после того, как это случится, станет очевидной вся полнота благословений, которые несет в себе возрождение. Беркхоф называет эту вторую часть "временем, когда новая жизнь выходит наружу из своих тайных глубин".

Кальвинистские богословы, придерживающиеся "постепенного" взгляда, нередко говорят, что "возрождение выражается через обращение". Другими словами, оно является частью процесса. Первоначальное возрождение похоже на голову кометы, за которой тянется хвост, называемый обращением. Первоначальное возрождение не раскрывает сразу все характерные детали обращения, но оно неизбежно полагает им начало.

Вестминстерское и Баптистское (1689 года) Вероисповедания в своих схожих 10-х главах, выражают продолженный взгляд на возрождение. Эти главы называются "Действенное призвание". В них говорится, что Бог непреодолимо призывает избранных, "Он духовно просвещает их умы для спасения и восприятия Божьего Слова. Он одухотворяет их волю и побуждает их Своей всемогущей силой желать добра и следовать добру. Он привлекает их к Иисусу Христу непреодолимой силой, но так, что они приходят совершенно свободно, подготовленные Его благодатью".

Авторы Вероисповедания имели в виду процесс, в котором грешники, будучи однажды просвещены, привлекаются от состояния непокорности к спасению сознательно, добровольно и свободно. Они не просыпаются так, словно от духовного наркоза, и неожиданно обнаруживают, что у них появилась новая жизнь. Господь желает, чтобы новообращенные пережили сознательный отказ от всего, во что они раньше верили и что делали, и добровольно прибегли ко Христу. Возрождение не приуменьшает интеллектуального, морального и духовного перелома, присущего обращению, но наоборот, приводит грешника к этому перелому. Первоначальное возрождение дает способность откликнуться и воспринять то, что предлагается в Евангельском призыве.

Естественно, этот взгляд согласуется с последовательностью ступеней спасения, много раз изложенных в Ветхом и Новом Заветах. Мы уже рассматривали в главе 4 многие хорошо известные тексты, утверждающие, что, если грешник покается и уверует, он испытает на себе духовные благословения. Все эти тексты показывают, что сознательное восприятие спасительных благословений следует за покаянием и верой.

Только "постепенный" взгляд дает нам способность проповедовать грешникам убедительно, так, как проповедовал Господь, Его апостолы, а также великие евангелисты во время реформации и пробуждений. Этот взгляд обосновывает необходимость и цель для аргументированного Евангельского призыва. Этот взгляд утверждает, что первоначальное возрождение просвещает разум и склоняет сердце к тому, чтобы человек прислушался и принял эти убедительные призывы, а затем действовал согласно им. Это значит, что проповеднику дается преимущество быть непосредственным инструментом для приведения мужчин и женщин к Иисусу Христу. Проповедник знает, что через его проповедь Дух Святой может совершать в чьем-то сердце первоначальное возрождение. Затем, употребляя дальнейшие увещания проповедника, Дух Святой приведет грешника к последующим шагам: осознанию греховности и вере.

Если возрождение рассматривается, как постепенный акт, служение проповедника становится живым и действенным. Проповедник вполне реально осознает важность и силу своего служения. И наоборот, проповедник, понимающий возрождение, как моментальный и завершенный акт, скорее всего, будет склонен к неглубокой, механической проповеди Евангелия, состоящей не более чем из провозглашения время от времени некоторых истин. Такой проповедник, может быть, будет держать в руках Евангельский флаг, но он не станет сражаться за сердца и умы своих слушателей. Его побудительным мотивом никогда не будет осознание привилегии быть инструментом в Божьем употреблении.

Итак, постепенное возрождение имеет свою начальную стадию, когда насаждается духовная жизнь, из которой вытекает способность воспринимать Истину, осознавать свою греховность и добровольно отзываться на призыв. Однако на начальной стадии человек еще не воспринял рождение свыше сознательно. Будучи возрожден силой Святого Духа, человек вступает в дальнейший процесс обращения, через который он должен будет осознанно пройти.

В некоторых случаях этот процесс может происходить практически одновременно с актом первоначального возрождения, но обычно время духовной борьбы затягивается дольше. Эта борьба может длиться мгновения, часы, недели, или даже месяцы. В течение всего этого времени, человек может иметь первоначальное возрождение, но с внешней стороны он будет выглядеть ищущим.⁶

Можно легко проследить происхождение взгляда о постепенном возрождении. Например, лишь беглый взгляд на богословские труды Джона Оуэна (1616 - 83) показывает его приверженность этому взгляду. Оуэн говорит, что внутренние, всесильное, тайное действие Святого Духа при возрождении воспроизводит добрую волю к обращению, однако таким образом, что человек действует совершенно свободно. Далее, Оуэн говорит о "первом акте обращения" (т.е., возрождения), в противоположность последующим актам, когда Бог (через проповедь Слова) взаимодействует с грешником таким образом, что в нем продолжается процесс обращения. Оуэн утверждает, что при возрождении Бог "воздействует на сердца людей в рамках и посредством их собственных естественных действий". Иными словами, с ними не происходит так, как будто они получили новую жизнь и новое мировоззрение во время сна, и проснувшись, неожиданно обнаружили их в себе. В процессе возрождения, они переживают совершенно осознанную перемену ума, и часто на это уходит некоторое время.

Оуэн далее показывает, что осознание греховности может приходить к человеку также постепенно. Он говорит, что человек какое-то время может противиться обличению, и в процессе обращения может происходить острая борьба между падшей старой природой и новым чувством сознания греховности (которое возникло в результате возрождения). Оуэн ясно утверждает, что тайное возрождающее действие Божие не дает моментально завершенного спасения. Он оставляет место для процесса умственного и морального осознания греховности, ведущего к покаянию и вере, за которым следует проявление духовной жизни и мира во всей полноте.

Томас Гудвин (1600 - 1679) выражает похожие взгляды на возрождение. Гудвин также отводит место для периода развития личных убеждений и осознания греховности, ведущих к вере и покаянию. Это иллюстрируют некоторые выдержки из его проповедей, адресованных верующим во Христа, (Труды, Том 8, стр. 572-4):

"Привлекая душу к вере, Бог не всегда является с неодолимой силой. Часто Он приближается и нежно проникает в человеческое сердце незаметно, и здесь Его Дух и сила переплетается с духом человеческим, идя в ногу с естественным движением его сердца... Сила Святого Духа нисходит на человека, подобно ветру, но она не всегда подобна ураганному ветру... Часто Он похож на легкое дуновение с мирным тихим шепотом".

Гудвин берет в основание Осии 11:1-4, где Израиль изображен как дитя, которого няня учит ходить. Он считает это место Писания хорошей иллюстрацией Божьего способа обращения Своих избранных, но, в отличие от няни, Бог вливает силу в Своих детей. Он говорит:

"Здесь няня не схватывает ребенка и не тащит его силой. Она не проявляет силу, превышающую силу ребенка, чтобы перенести его с одного места на другое, хотя легко могла бы это сделать. Сначала она мягко становит ребенка на пол, затем дает ему возможность попытаться выступить вперед одной ножкой, потом другой. И Бог обращается со Своими детьми, как няня с ребенком, научая их входить в Его покой и доверяться Ему".

Томас Гудвин приводит очень подробное пояснение смысла слова "привлечет", сказанное Господом Иисусом Христом в Иоан. 6:44:

"Слова, сказанные в Иоан. 6:44: "Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня", можно пояснить словами из Осии 11:4: "Узами человеческими влек Я их". То есть, Господь не тащил их силой, но постепенно доводил до их сознания Свою любовь и силу, подобно тому, как человек старается убедить другого человека".

Рассмотрим теперь труды Джона Флэвела (1630 - 91)⁷, который считал (как и многие другие пуритане), что Бог сначала готовит сердце грешника через "подготовительную работу", а именно, через просвещение, обличение и муки совести, и только после этого возрождает его. Такая последовательность событий, как ее понимали пуритане, отличалась от взглядов европейских богословов (они размещали события в обратном порядке, ставя на первое место возрождение). Однако, несмотря на разницу в последовательности, обе богословские школы учили, что обращение происходит в течение некоторого периода времени. Согласно Флэвелу, период подготовки должен быть очень продолжительным, причем в течение всего этого периода необходимо воздействие на человека проповеди Слова Божьего. О том, насколько важное значение придавал Флэвел этому периоду, можно судить по следующим его словам:

"Можно сказать, что ни насилие, ни принуждение не являются Божьими путями и методами, потому что они действуют как против воли человека, которую нельзя насиловать, так и против воли Иисуса Христа, Кто любит царствовать над доброхотными людьми: "В день силы Твоей народ Твой готов во благолепии святыни" (Пс. 109:3). Такая добровольная готовность не вынуждается силой. Он привлекает нас узами человеческими (Ос.11:4), обращаясь к нашему уму и совести, а также непреодолимо воздействуя на нашу волю".

Обычно Бог (говорит Флэвел) совершает Свою работу постепенно. Он шаг за шагом просвещает грешника Духом Святым через убедительные проповеди. Несмотря на то, что Флэвел отводит возрождению слишком запоздалое место в процессе спасения, он все же рассматривает его как постепенный процесс. И даже после возрождения, он все еще отводит место для дальнейшей внутренней борьбы и для убеждений. В своих проповедях он обращается со словами наставления к тем, кто пожелал принять Христа (то есть, к возрожденным). Он говорит, что такие люди могут все еще испытывать "времена тревоги, страха и больших искушений", а также что "промедление полно опасности". Далее Флэвел дает возрожденным ищущим шесть советов о том, как они могут быть уверены, что процесс покаяния и уверования завершен должным образом.

Флэвел указывает на два случая, когда спасение может задерживаться, и в эти моменты убеждение играет особенно важную роль. Они имеют место до и после момента первоначального возрождения, причем длятся дольше, чем все другие. Все эти объяснения могут показаться довольно громоздкими, но суть дела в том, что никто из английских пуритан не считал возрождение моментальным всеобъемлющим событием, и поэтому кажется странным тот факт, что для многих в наши дни такой взгляд стал ортодоксальным. На самом же деле, этот взгляд является нововведением.

А какого взгляда придерживались богословы континентальной Европы? Они всегда помещали возрождение в самом начале процесса, и вполне очевидно, что они считали возрождение постепенным процессом, составной частью обращения. Так, известный богослов Герман Вистиус, комментируя труды английских пуритан в братском духе, говорит: "Мы считаем, что более точных взглядов придерживаются те из них, кто считает, что открытость к принятию Евангелие и зарождение сокрушения о грехах являются не подготовкой к возрождению, но плодом и следствием первоначального возрождения, подготовкой же к дальнейшим, более совершенным и более обильным действиям Духа Святого".

Идея о прогрессивном, или постепенном возрождении прослеживается во всех описаниях возрождения и обращения, вышедших из под пера известных континентальных кальвинистских богословов.⁸ Один из них (Ван Мастрихт) выразил эту идею особенно ярко:

"Кальвинисты считают, что: 1) духовная жизнь в избранных восстанавливается через возрождение; 2) это возрождение получает внутреннюю силу вылиться в действие, называемое обращением, во время которого человек воспринимает Бога и Посредника Христа с истинной верой и в нем рождается серьезное намерение порвать с грехом и проявить усердие в добрых делах; наконец, 3) добрые навыки, или добродетели, вселяются в душу и волю обращенного человека, развиваясь далее во всякие добрые дела через освящение".

Другой континентальный богослов (Кекерман) тоже говорит о прогрессивном процессе: "В первый момент возрождения человек и его воля находятся в совершенно пассивном состоянии. Мы говорим о первом импульсе, первом мгновении обращения, об отправной точке начавшегося движения, когда человек осознает свой грех и обращается к Богу... Однако в самый первый момент, когда Бог действует в нас спасительной благодатью, Он склоняет волю человека к тому, чтобы человек начал желать и искать эту благодать, и таким образом, в дальнейшем процессе обращения воля человека сотрудничает с Божественной благодатью".

А вот что пишет немецкий богослов Генрих Хеппе, суммируя взгляды большинства континентальных кальвинистских богословов: "Святой Дух воздействует на человека, уважая в нем сотворенную личность, и поэтому не обращается с ним, как с куском земли или камня, но Он воздействует на него так что человек, будучи просвещен Словом Божиим и побуждаем благодатью, получает при обращении добровольное желание обратиться к Богу, поэтому его обращение происходит в непринужденной форме".

Мы критикуем современный взгляд на возрождение, как на завершенное моментальное событие, потому что в нем отсутствуют следующие важные вещи, присущие традиционному взгляду:

1. В нем нет места для действительно осознанного, лично пережитого процесса перемены ума, когда человек откликается на Евангельский призыв и принимает решение стать на сторону Христа.

2. В нем отсутствует, по сути дела, и сам ищущий. Еще минуту назад избранная душа была в полной тьме и без жизни, а уже в следующую минуту вдруг стала чадом Божьим.

3. В нем нет нужды обещать спасительные благословения для тех, кто покается и уверует, потому что покаяние и вера всего лишь покажут, что человек уже рожден свыше.

Эти противоречия в корне подрывают правильный стиль, метод, регулярность и усердие в проповеди Евангелия.

Главным пропагандистом "моментального" взгляда на возрождение за последние пятьдесят лет был ныне покойный профессор Джон Мари, заслужено уважаемый шотландский богослов, бывший в течение 36-ти лет инструктором, а затем профессором систематического богословия в Вестминстерской богословской семинарии (США). Мы вынуждены выразить наше несогласие с взглядами профессора Мари на возрождение, хотя и с крайней неохотой, поскольку его имя высоко чтится в кальвинистских кругах. В основном его уважают за неоценимые письменные труды, среди которых есть и одно из глубочайших и полезных толкований Послания к римлянам, когда-либо написанных.

Тем не менее, по вопросу возрождения мы должны сказать, что профессор Мари излагает взгляд, который является нововведением, если оценивать его с позиций кальвинистской традиции. Книга профессора Мари "Искупление свершенное и усвоенное" оказала огромное влияние на три поколения проповедников, и именно в этой книге "моментальный" взгляд на возрождение изложен с особой силой. Мы не возражаем против большей части истин, изложенных в упомянутой книге, где есть много жизненных примеров и блестящих аргументов. Нас тревожат только те высказывания, в которых излагается "моментальное" возрождение.

Автор данной статьи убедился на собственном опыте, что почти все сторонники "моментального" взгляда, с которыми ему приходилось беседовать, почерпнули свои убеждения из книги "Искупление свершенное и усвоенное". Надо отдать должное знаменитому автору: он искренне желает воздать всю славу только Богу. Он много говорит о том, что Господь является автором и начинателем всякого обращения. Он учит, что спасение человека состоит из серии действий и процессов. Однако мы очень скоро обнаруживаем, что эта серия действий не происходит в течение определенного времени. Большинство из них совершаются в одно и то же время. Призвание, возрождение, оправдание и усыновление не являются последовательными событиями. Профессор Мари утверждает, что они совершаются в момент времени. И этот моментальный акт, включающий в себя все остальные, немедленно приводит к покаянию и вере.

Здесь мы сразу же видим, что это отнюдь не богословие реформаторов, пуритан и великих Вероисповеданий. Все они оставляли место для убеждения, осознания греха (и даже в некоторой степени для сопротивления обличениям), а также для внутренней борьбы и сомнений. Так, например, читатели могут вспомнить книгу Перкинса "Золотая цепь", где говорится о стадии "сражения" даже после возрождения.

Профессор Мари не говорит о первоначальном возрождении, то есть, о том возрождении, которое ведет человека к обращению. Он говорит о том, что человек при возрождении играет абсолютно пассивную роль, что возрождение совершается в момент времени и включает в себя полную перемену человеческой личности. Покаяние и вера являются всего лишь следствием, или плодом. Профессор Мари утверждает, что на основании Писания "возрождение и другие плоды новой жизни всегда сопутствуют друг другу и находятся в полной гармонии", чем он дает понять, что, по его мнению, призвание, возрождение, оправдание и усыновление, а также просвещение и обличение совершаются абсолютно в один и тот же момент.

Так, профессор говорит: "Мы покаялись и уверовали, потому что были возрождены". При этом он имеет в виду не то, что мы были возрождены лишь первоначально, но что были полностью спасены и стали совершенно новыми людьми. По этой причине он далее говорит: "Всякая возрожденная личность избавлена от власти греха, побеждает мир верою во Христа и больше не является рабом греха и диавола. Говоря проще, это значит, что возрожденная личность является обращенной личностью и поэтому проявляет веру и покаяние".

Профессор Мари говорит, что вера и покаяние являются непосредственным плодом полной перемены сердца и жизни, которые уже произошли в человеке. Здесь нет места для задержки; нет периода времени, нет искания и борьбы. Это возрождение, при котором человек совершенно пассивен, производит всю перемену сердца в одно мгновение. А на уровне человеческих отношений, ни убеждения, ни сознательный отклик на них не являются существенными.

В своих трудах о возрождении профессор Мари не ссылается на более ранних авторов. Он словно не признает их существование, и не оправдывается перед ними в том, что они опровергают его взгляды. Профессор Мари не обращает внимания на многочисленные места Писания, в которых излагается последовательность событий при спасении, как в текстах, которые мы приводили ранее. Он не делает никаких попыток согласовать свой "моментальный" взгляд с теми текстами, в которых Бог дает великие обетования для ищущих, которые они получат только после покаяния и веры.

Только понимание возрождения, как постепенного процесса предоставляет простор для святого труда убеждения, о котором столь часто говорится в книге Деяний Апостолов. Только "постепенный" взгляд ведет к прямому убеждению и призыву, которыми пользовались такие евангелисты, как Джордж Уитфилд, Чарльз Сперджен, Сэмьюэл Дэвис и многие другие служители. Только "постепенный" взгляд на возрождение согласуется с Библейскими обетованиями, которые гласят, что, если грешники покаются и уверуют, то Бог благословит их.

На протяжении всего процесса духовного рождения Господь употребляет свидетельства и проповеди Своих детей. Мы желаем, чтобы исследование этого вопроса принесло благословение проповедникам и христианским работникам, чтобы их труд стал более возвышенным, чтобы они были в реальном Божьем употреблении, чтобы получили вдохновение в обновленном чувстве своей привилегии и ответственности. И пусть достижение этих целей осуществится без малейшего отступления от всемогущей работы Духа Божьего, начинающего и ведущего к завершению весь процесс спасения.

Примеры неправильной проповеди Евангелия сторонниками "моментального" взгляда приводятся в Дополнении 2 под заголовком "Трюкачество в Евангельском призыве".

Богом избранный и утвержденный метод передачи славного Евангелия есть провозглашение, то есть выражение истины посредством слов. Всякая евангелизационная работа в Новом Завете, будь то проповедь, личное свидетельство или запись, совершалась посредством слов. Мирское общество в те дни было наполнено сценическим искусством и культовой символикой, но вестники Евангелия стояли от всего этого в стороне и трудились исключительно посредством слова.

Но "как слышать без проповедующего?" - спрашивает апостол в Рим.10. Рискуя впасть в банальную полемику, мы должны подчеркнуть, что он не сказал "как слышать без артиста или без группы музыкантов". Евангелие должно возвещаться в отчетливых и логичных выражениях, обращенных к разуму человека. Для его передачи требуется разумная речь, произносимая либо в больших зданиях, либо в домашних собраниях.

Метод провозглашения - в особенности проповедь - в наши дни подвергается нападкам среди верующих в Евангелие. Пропагандисты так называемых "собраний для ищущих" даже если и употребляют в какой-то мере проповедь, все же стараются сделать ее всего лишь составной частью смешанного представления, большая часть которого активно употребляется для манипулирования эмоциями. Первостепенная важность проповеди забыта, и то, что они называют проповедью - жалкая речь со скудным употреблением Слова Божьего - считается чуть ли не стандартом и эталоном.

Некоторые авторы предлагают методические диаграммы, показывающие сравнительную эффективность различных приемов. На этих диаграммах проповедь обычно ставится на самый нижний ряд. Они заявляют, что у людей, прошедших тест на лучшее запоминание после проповеди, дискуссии, сценического представления, игры с ролями и видеопредставления, проповедь набирает меньше всего очков по эффективности. Они говорят, что проповедь стоит на последнем месте по воспринимаемости, запоминанию и силе убеждения. Однако такие "тесты" не имеют никакого научного обоснования, поскольку проводятся при плохо подготовленных проповедях теми людьми, которые желают доказать свою точку зрения. Тем не менее, брошенный ими ком грязи все же имеет склонность прилепляться, и проповедь оказывается в таком положении, словно она отчаянно нуждается в поддержке с помощью других методов коммуникации.

Подрыв метода прямого провозглашения тем более опасен, когда Божьи служители трудятся со столь незначительными результатами из-за господствующего в обществе атеизма и материализма. В такой ситуации появляется искушение думать, что пора взять на вооружение что-нибудь другое вместо проповеди. Невольно напрашивается мысль: Какая польза проповедовать неделя за неделей, если мы не достигаем народных масс? Мы склонны поддаваться язвительным упрекам тех, кто говорит: "Вы придаете проповеди слишком большое значение. Надо делать по-другому. Присоединяйтесь к современному поклонению. Поставьте на платформу барабаны в помощь проповеди Евангелия, внедряйте драму, надевайте джинсы, сокращайте речи до 10-ти минут, разбейтесь на дискуссионные группы. Делайте что угодно, но не тратьте времени на провозглашение".

Противодействие Евангелию (в первую очередь, в Британии) настолько велико, что традиционные евангельские методы находятся в большой опасности. Из-за того, что время в наши дни тяжкое, даже вполне благонамеренные и преданные братья отступили назад перед шумными требованиями внедрить современные методы евангелизации. И тем не менее, в это самое время нам надо укрепить нашу верность тем методам, которые утвердил Бог. Если метод распространения Евангелия не основан на провозглашении, это не тот метод, который Господь повелевает нам использовать. Такой метод не основан на Библии, поэтому самым высоким и мудрым долгом для служителей Божиих во все времена было и есть послушание, особенно в наш век умножающегося отступления.

Почему мы должны считать, что служение словом безнадежно устарело и не соответствует требованиям, когда оно было столь могущественным и испытанным средством в течение 20-ти веков? Почему защитники христианского рока и драмы с такой желчью отзываются о служении словом? Не потому ли, что сами они применяют непригодные методы проповеди? Не потому ли, что иногда они выявляют свои истинные вкусы мирских христиан? Не потому ли, что у них недостает веры в силу Божьего Слова при посещении Духом Святым? Или они не понимают, что привлекая толпу и преподавая ей христианство с помощью развлечений в сочетании с облегченной версией покаяния, они наполняют церкви людьми, имеющими мелкое и разбавленное исповедание веры, то самое "дерево, сено и солома", о которых Павел предупреждал домостроителей в известном тексте Писаний?

Служение словом играет решающую роль в евангелизации. Возьмем в пример Слово Божие: оно состоит из слов! В нем Сам Бог говорит к нам. И даже если в Ветхом Завете имеются символы, а также одно или два небольших сценических представления, все же слова были написаны Богом, представления - необычно короткими, поскольку предназначались ни для чего иного, как для иллюстрации к проповедям и пророчествам. В момент выхода в свет они были чрезвычайно серьезными, никак не похожими на те комедии, которые разыгрывают "симпатизирующие" толпе христианские исполнители, желающие "растопить лед" с помощью смеха. Конечно же, мы считаем нужным употребление иллюстраций в наших проповедях, а также наглядных пособий для детей, однако основным средством коммуникации является непосредственно обращенное слово, поскольку оно есть особый Божий метод познания Его благодати.

А почему бы не завести драму? Что в ней плохого? Мы уже подчеркивали, что в Новозаветном Евангельском служении нет примеров драмы, и нетрудно увидеть почему. В то время, как драма может быть весьма сильным и захватывающим средством влияния на мирских людей, она ужасающе неуместна и не соответствует тому, чтобы быть средством передачи Евангельских истин, поскольку является прежде всего развлечением и не несет в себе прямого и ясного обращения к разуму. Она, главным образом, обращена к чувствам (возбуждая их лишь на короткое время) и ассоциируется в сознании зрителя с фикцией, то есть с выдумкой. Драма привносит свой мирской дух в Евангельский труд, заволакивая туманом глаза слушающих.

Если в драме представлен какой-нибудь факт или доказательство, то он должен быть показан в искусственно выдуманной ситуации. В драме невозможно свободно сравнивать разные точки зрения или излагать существо вопроса, поскольку при попытке это сделать драма обычно становится (для многих людей) намного скучнее, чем обращенная к ним речь. В целом же драма искажает реальность. Актеры в драме вольно или невольно затушевывают главную идею представления, поскольку их личные характеристики либо привлекают, либо отталкивают зрителей. Если личность актера привлекает зрителей, они невольно располагаются и одобряют тот образ, который играет актер, и мы видим здесь не более чем тонкое манипулирование чувствами, но никак не подлинное обращение к разуму.

Драма может передавать лишь минимум правдивой информации, излагая ее в двух-трех упрощенных формулировках, и не соответствует целям Евангелия. Она всегда граничит с игрой на чувствах, с ее помощью невозможно серьезно излагать точку зрения, это не тот метод, который установил Господь. В драме нельзя обращаться к зрителям напрямую, призывать их к покаянию и ответственности перед Богом. Главная идея всякой драмы всегда лишена подлинной моральной силы. Некоторые люди ходят в кино или в театр, чтобы дать волю слезам, они испытывают влияние представления на несколько минут, может быть, даже на пару часов, но это влияние происходит на эмоциональном уровне и обычно не длится слишком долго. В Библии всякая "графика" всегда подчиняется провозглашению истины, и в этом пример для нас.

Говоря о тех сценических представлениях, в которых изображается Иисус Христос, предвечный Божий Сын, невольно напрашивается мысль, что с точки зрения всякого верующего в Библию, такое изображение невозможно сделать, не обезобразив Господа. Как еще иначе, кроме слов, можно изобразить достойный портрет Божественной Личности, характера, жизни и сердца Спасителя мира?

Некоторые могут сказать: "Да, но разве в фильме об Иисусе мало слов?" Слова в нем действительно есть, но есть также и актеры, и сценические приемы, захватывающие внимание зрителя и возбуждающие больше человеческие симпатии, чем духовное разумение. Актер замещает Господа (вероятнее всего, в нарушение Второй заповеди), и жизненно важные Евангельские истины не получают должного развития, объяснения и применения.

В противоположность этим новым альтернативным методам, давайте рассмотрим некоторые превосходные качества прямого провозглашения.

Во-первых, в прямой речи, проповеди или свидетельстве, всегда имеется ввиду присутствие и авторитет всемогущего Бога, имеющего всякую власть. Он всегда здесь, на Него делается ссылка. Для всех ясно и понятно, что это Его истина, ведь она извлечена из Его Слова. При других, несловесных методах коммуникации, верховная власть Бога в какой-то степени преумаляется, будь то в дискуссии, которая вращается и спотыкается вокруг мусорной кучи человеческих мнений, или в драме (которая есть не что иное, как развлекательная пародия для "разминки" зрителей). Только при прямом обращении с речью Бог является главной мыслью и высшей целью, а также непогрешимым источником провозглашаемой истины.

Именно по этой причине существует традиция иметь на кафедре Библию огромной величины. Наши предшественники имели большую Библию из-за принципа, чтобы слушатели могли видеть источник проповеди и стоящий за ней авторитет. В старые времена путешествующие проповедники Евангелия достигали того же результата, когда они крепко держали в руках Библию, и, указывая на нее пальцем, говорили: "Так говорит Библия! Так говорит Библия!" В любом случае, говорил ли проповедник с большой или карманной Библией в руках, Бог несомненно являлся источником, авторитетом и целью проповеди.

Во-вторых, провозглашение как ничто другое дает нам способность передавать тот дух, которым Бог вдохновляет Свое Слово. Оно может быть выражено с жаром чувств, с состраданием, с участием, с настоятельной просьбой. Драма передает и возбуждает чувства, но эти чувства происходят от игры актеров или от сценического действия, а не из Божьего сердца, полного любви к грешникам. Только непосредственная речь, произносимая от Его имени, может передавать какую-то долю этой любви. Не позволяйте никому порочить проповедь с кафедры или преподавание уроков в Воскресной школе, потому что только такого рода речь передает настроение Божьего сердца слушающим.

В-третьих, только непосредственное провозглашение дает возможность свободно употреблять мыслительные способности. Мы знаем, что говорящий может рассказывать жалобные истории, и тон его голоса может колебаться от дрожащих оттенков до громогласных взрывов, раздражая чувства слушающих. Однако если избегать излишних истерических трюков, то прямая речь, обращенная непосредственно к органу мышления, хотя и грешному, но способному анализировать, может пробуждать и убеждать его. При этом слушающий не находится под влиянием внешних возбудителей. Он не загипнотизирован дурманящим ритмом рок-музыки, он не вошел в состояние эмоционального транса под каким-либо плотским влиянием. Он слышит понятные слова, и его разум (с человеческой точки зрения) не подвержен никакому насилию. Он слышит ясную весть, выраженную с чувством, но без манипулирования чувствами, и по мере того, как действует Дух Святой, он может искренне откликаться на услышанное. Если же он отвергнет эту ясную весть, то Бог поступит справедливо, если привлечет его к ответственности.

В-четвертых, провозглашение дает возможность употреблять действительно правильный для данного вида коммуникации тон голоса. Проповедь - вещь серьезная. Она затрагивает вопросы жизни или смерти. Она говорит о вечности. Как ничто другое, проповедь может быть произнесена в правильном тоне. Непосредственное провозглашение, даже если в нем встречается временами юмор, все же больше внушает благоговение перед Богом и серьезность. Мы уже говорили, что драма ассоциируется с развлечением, поэтому не может исполняться в должном тоне.

С помощью драмы присутствующие с самого начала перемещаются в нереальный мир. При звуках развлекательной музыки слушатель становится "заказчиком", а певцы и музыканты - артистами, работа которых - развлекать публику. Если говорить о дискуссионных группах, то в них каждому участнику заведомо ложно дается право определять, что есть Истина, поскольку они собираются для того, чтобы учить друг друга и вместе решать, что есть Истина. Они сами являются источником Истины. Они сами являются самыми важными личностями. А где же в таком случае взять нужное смирение, чтобы слушать Евангелие и прочувствовать всю серьезность личного отношения к Истине? Только провозглашение обладает способностью обеспечить подобные чувства.

В-пятых (это продолжение предыдущего пункта), ничто другое не имеет такой силы убеждения, как непосредственное провозглашение. Это та весть, в которой затрагиваются великие вопросы души. В ней говорится о праведном Божьем суде и о реальной возможности избежать суда через Его чудесную любовь и удивительное прощение. В ней говорится о великой вине и глубокой нужде. Прямое провозглашение, при благословении Духа Святого, является уникальным инструментом для привлечения и убеждения душ. Развлекательная методика современных евангелизационных мероприятий вряд ли может дать что-либо подобное для слушателей. Такие развлечения заканчиваются харизматическими трюками, такими, как "сражение духом", вызываемое вульгарным массовым гипнозом, чем подменяется подлинное завоевание сердец слушателей.

Павел дважды говорит о том, что он поставлен проповедником, употребляя греческое слово, которое переводится, как глашатай.⁹ Это поможет нам определить, насколько мы вправе вводить новшества в проповедь Евангелия. Качества вестника Библейских времен имеют для нас большое значение. Придворный глашатай в древнем мире не имел права ничего делать по собственной инициативе. Он должен был строго придерживаться данного ему текста. Глашатаев часто посылали в качестве дипломатических представителей во вражескую столицу или стан, однако они не вели переговоры. Они должны были изложить порученное послание и вернуться с ответом. Павел употребляет слово "глашатай", потому что круг обязанностей глашатая прекрасно отражает суть весьма почетного, однако строго ограниченного обязанностями служения христианского проповедника, призванного разрабатывать новые методы коммуникации для каждого века, однако так, чтобы уважать и использовать те методы, которые установлены в Новом Завете.

Слово вестник описывает также городского глашатая, который объявлял порученные ему известия. Он не имел права вносить изменения в текст или дату известия. Подобно этому мы не имеем права изменять Евангельскую весть и Евангельские методы. Мы должны трудиться в предписанных для нас рамках, что забывается в наши дни. Наша энергия и инициатива должны употребляться для того, чтобы приводить людей на собрание и детей - в воскресную школу слушать провозглашение, а не замещать его развлечением.

Павел говорит, что он проповедовал Евангелие "не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова" (1-е Коринфянам 1:17). Безусловно, он имел в виду то, что он не смешивал проповедь Евангелия с мирской мудростью, не употреблял греческую философию, чтобы угождать слуху интеллектуалов, пытаясь сделать свою проповедь более привлекательной. Он не смешивал свою весть с тем, что им хотелось бы услышать. В свете сказанного, немыслимо себе представить, чтобы апостол Павел, будь он жив в наши дни, мог сказать: "Провозглашение Евангелия не пользуется популярностью, поэтому я смешаю его не с греческой философией, а с рок-музыкой, которая привлекает людей. А потом я сокращу проповедь, чтобы дать больше места драме, поскольку люди не желают слышать ни о чем серьезном".

И греческая философия, и звуки барабана - все это абсолютно одно и то же: смешение и перепутывание Евангельской вести с тем, что предпочитает погибшее мирское общество ради того, чтобы избежать "соблазна креста". Именно это Павел осуждает со всей решительностью.

Провозглашая Крест Христов, мы становимся перед необходимостью выполнить сразу несколько задач. Мы должны объяснить необходимость Креста, святость Божию, грехопадение человека, личность Христа и то, что на самом деле произошло на этом Кресте. Мы должны также показать пустоту и бессмысленность жизни без Бога, преимущества спасения, исключительную ценность заслуг Креста и трагедию вечной погибели. И только слова могут должным образом довести все это до разума людей, только словами можно описать все необходимые подробности и призвать к соответствующим действиям в такой форме, которую может употребить Святой Дух. Только с помощью слов можно информировать, убеждать и призывать людей веско, решительно и неотразимо. Только слова, на основании Библии, могут быть употреблены, как Божий инструмент для спасения душ. Эта благородная работа не может быть выполнена ни с помощью развлекательной музыки, ни с помощью драмы, поскольку они предназначены для служения искусству.

Мы обращаемся к проповедникам и церковным лидерам с призывом не поддаваться экспериментам с новыми средствами коммуникации. Будем помнить, что те, кто начал эти эксперименты, имели слабые понятия о сущности обращения и о христианской жизни, и во многих отношениях это были люди мирские. Такие "евангелисты" призывают всего лишь к умеренно подчищенному образу жизни. То, что они обещают, является современным многобожием: Бог и маммона, Христос и мир. Они сумели доказать, что такого рода религия весьма популярна. Именно эти люди придумали множество новых, не основанных на провозглашении, трюков и методов. Не подумайте, что мы говорим здесь общие слова. Общее направление развития общества наших дней характеризуется сознательным отступлением от христианства, которое призывает людей оставить грех и мир, пережив коренное, совершаемое Святым Духом обращение. Истинные христианские работники не должны становиться частью системы, придуманной сомнительными работниками.

Когда люди говорят в наш адрес: "Вы всего-навсего консерваторы, крепко держащиеся за прошлое, вам хотелось бы, чтобы все делалось в духе девятнадцатого века", - они нас просто не понимают. Мы желаем употреблять прямое провозглашение только потому, что Бог велит нам делать так. Говорим ли мы о преподавании в воскресной школе, о личном свидетельстве, о проповеди с кафедры, о печатных трактатах и книгах, - Библейский путь заключается в передаче Евангелия мылящему разуму с помощью осмысленных слов, подкрепленных усердной молитвой.

Впервые мы встретились с широкомасштабной подменой проповеди в конце 60-х, когда Кэмпус Крусэйд начал распространять свои "Четыре духовных закона". Бесспорно, многие сотрудники Кэмпуса были людьми богобоязненными, и их личные старания проповедовать Евангелие были гораздо более высокого качества, чем их трактат. Распространяемый же ими трактат далеко не соответствовал сущности Евангельской вести. На проводимых ими евангелизационных кампаниях большие оркестры играли развлекательную музыку, чередовавшуюся с показными свидетельствами и сверхкороткими проповедями, демонстрировавшими трагическую нехватку Евангельского призыва. Читатели могут припомнить большие плакаты со словами: "У Бога есть чудесный план для твоей жизни". Бог расточает улыбки и полон готовности благословить всех, но, как можно судить по духу трактата, этому мешает одна небольшая проблема. Поэтому, чтобы получить благословение, надо убрать эту мелочь с дороги. К счастью, это возможно сделать с помощью всего лишь одной короткой фразы, и затем можно переходить к следующему, более приятному, шагу.

Мы, конечно, пародируем формулу спасения, предложенную Кэмпусом, но она действительно преуменьшает суть поднимаемых вопросов, не имея подлинной убедительной силы. Точно по такой же схеме действует и большинство тех, кто пропагандирует драму и развлечения в качестве альтернативы прямому призыву через проповедь. Они просто не желают употреблять в дело истинную Евангельскую весть с ее убедительным характером и силой.

Говоря о превосходстве метода провозглашения, мы не утверждаем, что данный метод сам по себе имеет действующую силу: такую силу имеет Дух Святой. Тот факт, что мы проповедуем, сам по себе не гарантирует благословения, и апостол ясно утверждает это словами: "Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть" (1 Кор. 1:18). Бессчетное множество людей реагируют на проповедь с насмешкой. Они понимают сказанное, но считают насмешкой и глупостью, что все это предлагается им. Они говорят сами себе: "Я не считаю себя погибшим грешником. Если я обращусь к Спасителю, мне придется оставить право управлять собственной жизнью и делать то, что мне нравится. Мне надо будет приспосабливаться к новым стандартам и прекратить заниматься многим из того, чему я предан и в чем нахожу удовольствие. Смешно предлагать мне, чтобы я согласился с этим".

Если подсластить эту пилюлю и замаскировать истину с помощью развлечений, она от этого не сделается более приемлемой, но будет лишь менее понятной. Люди услышат видоизмененное, ослабленное Евангелие, и у них не появится должного отклика. Но если люди будут слушать истинное Евангелие, сказанное привлекательно, но ясно, то Бог будет совершать свою обличительную работу в их сердцах.

Давайте же сосредоточим все наши силы на Библейских формах провозглашения и мероприятиях, которые привлекут людей под Божье влияние. Существует только два законных аспекта проповеди Евангелия: провозглашение и то, что ему содействует.

За последние 30 лет волна книг об умножении церквей буквально захлестнула евангельский мир и изменила его до неузнаваемости. Методы евангелизации, требующие затрат времени, стали считаться старомодными и ненужными, и им взамен широко открылись двери для новых методов. Как мы уже говорили, традиционные методы основаны на провозглашении. В них употребляются осмысленные слова, обращенные к разуму, - не драма, не современная музыка, но простые слова - такие же, какие употребляли Спаситель и апостолы. В данной главе мы рассмотрим старые методы провозглашения, но сначала сделаем общий обзор множества книг, призывающих к оставлению старых методов.

Большая часть трудов по росту церквей на удивление схожа между собой. В них зачастую взаимно заимствуются те или другие методы и пропагандируются одинаковые идеи и планы. Похоже, что большинство их авторов - хотя, безусловно, не все - изучают методы евангелизации так, словно это основы бизнеса. Некоторые из них говорят: "Мы должны не просто провозглашать Слово Божие, но также изучать современную культуру, социальные и этнические факторы, для того чтобы найти способы преодолеть пропасть, лежащую между церковью и теми, кто вне ее. И только тогда, когда мы научимся успешно преодолевать эту пропасть, - говорят они, - мы сможем стать хорошими евангелистами".

Однако мы должны относиться весьма осторожно к этой груде книг о росте церквей, потому что многие из них основаны на недуховных предпосылках. Так, например, для них характерна склонность к рационалистическому (основанному на выводах разума) подходу, который умаляет работу Духа Святого при обращении. Они считают, что люди будут "принимать решение в пользу Христа" в зависимости от того, насколько удачен метод евангелизации. Иными словами, они основываются на том, что люди принимают Евангелие больше по рациональным, чем по духовным соображениям. Поэтому они обращают главное внимание на то, чтобы сделать Евангелие как можно более разумно объяснимым и приемлемым для людей, причем часто это делается в ущерб сути Евангелия. Говоря их же языком, они пытаются найти способы преодоления пропасти между Богом и миром, а также обнаружить те точки соприкосновения, на которых данная группа или культура может быть наиболее восприимчива к религиозному влиянию.

Однако если христианские работники начинают верить, что количество обращений прямо зависит от усвоенных ими методов или приемов, то они в скором времени станут употреблять любой метод, который покажется эффективным, независимо от соответствия требованиям Писаний. Тут уже правилом становится изобретательность и находчивость, и, таким образом, цель оправдывает средства.

Библейский взгляд основан на предпосылке, что спасение является делом Духа Божьего, и методы евангелизации должны быть благоугодны Ему. Никакой грешник не сдвинется с места, никакое сердце не будет затронуто, никакой ищущий не откликнется на призыв, если не будет действовать Дух Святой. Поэтому, если мы действительно желаем быть в Божьем употреблении, нам надо позаботиться, чтобы употребляемые нами методы мог признать и использовать Бог.

Большая часть авторов книг по росту церквей готовы больше подражать другим, чем придерживаться определенных принципов. Они смотрят на те части земного шара, где происходит рост церквей, затем анализируют причины роста и приходят к выводу, что надо повторить то же самое у себя дома.

Другая отличительная особенность современных книг по росту церквей та, что их авторы в буквальном смысле являются модернистами. Пытаясь обосновать свои взгляды на истории евангелизации, они редко углубляются дальше второй половины 20-го столетия. В поисках эффективных методов, они не проявляют абсолютно никакого интереса к евангелизационным движениям 17-го, 18-го и 19-го веков, и очень жаль. Ведь если бы они заглянули вглубь этих столетий, то обнаружили бы полное отличие старых методов евангелизации от тех, которые они сами употребляют, потому что старые методы приносили намного более обильные и долговременные результаты.

Большинство авторов этих книг имеют еще одно общее качество: у них весьма расплывчатое понятие о сущности обращения. Их взгляды по этому вопросу настолько широки и всеобъемлющи, что едва ли не любое "решение в пользу Христа" воспринимается как подлинное рождение свыше. Некоторые из них принимают за истинно обращенных даже людей, имеющих весьма сомнительные понятия о евангельском вероучении. Соответственно, они считают достойными подражания и одобрения церкви с крайне поверхностным богословием. Те люди, у которых нет ни тени желания оставить мирскую жизнь, считаются плодом успешного выполнения программы по росту церквей. Вдобавок к этому, многие знаменитости, которые, насколько нам известно, категорически отвергают традиционное истолкование Евангельских истин, приветствуются как истинно обращенные.

Авторы книг по росту церквей удивительно согласуются между собой по духу в поддержке харизматического движения, парацерковной деятельности, развлекательных мероприятий и программ "социального Евангелия", поскольку все это они считают идеальными предпосылками церковного роста. Похоже, что вопрос о том, насколько эти методы согласуются с Библией, их вообще не волнует. Важнее всего, по их мнению, видимый результат. Кажется, что, по их понятиям, для Бога важнее не качество, а количество, и что Он, вместе с ними, озабочен больше числом обращенных, чем преображением жизни, святостью и духовной глубиной. Они считают, что Господь хочет видеть быстрый и наглядный результат который необходимо практиковать повсеместно.

Озабоченность этих авторов быстротой и размером результатов, приводит многих из них к тому, что они прекращают евангелизационную работу воскресной школы, считая ее устарелой и ничтожной, если сравнивать соотношение затрат и результатов. Они мало заинтересованы в том, чтобы закладывать духовные основы для будущего поколения, предпочитая те методы работы, которые быстро приносят плоды.

Одна из их идей основана на предпосылке, что люди наиболее открыты для духовной работы, если она ведется в той группе интереса, к которой они принадлежат. Они говорят, что евангелизацию надо проводить в рамках таких групп, как престарелые, семейные, студенческие и т.п. Надо иметь в виду, что эти "миссиологи" ведут речь не просто о том, как охватить людей евангельской работой, но как увеличить их приток в церковь, потому что ими якобы легче манипулировать, когда они находятся в определенной среде. Они озабочены вопросом: "В каком состоянии или в какой среде люди лучше всего поддаются убеждению?"

Рационалистическая подоплека этих рассуждений красноречиво выражена в одной из наиболее популярных книг по росту церквей: "Евангелизация будет эффективна в зависимости от того, насколько она основана на установлении и развитии связей в группах по интересам". Но зададим себе вопрос, есть ли что-либо хотя бы отдаленно похожее в Библии? Тем не менее, теория "связей по интересам" является основой всей евангелизационной работы в различных обособленных группах и прослойках населения. Считается, что люди, принадлежащие к одной и той же прослойке, смогут установить более теплые взаимоотношения, и таким образом возрастет их предрасположенность к принятию Евангелия. Слушая такие рассуждения, можно только удивляться, как мог Господь избрать еврейского ученого, чтобы он был апостолом среди язычников.

Нет сомнения в том, что некоторые особые группы, такие, как дети и молодежь, представляют особую важность для евангелизационной работы, однако манипуляция людьми по признаку принадлежности к той или иной группе не является новозаветным методом проповеди Евангелия.

Еще один подход, рекомендуемый в книгах по умножению церквей, выражается афоризмом: "Найди рану и исцели ее". Этот подход, спекулирующий на человеческих нуждах, основан на мысли, что люди более восприимчивы к религиозным убеждениям, если заодно удовлетворяются и их земные нужды. Как применить этот подход на практике для роста церкви? Вот их ответ: Мы видим, как болезненно многие люди переживают процесс развода, и организовываем группу для разведенных, чтобы посочувствовать их горю. Это расположит их к принятию нашей проповеди. Далее мы определяем другие сферы, где есть серьезные проблемы, такие, как наркомания, гомосексуализм, одиночество, и организуем в церкви соответствующие группы для работы с людьми, страдающими от этих проблем. Когда мы будем помогать этим людям, они привяжутся к нам, станут нам благодарны и даже зависимы от нас. В таком состоянии они будут готовы принять весть Евангелия (точнее, ее разбавленную версию, придуманную идеологами роста церквей).

Как мы уже говорили, все вышесказанное с головой выдает их рационалистическое мышление. Авторы книг по росту церквей не обращают практически никакого внимания на учение Библии о том, что человек делает грех сознательно, что его сердце ожесточено, и единственной спасающей силой является Дух Святой, действующий через проповедуемое Слово.

"Да, но мы просто вынуждены пользоваться этими методами, - протестуют авторы книг, - иначе наша проповедь никого не затронет". На это мы отвечаем, что этот подход основан не только на самонадеянности, но также и на неверии. Человеческая ловкость, манипулирование и трюкачество ни в коем случае не должны замещать непосредственное, убедительное, сочувственное и в то же время призывающее и обличающее провозглашение Евангельской вести. Мы не должны вести себя так, словно Бог не может открыть сердца и склонить волю людей Духом Святым через Евангельскую весть в ясном и простом изложении.

Одним из наиболее частых доводов в пользу сторонников современного роста церквей является вопрос об эффективности евангелизации среди бедных слоев населения. Они заявляют, что до сих пор евангельские церкви не имели особого успеха в проповеди Евангелия среди бедноты, и на этом заявлении строят много теорий об уникальных нуждах этой "социально-экономической прослойки". Некоторые из идеологов современного роста церквей настаивают на том, что проповедь, посещение на дому, воскресная школа, раздача трактатов и личное свидетельство для бедняков бесполезны. Для них надо найти другую дорогу к сердцу - такую, которую невозможно найти ни в Писаниях, ни во всей предыдущей практике Христовых церквей.

Интересно, что в одной из книг утверждается, что проповедники Евангелия еще ни разу, за исключением времен Методистского пробуждения, не имели успеха в евангелизации "рабочего класса". Cтоль существенное исключение, конечно же, может опровергнуть само утверждение. Когда Витфилд, Весли и другие проповедовали Евангелие в Англии, даже самые бедные люди воскресали от духовной смерти и находили жизнь во Христе. Но надо сказать, что бедные слои населения отзывались на проповедь Евангелия не только во времена Методистского пробуждения. Так, Виклиф и его "нищие проповедники" были употреблены Богом точно так же могущественно во времена, предшествовавшие Реформации. А затем проповедники эпохи Реформации обратили ко Христу миллионы людей из простого сословия. То же самое повторилось во времена пуритан и в золотой век баптистских и независимых церквей (индепендентов). Кто бы мог подумать, что те люди, которые составляли церкви презренных баптистов и индепендентов, процветавших в Англии в 17 и 18 веке, когда-нибудь будут считаться "не принадлежащими к рабочему классу"!

А из какого сословия, по мнению авторов этих книг, происходил покаявшийся сапожник Вильям Карей, этот гигант среди первых миссионеров? Разве, по их мнению, он был выходцем из среднего класса? А что они скажут о Сперджене с его огромной церковью, куда, главным образом, собирались люди из рабочих районов Уолворта, считавшегося нищим районом Лондона? Близкое знакомство с церковным списком Метрополитен Табернакл показывает, что эту церковь составляли большей частью люди из рабочего класса. Утверждение, что Евангелие не достигало людей из рабочего класса, явно не имеет исторического обоснования.

Интересно заметить, что когда люди из беднейших слоев обращаются ко Христу, они стремятся "подняться" к положению среднего класса, и по этой причине "миссиологи", проповедующие социальное Евангелие, их просто не замечают.

Мы будем совершенно не правы, если сочтем какой-нибудь социальный слой населения недостижимым для проповеди или свидетельства. Факты истории не подтверждают мнения, что тот или другой класс людей требуют особого, только для них применимого подхода. Евангелие одинаково трудно проповедовать во всех классах, однако, когда начинает действовать сила Духа Святого, люди из любых классов становятся в равной степени способными принять Евангелие.

Авторы этих книг чрезмерно увлеклись ненужным нагромождением методов, которые могли бы пригодиться разве что для вербовки студентов на дополнительные семинарские специальности, однако от этих методов мало проку на передовой линии воинства Господнего. Разве Павел придумывал новые методы, проповедуя Евангелие во множестве разных культур, существовавших в его время? Наоборот, его подход выражен в коротких словах: "Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему". Он желал проповедовать Евангелие даже в Риме, хотя, как иудею, ему пришлось бы встретить там немалые затруднения, поскольку иудеи испытывали на себе неприязненное отношение со стороны римских завоевателей, оккупировавших их землю. Каким образом должен был Павел расположить сердца слушателей к себе и к тому, что он проповедовал? Какую стратегию ему надо было употребить, чтобы построить мост через барьер неприязни? Первая глава Послания к римлянам отвечает на этот вопрос, утверждая, что он намерен проповедовать Евангелие смело, с убеждением, что оно сильно преодолевать барьеры, не нуждаясь в утонченной человеческой помощи.

Рассуждая подобным образом, некоторые авторы книг по росту церквей дошли до того, что они одобряют сегрегацию (размежевание) между разными национальностями в церкви. Вместо того, чтобы строить единую многонациональную церковь, они рады видеть разделение, потому что, по их мнению, люди находят лучшие взаимоотношения в рамках своих национальных группировок, и это делает их более счастливыми и склонными к принятию Евангелия.

Следуя примеру наибольшей в мире церкви в Сеуле, большинство этих авторов заявляют, что наилучшей организацией для проповеди Евангелия является большая церковь с многочисленными группами, собирающимися по домам. Они считают, что при такой постановке дела потребность людей в общении с себе равными и дружбе будет удовлетворяться наилучшим образом, поскольку привлекательные преимущества большой церкви сочетаются с тесной дружеской атмосферой домашних групп. Авторы книг по росту церквей считают, что успех зависит от того, как много людей будут получать удовлетворение своих нужд. Один из этих авторов приводит в качестве примера для подражания некую церковь в Америке. В этой гигантской церкви имеется великое множество разнообразных развлекательных кружков на любой вкус. Так, например, желающие могут здесь заниматься физической подготовкой перед огромными зеркалами в спортзалах, оборудованных по последнему слову техники, чтобы потворствовать гордому стремлению иметь хороший внешний вид. Создается впечатление, что эта церковь может удовлетворить любое желание плотского сердца, какое бы оно ни было. А в это же время в уютных домах собираются группы для обеспечения интимной обстановки, содействующей развитию личной дружбы. Все эти мероприятия основаны на идее, что расположенность человеческих душ к принятию Евангелия возрастает по мере того, как мы идем навстречу их нуждам, утешаем их, предоставляем возможность для развлечений и удовольствий, а также завязываем с ними эмоциональные отношения, которые склонят их принять веру нашей церкви.

Авторы книг по росту церквей согласны между собой еще и в том, чтобы положить конец традиционной, консервативной форме Богослужения, которую они рассматривают, как большую помеху для евангелизации. По их представлениям, Богослужение должно в первую очередь доставлять удовольствие. Некоторые считают, что универсальным ключом к сердцам людей является музыка (еще один пример зависимости от рационалистических костылей!). Если правильно подобрать стиль и привлекательность музыки, то она откроет сердца, и люди будут более восприимчивы к проповеди.

Наиболее излюбленным выражением авторов книг по росту церквей является слово "контекстуализация". Это выражение довольно гибко по смыслу, и означает, что христианская проповедь должна быть адаптирована к различным культурным потребностям и выражена с помощью терминологии, присущей местной культуре. Один ведущий автор заявляет, что в прошлом великие учителя церкви всегда поступали таким образом. Они, по его утверждению, создавали такие богословские системы, которые соответствовали потребности того времени, в которое они жили. Так, например, богословие Лютера было приспособлено к грубой германской культуре, поэтому в нем подчеркивалось оправдание по вере, а богословие Кальвина больше подходило к той культуре, в которой он жил, и ставило ударение на суверенности Бога. Эти разные богословские системы появились на свет из-за необходимости адаптировать проповедь к мировосприятию, сформированному национальной культурой. Удивительно, что такой странный и циничный пересмотр исторических фактов исходит от популярного христианского автора! Исходя из таких предпосылок, он говорит, что христианские работники, трудящиеся на мусульманских территориях, должны приспособить свое богословие к окружающим условиям. Печально, но большинство авторов книг по росту церквей придерживаются этой точки зрения. Они не признают того факта, что учение Библии охватывает все культуры, и не нуждается в перефразировке для восприятия в другой культуре.

Размышляя в подобном духе, один из ведущих защитников контекстуализации считает, что для мусульман нужен совершенно другой тип церкви, внешне не похожий на христианскую церковь. В такой приспособленной церкви должны иметь место и мусульманские посты, и цитирование Корана, и снимание обуви, и поклонение ниц во время Богослужения. Кроме того, в ней должны практиковаться мусульманское обрезание и свадебные обряды. Такая церковь должна также воспринять мусульманский тип семейных отношений. Подобного рода предложения типичны для процесса контекстуализации, который требует, чтобы церкви как можно ближе приспосабливались к образу жизни той социальной или национальной среды, в которой они существуют, и как можно меньше следовали традиционно христианскому Библейскому образцу поведения.

Контекстуализация построена на предпосылке, что все то, что относится к методам распространения христианской веры, должно быть открытым для пересмотра и адаптации. Однако такие понятия абсолютно неприемлемы для тех, кто верит в полную достаточность Писания для удовлетворения всех нужд Божьего народа и кто признает, что Новозаветный образец для жизни, данный Божественным гением, идеально подходит для восприятия в любой культуре. Мы должны понимать, что национальная культура может иметь место до тех пор, пока не затрагиваются моральные и духовные интересы; однако, если какой-то обычай включает в себя небиблейское содержание, ему нет места в христианской церкви.

Те язычники, которые обращались в иудейскую веру в Библейские времена, должны были усваивать новую для себя культуру; то же самое требуется и от тех, кто обращается к Богу в сегодняшнем безнравственном нехристианском обществе. Новообращенные должны оставить всякий аспект своей культуры, который не согласуется с законами Христа или несет в себе идеи, которые для христианина стали чуждыми. Бог преднамеренно установил, чтобы Новозаветная культура резко отличалась от культуры окружающего мира, потому что церковь Христова должна быть отделенной и отличнающейся от мира. Этот принцип является существенной частью свидетельства церкви о Христе, большая же часть контекстуализации, прежде всего, лишает Евангелие его внутренней силы, а затем и отвергает Новозаветный образец жизни и поведения.

Одним из наиболее популярных направлений, пропагандируемым в книгах по росту церквей, является организация так называемых "собраний для ищущих", на которых проповедь является лишь частью программы, включающей в себя развлечения и драму для потворства прихотям людей, вместо того, чтобы основательно проповедовать "соблазн креста".

Несогласие с взглядами авторов книг по росту церквей вовсе не означает, что мы отрицаем нашу роль как инструментов для выполнения Великого поручения. Мы обязаны проявлять великое усердие и заботу о спасении душ, однако нам никак не следует дополнять силу Евангелия и Святого Духа рационалистическими методами. Наша задача - донести слово как можно более простым способом и провозгласить его как можно шире, чтобы Дух Божий употребил нашу проповедь и свидетельство для спасения людей. Нам не надо быть чересчур озабоченными вопросами культурных или возрастных барьеров, поскольку Евангелие есть сила Божия ко спасению как иудею, так и эллину, как старому, так и молодому в равной степени. При действии Духа Святого Евангелие обладает самоудостоверяющей спасительной силой.

Мы считаем, что сегодняшнее направление, задаваемое в книгах по росту церквей, представляет собой коренное отступление от традиционных Новозаветных методов и моральных принципов Евангелия. Предлагаемые в этих книгах омирщвленные рационалистические методы могут привести лишь к ослаблению истинно убедительной призывной Евангельской проповеди, результатом чего будет преобладание в церквях "дерева, сена и соломы", что и наблюдается во многих местах уже сейчас.

В данной главе мы дадим более полное определение тем возвышенным традиционным евангельским методам, которые основаны на провозглашении, поскольку лишь провозглашение имеет прямое обоснование в Новом Завете. Это такие методы, при которых евангельская весть передается с помощью слов и рассчитана на восприятие разумом слушающих, без использования для общения элементов драмы и современной музыки. Большая часть традиционных методов является прямым провозглашением: это проповедь, уроки воскресной школы, личное свидетельство и печатное слово. Другие средства являются вспомогательными: это привлечение и приглашение людей на собрания. Для определения степени важности того или другого метода как средства евангелизации необходимо всегда задавать вопрос: является ли этот метод прямым провозглашением, или вспомогательным к нему? Большинство новых методов, предлагаемых авторами книг по росту церквей, представляют собой ошибочное стремление передать людям минимум евангельской вести с помощью средств, не относящихся к провозглашению. Эти средства могут подкупать верующих своей искренностью и энергичностью, однако на самом деле они не библейские, но мирские, рассчитанные на манипулирование слушателями.

Почему же ценность традиционных методов столь часто подвергается сомнению? Неужели правда, что эти методы уже недейственны? Действительно ли они настолько старомодны и безнадежны? Почему так много церквей стали их стыдиться? Приложили ли мы уже все необходимые усилия, чтобы проверить эти методы на деле? Должны ли мы поддаваться натиску радикальных перемен в наших методах евангелизации, если даже небольшие дополнительные усилия делают старые методы намного эффективней? Прежде чем оставлять традиционный подход, надо проверить себя и задать вопрос: может быть, у нас не было достаточно молитв и стараний, или, может быть, мы погрузились в беспечное нерадение о погибающих душах? Однажды я слышал, как одного пастора спросили: "Практикуете ли вы в вашей церкви посещение на дому для свидетельства?" Тот ответил: "Да, мы пробовали, но от этого не было никакого результата". Спрашивающий не унимался и после короткой беседы выяснил, что они практиковали посещение лет двенадцать назад, в нем участвовало лишь добровольцев, и оно продолжалось лишь в течение нескольких недель. Конечно же, в данном случае им было просто нечестно оставлять старые методы, если они приложили столь слабые усилия.

Старые методы регулярной проповеди Евангелия как на богослужении, так и на специальных собраниях, постоянные посещения по домам, неослабевающее личное свидетельство, широко развернутая работа воскресной школы и молодежных классов (если упоминать лишь главные составляющие всей работы) - все это Бог могущественно употреблял на протяжении многих поколений, однако ревностные усилия с нашей стороны играют во всем этом жизненно важную роль. Не надо также забывать, что все эти методы похожи на звенья в одной цепи: если одно или два звена упущены, рвется вся цепь. Какая польза, например, от проповеди Евангелия на богослужении, если она не поддерживается личным свидетельством и посещениями? Если в общем деле отсутствуют жизненно важные звенья, то даже метод провозглашения будет большей частью бесполезен.

Рассмотрим четыре главных подхода, которые должны сопровождать все евангелизационные мероприятия, потому что без них ни одно усилие не даст устойчивых результатов.

Духовный оптимизм, другими словами, вера в Божьи обещания о плодоносности, является нашей духовной обязанностью. Если верующие трудятся усердно и с молитвой, Господь непременно употребит их как Свои инструменты в то время и в том масштабе, которые Он определил. К сожалению, некоторые кальвинистские проповедники, как нам кажется, в данное время отходят от такого понимания, и это приносит огромный вред делу, поскольку ревностное и терпеливое служение требует силы, а источник этой силы находится в Божьих обетованиях.

Масштаб благословения в любом случае определяется Богом и зависит от Его суверенной воли, поэтому, независимо от того, много или мало будет спасенных, в любом случае этот плод будет славным торжеством благодати в сердцах погибших, непокорных грешников, и каждое обращение будет чудом и победой. Важно запомнить ту истину, что дети Божии, свидетельствующие о Христе, должны трудиться с радостным ожиданием, в вере. А потому мы полагаемся на Божьи обетования плодоносности и отвергаем те пессимистические теории, которые утверждают, что надо быть верными, а не плодоносными, поскольку эти две позиции взаимно исключают друг друга.

Все трудоспособные верующие должны быть активно вовлечены в дело Господне. Очень многие церкви мало делают для того, чтобы завести контакты с неверующими и привести на собрание взрослых или детей, а если что-то в этих церквях и делается, то это делают несколько человек, но не большинство членов церкви. Нам надо срочно вернуться к убеждениям наших предшественников по вере, которые считали, что вся церковь должна быть вовлечена в работу. Вместо того, чтобы учить молодежь играть в игры и заниматься "фаном" (развлечениями), что является главной целью деятельности многих молодежных групп, нам надо прививать им любовь к групповому христианскому служению и свидетельству. Мы должны постараться найти место каждому члену церкви в великой работе по спасению душ. Пятьдесят и более лет назад людям приходилось работать ради заработка намного больше, чем сейчас, и домашняя работа была во много раз тяжелее. Они завозили в дома уголь, кипятили белье и стирали вручную, ходили в магазин почти каждый день. Лишь немногие богачи имели автомобили и другие удобства, ставшие обычными в наши дни. Но в то же время любая средних размеров евангельская церковь была в состоянии обеспечить работу воскресной школы в густонаселенном районе, проводить регулярные свидетельства на открытом воздухе и совершать много других евангелизационных мероприятий, основанных на методе провозглашения. Сегодня же, когда мы привыкли к намного более короткой рабочей неделе, центральному отоплению и всевозможным облегчающим труд приспособлениям, евангельская церковь средних размеров не может поручить большинству своих членов никакого труда. Удивительно, но некоторые пасторы и пресвитеры как будто даже довольны таким положением. Безусловно, мы должны снова организовать обучение элементарным основам христианского служения. Пасторы и пресвитеры должны молиться Богу о мудрости, чтобы убедить, организовать и научить свои церкви быть действующим организмом, в котором труд каждой отдельной группы содействует общему росту. Слова из Послания к ефесянам 4:14-16 должны относиться к каждой церкви:

"Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви".

Данный автор издал брошюру, в которой дается обзор "работающих" (т.е. описывающих работу) глаголов, употребленных в Новом Завете, где показано, что участие в христианском служении настоятельно рекомендуется во многих текстах, и ни одна церковь, воспринявшая эти слова серьезно, не останется без благословения. (Питер Мастерс, "Разумное служение ваше в деле Господнем". - Лондон, 1997). Те, кто посещал в девятнадцатом столетии великую церковь Сперджена Метрополитен Табернакл, часто говорили, что это была "работающая церковь", в которой огромное число членов дружно трудились на разных участках служения. Такого рода церковь должна быть для нас идеалом и в наши дни.

Для того, чтобы получить благословение, мы должны подвизаться в усердной и регулярной молитве за каждый участок внешнего труда в церкви. Молитвенное собрание церкви должно быть поистине просительным собранием, сосредоточенным на конкретных нуждах и, по известному выражению Сперджена, "доведенным до белого каления". Дай нам Бог снова увидеть молитвенное собрание как неотъемлемую основу всего нашего евангелизационного служения! В прошлом большинство библейских церквей в Англии и Америке проводили специальные молитвенные собрания, обычно по вечерам в понедельник, независимо от собраний по изучению Библии, и на этих многолюдных собраниях возносились горячие молитвы о спасении душ. И поистине трагично, что в наши дни церкви, желающие оживить свою деятельность, прибегают к созданию современных музыкальных ансамблей вместо того, чтобы восстановить посвященные этому молитвенные собрания.

Наконец, в нашем списке мы упоминаем святую жизнь, ведь иначе как может святой Бог употребить церковь, которая безразлична к святости? Мы не согласны с некоторыми проповедниками, которые учат, что можно проповедовать Евангелие святой жизнью, взамен служения проповеди и других способов евангелизации. Но когда святая жизнь совмещается с активной евангелизацией, тогда она является существенной составляющей частью служения. Освященная, исполненная благодати жизнь убеждает всех окружающих своей искренностью и угождает Господу. Если же христиане предаются мирскому богатству и удовольствиям или если их поведение не соответствует их словесному свидетельству о Христе, тогда они не смогут никого убедить в том, что у них есть живой Господь. Не смогут свидетельствовать о Христе также люди с дурным характером, эгоистичные или грубые; те же, кто проявляет противоположные этим порокам добродетели, смогут поведать своей жизнью и словами столько, что хватит на целые тома, и Бог будет прославлен через их свидетельство и употребит их как Свой инструмент.

Надеясь, что эти четыре подхода находят у нас достойную оценку и поддержку, мы все же считаем, что методы провозглашения, о которых далее пойдет речь, могут быть использованы в наши дни весьма эффективно и намного лучше, чем современное трюкачество, обеспечивая, при благословении Божьем, приток в церковь истинно обращенных людей.

Прежде всего, мы должны быть убеждены в необходимости целенаправленных призывных проповедей, о чем мы уже говорили ранее в этой книге. Случайное провозглашение евангельских доктрин, проскальзывающее во время назидательного служения для верующих, не поможет делу. Мы должны быть убеждены, что призывное служение надо проводить достаточно часто (по моему мнению, каждую неделю). Да и как можно думать иначе, если прекращение этого служения уже принесло столь разрушительные последствия? Надеемся, что читатели не возразят, если мы поговорим на эту тему более подробно, поскольку это главный и решающий вопрос. Ведь, кроме цели спасения душ, проповедь Евангелия является также и высшей точкой христианского богослужения.

Если Евангелие проповедуется регулярно на посвященных для этого собраниях, тогда дети Божии смогут приглашать неспасенных в церковь с уверенностью, что когда они придут, то услышат евангельский призыв в насущных, понятных и убедительных выражениях. Верующие не должны опасаться, что проповедь превратится в защиту диссертации на какую-то богословскую тему. Плюс к этому, если вся церковь знает, что на данном служении всегда проповедуется только Евангелие, она сможет подготовить почву своими усердными молитвами. Постоянная проповедь Евангелия является сердцевиной всего свидетельства церкви о Христе, от которой зависит ее истинный дух и соответствие своему предназначению. Такая проповедь показывает, что каждый член церкви глубоко заинтересован в словесном провозглашении славного Евангелия; она поднимает, вдохновляет, наделяет силой, приводит в движение и благословляет людей, зажигая в них глубочайшую любовь к Богу и к погибшим грешникам. Постоянная проповедь Евангелия является живительной силой для проявления сострадания и самоотверженной преданности делу; без нее нельзя достичь сердец грешников, и народ Божий приходит к серьезному духовному обнищанию.

Далее, мы утверждаем, что личное свидетельство, наряду с регулярной проповедью на собраниях, является еще одной жизненно важной обязанностью провозглашать Евангелие. Дети Божии нуждаются в доброжелательном увещании и поощрении к этому служению, нередко трудному. Пасторы должны постоянно спрашивать самих себя, достаточно ли они учат и воодушевляют своих людей для выполнения Господнего посланничества. Имея в виду силу подаваемого примера и неизмеримую важность личного свидетельства, в принципе, все ответственные братья церкви должны избираться на служение с учетом их усердия в личном свидетельстве. Насколько верным и ревностным был тот или иной брат в проповеди Евангелия в собственной семье и на работе? Горит ли его сердце любовью к Господу и к делу Евангелия? Переживает ли он о спасении душ? Имеет ли он достаточный опыт и усердие в практике личного свидетельства? Сможет ли он быть примером и вдохновением для церкви в этом великом деле?

Всякая церковь, члены которой искренне озабочены выполнением долга личного свидетельства, является церковью растущей. Личное свидетельство приносит неизмеримо больше результатов, чем все новые схемы и трюки, пропагандируемые в наши дни. Зададим же себе вопрос: практикуется ли личное свидетельство в нашей церкви?

Третьим методом евангелизации, который мы упоминаем в одном ряду с проповедью и личным свидетельством, является служение воскресной школы, в том числе Библейские классы для молодежи. Там, где воскресная школа приводится в действие с молитвой теми людьми, которые всем сердцем озабочены судьбой подрастающего поколения, церкви всегда получают благословение и силу от Господа. В наши дни широко распространилось мнение, что воскресная школа неэффективна для евангелизации среди детей неверующих, но это мнение абсолютно не соответствует фактам. В большинстве случаев, успех служения воскресной школы прямо пропорционален тем усилиям, которые прилагает к нему церковь.

Библия дает нам твердые и непоколебимые обетования успеха в проповеди Евангелия для детей неверующих, и служители церкви должны твердо взять их на вооружение, в то время как большинство воскресных школ, где они существуют, всего лишь обеспечивают удобными для восприятия поучениями детей членов церкви. Те церкви, где служение воскресной школы твердо ориентировано на евангелизацию, получают обильные благословения от Бога, Который имеет великую заботу о спасении юных душ. В таких церквях многие члены принимают доброхотное участие в этом серьезном и жизненно необходимом служении, которое приносит неизмеримую духовную полноту, мир и радость для церкви. Без сомнения, Господь благословляет также и евангелизацию среди взрослых за счет тех усилий, которые были потрачены на евангелизацию среди детей, независимо от того, какое количество детей и молодежи обратилось ко Христу. Очень многие бывшие ученики воскресной школы находят Господа в зрелые годы.

Я хочу рекомендовать моим читателям книгу, написанную совместно с Малколмом Уотсом, под названием "Необходимость в воскресной школе", где дается Библейское обоснование евангелизации среди детей, а также вдохновляющие примеры из истории и служения современных воскресных школ.

Четвертый метод привлечения погибших - это посещение по домам. Здесь мы должны сделать оговорку, что в любой церкви это служение труднее всего организовать и легче всего забросить. Посещение по домам требует применения очень широкого спектра дарований, которыми наделены члены церкви. Так, например, некоторые члены имеют способность и желание вести с соседями беседу, они могут заинтересовать собеседника выслушать свидетельство о Христе, а другие могут просто разносить по домам христианскую литературу. Служение посещения играет существенную роль, потому что оно основано на Библии. В первохристианской церкви тоже практиковалось посещение по домам, и в результате они "наполнили Иерусалим" познанием Евангелия (Деян.2:46; 5:28; 5:42; 20;20). Поэтому систематическое посещение людей по домам для нас - не вопрос выбора, а библейская обязанность, и пренебречь ей - значит лишиться преимущества быть инструментом в Божьих руках. Надо подчеркнуть, что посещения должны быть организованы и вдохновлены таким человеком, который будет служить для своих сотрудников символом силы и энтузиазма, потому что этот труд тяжел и дорогостоящ. Найдется ли в церкви человек с широким сердцем, энтузиазмом и, что важнее всего, силой воли, чтобы руководить группой?

Надо также напомнить, что посещать людей придется не только по домам и квартирам, но и в специальных местах, таких, как дома престарелых, общежития для студентов и больницы. Возможно, придется посещать также армейские казармы и милицейские подразделения. В большинстве церквей у Господа есть люди, заинтересованные в посещении таких мест, где со временем они становятся хорошо известны и завоевывают доверие. А люди, которым доверяют, могут иметь доступ туда, куда не пропустят официального или незнакомого посетителя.

Если студент или кто-либо, проживающий в общежитии, пропустит прием пищи из-за посещения церкви, надо проявить гостеприимство и, может быть, предоставить транспорт. Известны случаи, когда даже в маленьких церквях несколько рядов наполнялись студентами, которым предлагался обед и транспорт, и Господь спасал их души.

Пятый метод евангелизации связан с транспортировкой людей, о чем мы только что говорили в отношении студентов. Хотя это и не традиционный метод, но он является необходимостью в наше время, к тому же он содействует традиционному провозглашению Евангелия. Большая разбросанность городских территорий, опасности на большинстве дорог, насилие во многих городских центрах, а также лень и безразличие, характерные для наших дней, - все это делает транспортировку людей очень важным служением. В первую очередь, это относится к работе среди детей. Количество детей, посещающих воскресную школу, сегодня, как правило, определяется тем, сколько транспорта предоставляется для этого служения. Если члены церкви используют свои личные машины, если церковь приобретает для этой цели микроавтобусы, посещаемость воскресной школы увеличивается весьма значительно. Люди пожилые, а также проживающие в общежитиях нуждаются в таком служении постоянно. Прилагаем ли мы к этому старание? Приобретает ли церковь соответствующие транспортные средства? Имеется ли график служения для членов церкви, имеющих свои автомашины?

Шестой метод, который нам необходимо усвоить, можно назвать оказанием особой поддержки. Практически в каждой церкви найдутся люди с особыми дарованиями или возможностями для свидетельства, которые заслуживают поддержки, чтобы они могли расширить свое служение. Может быть, у нас есть члены, которые с особым успехом трудятся как "ловцы человеков". Возможно, это школьники или студенты, которые приводят в церковь много людей. Бывает, что такой одаренный и успешный "ловец человеков" находится в церкви лишь определенное время, как, например, студент, однако он имеет от Господа особые возможности и усердие, и поэтому церковь должна это признать и оказывать ему всякое содействие. Может быть, у такого человека нет машины, и он сможет привести еще больше людей, если ему поможет тот, у кого есть машина. Может быть, он не имеет возможности оказать гостеприимство, и ему смогут помочь те, у кого есть свое жилье. Надо сделать все возможное, чтобы поддержать такого особенного "ловца человеков". В церкви должен быть служитель, имеющий заботу и ответственность о тех, кто имеет особые дарования и возможности приводить людей ко Христу. Такой служитель мог бы проявить участие и организовать для них необходимую поддержку.

Седьмым видом церковной евангелизации является труд приветствия и беседы в начале и в конце собрания - тот труд, в котором многие хорошие церкви участвуют очень слабо. Маленькая церковь может с успехом использовать эту возможность, потому что пастор лично может быстро выйти к двери в конце собрания и перехватывать каждого постороннего посетителя. Если же церковь становится больше размером или если в помещении церкви имеется несколько выходов, то такая церковь скоро становится неспособной встречать и провожать новых посетителей. Для того, чтобы должным образом совершать этот труд, при котором завязываются и поддерживаются контакты, необходима достаточно хорошо организованная система. Необходимо специально назначать членов церкви для того, чтобы они встречали посетителей, завязывали с ними разговор и узнавали их адреса. Для нас должен быть дорог каждый посетитель, и ни один из них не должен уйти домой без старания со стороны церкви завязать с ним дружбу и оказать духовную помощь.

Еще одним испытанным методом евангелизации является служение печатным словом. Стараемся ли мы, чтобы в церкви всегда имелось достаточное количество трактатов, брошюр, книг и кассет для бесплатной раздачи? Ответственным за это служение должен быть пастор или один из служителей церкви, а членов церкви надо поощрять, чтобы они использовали печатное слово в личном свидетельстве. Призывная литература особенно хороша для раздачи родственникам или коллегам, чтобы "взломать лед" при личном свидетельстве. Бесплатную призывную литературу надо раздавать для успешного свидетельства также студентам и другим людям с низким доходом. Церковь должна иметь в наличии также литературу по разным проблемным вопросам, как для свободной раздачи, так и библиотечную. Для каждого посетителя должна найтись хорошая литература в достаточном ассортименте. Печатное слово является мощным инструментом для провозглашения Евангелия, занимая признанное место в деле Господнем еще со времен Реформации. Однако вся литература для раздачи должна находиться под контролем служителя, имеющего ведение, иначе (учитывая духовный упадок наших дней), в ее ассортименте может появиться много мусора.

Надо сказать, что в дополнение к вышеупомянутым, имеется много других методов провозглашения, которые можно использовать для приобретения душ. К ним относятся, например, различные специальные мероприятия. Так, неизменным успехом пользуются собрания для студентов. Подростковые Библейские классы могут устраивать "воссоединение" со своими одноклассниками, переставшими посещать воскресную школу. На такое воссоединение приходит очень много молодых людей, если они не оставлены без внимания на долгое время. Известны случаи, когда молодые люди возвращались в церковь в позднем подростковом возрасте или в молодости, возобновляли посещение собраний и получали спасение.

Необходимо отметить также и такой способ евангелизации, как непосредственный контакт. Это тот случай, когда верующие выходят в городские парки и скверы, где всегда много одиноких или безработных людей, с тем, чтобы заговорить с ними о Евангелии. Для свидетельства в парках обычно надо выходить по двое, и завязывать разговор с людьми одинакового с ними пола, чтобы избежать настороженности и опасения со стороны собеседников.

Многие церкви с успехом проводят еженедельные утренние собрания за чашкой кофе, особенно для женщин. Их главная цель - завязывание личных бесед для свидетельства о Христе. Некоторые церкви организовывают время от времени неформальные евангелизационные собрания на дому.

Главной целью этой главы было помочь читателям лучше оценить добрые испытанные методы евангелизации, столь успешно применявшиеся в прошлые времена. Слабость и бездейственность заключается не в этих методах, а в том, как мы их применяем. В противоположность сказанному, многие современные методы по своей сути основаны не на провозглашении Евангелия, а на прагматических и рационалистических предпосылках. Они рассчитаны на манипулирование людьми, и по этой причине производят либо краткосрочные результаты, либо таких "новообращенных" у которых на первом месте стоят не духовные, а мирские мотивы и цели.

В этой главе мы рассмотрим различные способы изложения Евангелия, начиная с манер проповедника, и затем перейдем к выбору текста и подготовке проповеди. Есть мнение, что проповедь - это особое творение проповедника, неприкосновенное произведение искусства, такое же уникальное, как и он сам. Приспосабливать такую проповедь к чьим-то правилам или методам значит только портить ее, потому что она должна быть результатом естественного проявления, а не обучения; дарования, а не упражнений; искусства, а не методики. К счастью, в наше время такого мнения придерживаются лишь немногие проповедники. Большая же часть проповедников верит в необходимость обучения. Принято считать, что, как Павел учил Тимофея, проповедь должен готовить искусный работник, знающий свое дело. Способность учить предполагает наличие дарования, практика же проповеди является искусством, которое надо изучать, развивать и поддерживать, и здесь всегда уместны поощрение и критика.

Приводимые нами ниже советы относятся ко всем видам проповедей, включая назидательные и призывные. Сначала мы рассмотрим характерные недостатки, которых в нашем списке двадцать пять (четыре из них частично обсуждались в предыдущих главах). За ними последуют конструктивные предложения, касающиеся содержания, построения и методики проповеди. В критических замечаниях рассматриваются характерные ошибки, которые допускают все проповедники, и эти замечания предназначены для самопроверки. Готовы ли мы признать свои ошибки и желаем ли их исправить? Пусть Бог дарует нам для этого смирение и желание.

Всякая проповедь должна быть основана на Слове Божием и должна объяснять это Слово. Даже в тематической проповеди, где рассматривается не весь текст, а только отдельный предмет, взятый из текста, - главные мысли все равно должны быть основаны на Священном Писании. Данный принцип построения проповеди, который называется толковательным методом, широко практикуется в наши дни в духовно здоровых церквях, однако в нем есть некоторые слабые места, которых мы должны избегать. Негативная сторона этого в целом правильного метода заключается в том, что проповедник может легко переходить от слова к слову, от мысли к мысли и от текста к тексту, не чувствуя необходимости глубже задуматься над затрагиваемыми темами и их практическим применением. Ниже приводятся пять ловушек, в которые может попасть проповедник.

1) Проповедь может не иметь ни очертаний, ни формы, если не считать того, что ее "пункты" соответствуют словам или фразам, прочитанным в основном тексте. Проповедник в таком случае просто занимается скучной рутиной. (Подробнее об этом в п. 3.)

2) В проповеди может не быть ясно определенного главного предмета, так что слушатели вынуждены выслушивать множество посторонних мыслей, не имеющих отношения к основной теме.

3) Проповедь может состоять целиком из рассмотрения значения отдельных слов, без их духовного применения в жизни верующих.

4) Проповедь может пересказывать или подчеркивать и без того ясное значение текста, не предлагая слушателям ничего сверх того, что они и сами могут без труда понять.

5) Толкование может излагаться слишком медленно, что является естественным отсутствия у проповедника определенной темы, приводящей его мысли в порядок. Здесь может проявляться склонность объяснять в прочитанном тексте сразу все, и упоминать все доктрины, события или поучения, прямо или косвенно связанные с данным текстом. Знаменитые проповедники пуританских времен могли позволить себе такое изложение, но в наши дни, когда ум перегружен информацией и образ жизни неизмеримо более сложный, слушатели вряд ли получат много пользы от такого изложения.

Всегда ли мы определяем главную, ключевую, мысль или тему в выбранном тексте? Можем ли мы озаглавить свою проповедь? Смогут ли наши слушатели понять, на какую тему мы говорим? Изложен ли ясно наш главный предмет?

Это не значит, что истолкование Слова Божьего должно увязнуть в параграфах и пунктах, но из текста надлежащим образом должна быть извлечена и изложена его главная назидательная мысль. Мы должны говорить так, чтобы проповедь вращалась вокруг ясно выраженного предмета, основанного на тексте.

После того, как найдена тема или предмет нашей проповеди, необходимо облечь имеющийся материал в определенную форму. Даже пуритане, которые могли говорить намного больше, чем мы можем позволить себе в наши дни, в большинстве своем были мастерами стройного изложения. Они не просто говорили, что надо быть святыми, но перечисляли преимущества святой жизни, а затем несчастья несвятой жизни. Они указывали сначала на те факторы, которые препятствуют, а затем - на те, которые содействуют достижению святости. Они определяли метод проповеди и организовывали ее изложение в логическом порядке.

Проповедник не обязан излагать комментарии на заданный текст. Его задача - организовать поучения и наставления таким образом, чтобы проповедь позволяла легко следить за мыслью и оставляла яркое впечатление в уме. Правильно ли мы разворачиваем картину проповеди? Опирается ли проповедь на интересные подзаголовки или пункты, подчеркивающие тот или другой аспект главной мысли? Пропорционально ли распределены эти пункты во времени? Правильно ли размещены советы к практическому применению? Приводит ли все построение проповеди к логическому завершению, учитывающему взаимосвязь теории и практики?

Например, употребление притчей или чудес для призывной проповеди можно организовать таким образом, что весь текст сначала представляется как интересный подробный рассказ, а затем, во второй части проповеди, дается его практическое применение. Другой способ заключается в том, что часто этот же материал излагается шаг за шагом, когда за каждой частью текста сразу же следует практический совет. Составленная таким образом проповедь может состоять примерно из трех - пяти пунктов. Структуру проповеди следует обдумывать очень тщательно.

Большинство проповедников перестали говорить длинные, как у пуритан, проповеди, практиковавшиеся в консервативных церквях еще в 1960 - 1970 годы, но проблема длинных проповедей еще не изжита. Слишком длинные проповеди вынуждают слушателей блуждать мыслями во время слушания. Тридцатиминутная проповедь может завоевать сосредоточенное внимание слушателей на двадцать восемь минут, в то время как сорокаминутная - только на двадцать минут и менее. В "Лекциях для студентов" Сперджен пишет: "Лишь в очень редких случаях можем мы себе позволить проповедовать больше сорока минут".

В силу природных дарований некоторых проповедников легче слушать, чем других. Они умеют захватывать внимание слушателей тем, что подбирают для своей проповеди интересный материал и ярко его излагают. Другие же проповедники менее способны на это. Каждый проповедник должен учитывать свои способности, чтобы определить длительность проповеди. Мы проповедуем от имени Бога, Который "избрал немощное мира, чтобы посрамить сильное", но не тогда, когда немощное пытается подражать сильному.

Призывные проповеди не должны быть длиннее 30 - 35 минут. За исключением случаев, когда тема исключительно важна или в проповеди много красноречивых иллюстраций, более длительная проповедь просто превысит лимит внимания у необращенных слушателей.

Одна из наиболее сложных задач проповедника заключается в том, что он должен удовлетворить потребности людей как эрудированных, так и простых. Мы должны заботиться о том, чтобы наши изъяснения не звучали свысока для простых людей, но и не оскорбляли интеллектуально развитых. Умеем ли мы стремиться к простоте и в то же время иметь уважение ко всем слушателям?

Сложные темы вовсе не требуют сложного изложения. Некоторые величайшие ораторы в различных областях науки проявили свой гений в том, что могли излагать свой материал равно компетентно (и даже развлекательно) как для не научной публики, так и для своих коллег специалистов. Многие известные книги, написанные в недавние годы, прекрасно иллюстрируют эту способность. Нам, проповедникам, следовало бы поучиться у таких ораторов.

Некоторые проповедники известны тем, что начинают каждую проповедь кратким напоминанием проповеди из прошлого воскресенья. Часто они при этом вдаются во многие подробности, как будто перед ними не слушатели, а студенты накануне экзаменов. Как правило, в призывных проповедях мы должны стараться избегать пересказа предыдущих проповедей, а изложение доктрин сводить к минимуму, необходимому для общего анализа выбранного нами текста Писания. У проповедника должно быть чутье для выбора из предыдущей проповеди наиболее важных мыслей, которые надо выразить в двух или трех предложениях, чтобы подчеркнуть главную мысль всей главы или серии проповедей. С самого начала в проповеди должна ясно вырисовываться ее главная цель, и слишком много вступительных фраз могут сбить с этой цели.

Не стремимся ли мы иногда изложить сразу весь материал, собранный нами при подготовке проповеди, в результате чего проповедь получается громоздкой и разношерстной? Иногда бывает трудно оставить без использования материал, добытый с трудом, но это тоже входит в подготовку проповеди. Обычно проповеднику приходится жертвовать частью материала, чтобы сделать проповедь понятной и убедительной. Как правило, если материал не вмещается в три - четыре выразительных подзаголовка, мы беремся слишком за многое.

Налагаем ли мы на себя узду в употреблении религиозной терминологии, непонятной для неверующих? Если мы привыкли использовать религиозный "жаргон" в проповедях для верующих, нам будет практически невозможно избежать его и в проповедях для неверующих. Некоторые проповедники не приносят для неверующих никакой пользы из-за постоянного употребления богословских терминов. Со стороны может показаться, что они умышленно избегают удобопонятного изложения материала. Для искоренения такого жаргона может потребоваться строгая самодисциплина и критика со стороны, потому что если проповедник будет допускать этот порок в течение какого-то времени, он может утратить всякую способность к исправлению.

Проводим ли мы ясное разграничение между главными и второстепенными предметами и уделяем ли соответствующее внимание тем и другим? Иногда мы попадаем в ловушку, когда уравниваем во времени (а также по эмоциональной выразительности) изложение совершенно неравнозначных вещей. У наших слушателей после такой проповеди будет каша в голове, и мы не сможем представить себя в нужном свете необращенным слушателям. Они подумают: "Какой странный этот проповедник, если вдается в столь длинные объяснения таких простых вещей!"

Если нам необходимо привести в проповеди некоторые исторические или географические данные, нашей целью должно быть лишь дать общее введение в тему проповеди и придать фактам историческую достоверность. Но если говорить об этом слишком много, мы уйдем от главной темы и лишим нашу проповедь злободневности. Единственным исключением из этого правила будет случай, когда такие данные входят в пояснение к практическим действиям.

Не тратим ли мы слишком много времени на начало проповеди? Иногда мы приводим во вступительной части исторические факты и впадаем в ту же ошибку, которая описана в п. 6. Случалось ли нам тратить 10, а то и 15 минут на вступление?

Может быть, мы не решаемся начать изложение текста Писания, пока не дадим понять нашим более эрудированным слушателям, что мы знаем мнения разных толкователей на этот текст? Может быть, мы считаем своим долгом оправдать нашу точку зрения? Все эти объяснения можно выразить в одном - двух предложениях, и затем надо сразу же приступать к самой проповеди, иначе наша речь будет скучной. К тому же необращенные слушатели будут сбиты с толку кажущимся противоречием содержания Библии. Сперджен сказал по этому поводу: "Печально, если мы пристраиваем большое крыльцо к маленькому дому".

Проверим, не подпадают ли наши иллюстрации под следующую критику:

1) Слишком мало иллюстраций

2) Несерьезные и наивные иллюстрации

3) Употребляются без надобности или с покровительственным тоном для объяснения самоочевидных вещей

4) Употребляются обильно или случайно на второстепенные мысли, отвлекая от основного их применения

5) Объясняют слова, а не мысли

6) Объясняют противоположное главной теме и этим вносят путаницу

7) Слишком много житейских сюжетов

8) Не имеют никакого отношения к теме

9) Устарелые, взятые из старых источников

10) Употребляются обильно в проповеди, где уже имеется образное описание предметов, такое как притчи или чудеса.

Надо взять за правило такое применение иллюстраций, которое будет противоположно названным злоупотреблениям. Печально, но все перечисленные ошибки встречаются довольно часто, особенно у начинающих проповедников.

Все иллюстрации имеют ту особенность, что они отнимают у проповедника довольно много времени, необходимого на изложение мысли. Именно мысль должна определять, насколько уместна данная иллюстрация и сколько времени она должна занимать.

Не является ли наш метод изложения слишком негативным? Проповедуя Евангелие, не слишком ли много мы обличаем грех? Не подчеркиваем ли мы сверх меры серьезность последствий греха? Не говорим ли мы жестко и тяжело, повелительным и сокрушающим тоном? Скрашиваем ли мы свою проповедь хорошими примерами, мягким тоном, сочувствием и, может быть, даже юмором?

Задумывались ли мы над тем, каким тоном проповедовал Спаситель, когда Он говорил Свои проницательные, но в то же время нежные притчи? Интересно ли нам знать, в каком духе Он провозгласил: "Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные"? Обратили ли мы внимание на Его сострадание, выраженное в этих трогательных словах: "Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!"

Безусловно, наши проповеди должны отражать и представлять всю доброту Божию. Будем помнить, что Евангелие есть, прежде всего, "благая весть". Писание говорит, что "... Бог Свою любовь к нам доказывает" (Рим. 5:8), то есть, другими словами, Он благоволил проявить к нам Свою любовь и представить ее во всем Своем чудесном, благодатном свете.

Мы должны быть служителями Божьими, проявляя такие добродетели, как терпение, доброту и непритворную любовь. Разве не должны эти качества быть очевидными в наших проповедях?

Грешника не надо смешивать с грязью, чтобы он увидел себя грешником, но надо дать ему почувствовать милосердие, которым проникнуто Евангелие, и понять, что Христос есть Спаситель. Негативный тон дается нам слишком легко. Для взвешенного же тона требуется намного больше размышлений и глубокого самоанализа.

Не слишком ли мало даем мы объяснений на великие темы, раскрывающие потребность человека в благодати? Мало сказать, что человек грешен, надо еще объяснить, что есть грех, почему он так опасен, почему он оскорбляет Бога, почему необходимо искупление, почему дела не могут нам помочь, почему необходимо получить новую природу.

Можно составить очень длинный перечень того, что разум неспасенного человека не может ни понять, ни оценить. Все это требует четкого объяснения, и привычка давать такие объяснения должна стать для проповедника Евангелия его второй натурой. Есть ли у нас привычка объяснять просто, но интересно употребляемые нами слова и фундаментальные истины, необходимые для спасения душ?

Не выставляем ли мы иногда как нечто особо важное новые идеи, взятые из сомнительных источников? Этим, в частности, погрешают многие известные старые толкования. Эти толкования могут быть весьма ценным пособием для лучшего изложения Евангельских доводов, но они гораздо менее надежны как экзегетический материал. Бывает, что некоторые проповедники отыскивают где-то личное мнение того или другого толкователя и строят на нем всю свою проповедь. Такой путь соблазнителен, но обманчив, поскольку ведет к весьма странным богословским понятиям.

Если какой-либо толкователь высказывает свою мысль как личное мнение, оно не должно оказывать на нас слишком большое влияние. И если это мнение заставляет проповедника объяснять текст Писания слишком необычным образом, скорее всего, оно неверно.

Не употребляем ли мы образные выражения без надлежащего объяснения, в результате чего они воспринимаются как мистические? Например, мы можем говорить нашим необращенным слушателям, что если они придут к Христу, то они познают Его и будут ходить с Ним? Такого рода выражения прекрасно описывают духовную реальность и находят подтверждение в Писании, но какое значение они будут иметь для несведущего, если мы не объясним хотя бы элементарно их суть?

Не заставляем ли мы людей думать о себе, как о витающих в облаках мистиках? Не поймут ли наши слушатели, что с нами случается реальное, ощутимое прикосновение или слышимый физически голос от Господа? Не станут ли они искать каких-то необычных ощущений или чувств, приходя к Богу? Мистика в наше время является одним из наиболее заклятых врагов церкви Иисуса Христа. Мы не должны превращать великие библейские метафоры в мистический опыт. Наша задача заключается в том, чтобы передать слушателям их буквальный смысл.

Обращаясь к разуму наших слушателей во время проповеди Евангелия, призываем ли мы их к конкретным действиям? Или, может быть, мы лишь "указываем" им путь к спасению, добавляя несколько слов увещания? Может быть, мы только размахиваем флагом и не обращаемся к слушателям с искренним призывом откликнуться? Наша задача в том, чтобы убеждать, умолять, упрашивать, приглашать, уговаривать и предупреждать, а не только провозглашать Евангелие. Поэтому всякая призывная проповедь должна заканчиваться соответствующим призывом к действиям и, при необходимости, молитвой.

Не употребляем ли мы выражения, которые могут восприниматься как порицательные, особенно молодыми людьми или необращенными? К таким выражениям можно отнести, например, упоминание о "красоте" Христа, что может быть воспринято как элемент женственности. В проповеди Евангелия такие выражения могут звучать совсем не уместно. Некоторые проповедники употребляют подобного рода выражения как чуть ли не главную причину, почему надо прийти ко Христу. Они говорят слушателям, что, придя к Христу, те откроют для себя Его прелесть и красоту.

Этот язык прекрасно подходит для искупленных детей Господних, но в проповеди Евангелия надо применять его с большой осторожностью. Что, собственно говоря, имеет в виду проповедник, употребляя подобные выражения? Объясняет ли он значение слов? Указывает ли на конкретные качества характера Христа? Такие конкретные объяснения принесут для неверующих слушателей гораздо больше пользы. Нам надо очень точно говорить о том, что Христос готов сделать для них, если они обратятся к Нему, и о том, какими несравненными качествами Он обладает.

Не является ли наша проповедь слишком ровной и предсказуемой? Часто ли мы предпринимаем попытки прорваться через барьер предвзятых мнений наших слушателей, употребляя неожиданные обороты мысли?

Сюрприз был одним из главнейших тактических приемов нашего Господа. Произнося слова: "Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное", Он ставил Своей целью удивить слушателей.

В притче о милосердном самарянине героем оказался тот, о ком меньше всего могли подумать. В рассказе о фарисее и мытаре, пришедших в храм помолиться, истинным искателем Бога оказался тот, кого не ожидали.

Библия изобилует рассказами и событиями, которые для мирского человека кажутся неожиданными и удивительными. Если мы сможем правильно употреблять такого рода библейские повествования, наша проповедь станет действительно интересной. Слушатели оценят ее по достоинству, их разум откроется шире, и они поймут, что проповедь содержит в себе гораздо больше, чем они ожидали. На этот счет Сперджен говорит: "Развивайте силу удивления. С его помощью вы можете добиться много, чтобы завоевать внимание слушателей. Не говорите то, что всякий заранее от вас ожидает. Держитесь в ваших выражениях подальше от заезженной колеи".

С предыдущими размышлениями взаимосвязан вопрос: используем ли мы в наших проповедях все разнообразие видов коммуникации, встречающееся в Библии? Как видно из наблюдений, некоторые проповедники все время только излагают поучения, так что даже притчи в их устах звучат, как сухие лекции. Любая библейская тема звучит в их устах так же сухо, и прихожане их церквей не могут услышать никакого другого способа изложения. Намного лучше звучат проповеди, построенные на тех библейских событиях, жизнеописаниях и притчах, которые носят наглядный характер.

Точно так же, чтобы добиться разнообразия, полезно как можно чаще использовать наглядные примеры внутри самой проповеди. Если текст содержит в себе разного рода материал, например, предупреждения или упрашивание, то их не следует произносить одним и тем же тоном и в той же манере изложения. Проповедник не должен переходить на драматизированный тон, однако, находясь в рамках естественного выражения, он должен стараться передавать тон излагаемого текста. Сперджен говорил об этом так: "Всегда подстраивайте свой голос к тематике вашей проповеди. Не торжествуйте там, где надо печалиться, но, с другой стороны, и не волочите ноги, когда надо бежать вприпрыжку".

Не перепутываем ли мы характер проповедей, теряя тем самым последовательность мысли, в результате чего наша проповедь не производит на слушателей должного влияния? К примеру, не перепрыгиваем ли мы с призывной проповеди к назидательной для верующих? Некоторые проповеди заводят в глубокие дебри труднопонимаемых вещей. А иногда в них смешивается Евангелие с увещаниями, предназначенными исключительно для верующих. Мы допускаем мысль, что Евангельский призыв может звучать время от времени и в проповедях для верующих, но, как правило, назидание для верующих не должно звучать в призывной проповеди.

Итак, какой характер имеет наша проповедь? Однажды я видел в домашнем задании семинаристов проповедь, где евангельский призыв прерывался пятиминутной вставкой, содержащей защиту крещения через погружение и угрозы в адрес тех, кто с этим не согласен. Эта вставка абсолютно не соответствует нуждам тех слушателей, которым был адресован евангельский призыв. Не позволяем ли мы, чтобы в нашу проповедь прокрадывалось что-нибудь ненужное и неуместное?

Не пытаемся ли мы иногда прятать свою проповедь за частоколом библейских цитат? Наша задача не в том, чтобы подтверждать каждое слово выбранного текста другими текстами, а в том, чтобы объяснять значение самого текста. Некоторые проповедники доказывают с помощью текстов Библии свои совершенно не относящиеся к теме мысли. А иные разъясняют цитатами общеизвестные истины, которые и так никто не станет оспаривать.

Возможно, что проповедник привык злоупотреблять цитатами еще в начале своего проповеднического служения, когда он прикрывал ими свою нерешительность и нервозность. Один из проповедников сказал, что цитаты были для него подпорками, на которые он опирался во время проповеди, когда чувствовал себя неуверенно. Не привыкли ли мы до сих пор пользоваться этими подпорками?

Цитаты, взятые не из Библии, также следует употреблять очень редко. Проповедь не должна быть похожа на домашнее задание в богословском колледже, где студент не говорит ничего от себя, но пользуется разными источниками. Мы не ведем в такой манере личный разговор, он не подходит также и для проповеди.

Глядя на наших слушателей, стараемся ли мы только убедить их в том, что мы со всей искренностью говорим для них, или же мы прочитываем также и их реакцию на нашу речь? Мы должны быть готовы во время проповеди приспосабливать себя к реакции слушающих.

Рассказывают случай, как в 1940-х годах Джордж Кэмпбелл Морган был очень недоволен, когда служащий Вестминстерской часовни, экономя электроэнергию, выключил часть лампочек в начале его проповеди. Почтенный проповедник попросил, чтобы свет был включен на полную силу, и многозначительно сказал: "Слушатели - это конспект моей проповеди!" Пусть его слова будут для нас хорошим девизом. Наши слушатели являются как бы частью наших конспектов. Нас перестали слушать со вниманием? Значит, нам надо либо вернуться к главной теме, либо перейти к следующему пункту; переменить тон либо сделать что-то другое, чтобы исправить ситуацию. Выражение лиц слушающих подскажет нам, когда мы говорим скучно, неуместно, слишком усложненно или повторяемся.

Пусть качество внимания слушающих поможет нам проанализировать наши проповеди по окончании собрания. Может быть, нам следует больше употреблять иллюстраций? Или, может быть, тратить меньше времени на объяснение текста? Или чаще употреблять разные формы проповеди? Как успешно мы проповедовали на ту или другую тему? Может быть, слушателям нужна совсем другая тема или форма проповеди? Может быть, для них требуется какой-то другой умственный и духовный стимул? Все эти вопросы и ответы на них мы можем прочесть на лицах наших слушателей.

Мы не только служители Слова, но также и их служители, ради Иисуса. А какой слуга в библейские времена посмел бы не считаться с реакцией своего хозяина? Какой повар или официант в ресторане останется равнодушен к тому, что думают посетители об их блюдах и обслуживании?

Замечаем ли мы как проповедники реакцию наших слушателей? Стараемся ли мы тут же услужить им? Оцениваем ли мы то благословение, каким является сосредоточенное внимание слушателей, молимся ли о нем, стараемся ли его воспитывать?

Все мы должны проверять себя вопросом, который надо задавать все чаще в наши дни: правильно ли заканчивается наша проповедь? Многие проповеди заканчиваются на манер старомодных тележек для развоза молока. Такие проповеди движутся так же медленно и останавливаются так же внезапно, как эти тележки. Заключительная часть в них похожа больше на выключение света, чем на включение.

Известно популярное признание одного проповедника о его попытке закончить свою первую проповедь. По его воспоминаниям, он чувствовал себя как летчик, который не мог найти места для приземления. Он делал круг, приближался к земле, затем поднимался вверх и заходил на новый круг. Наконец, горючее истощилось, и он был вынужден рухнуть на землю.

Много лет назад один известный проповедник говорил проповедь на съезде, излагая свою тему с теплом и красноречием. Но в своей заключительной части он не дал людям никакого совета о том, что они должны были делать с той информацией, которую он им дал. Он не объяснил важности своей проповеди и ее отношение к проходящему съезду. Он просто прекратил проповедовать.

Печально, но такая странная практика становится довольно популярной среди проповедников. Не останавливаем ли мы подготовку к проповеди перед тем, как обдумали завершающие слова, которые могут быть самыми важными во всей проповеди? Каждая проповедь должна иметь целенаправленное завершение, объясняющее, для чего была нужна вся проповедь. Готовим ли мы такого рода завершение?

Возможно, нам недостает пафоса или убедительности. Может быть, мы недостаточно стараемся вовлечь, убедить, затронуть или расшевелить наших слушателей? А может, нам не хватает выразительности и эмоций? Можно ли увидеть на наших лицах теплоту, интерес и заботу о душах? Или мы не проявляем никакой заинтересованности в том, чтобы в сердцах слушателей произошла перемена?

Проповедник должен быть в некотором смысле особой личностью, иначе слушатели не смогут признать за ним право их наставлять. Мы находимся на некотором расстоянии от людей, сидящих в зале собрания, и для нас будет неестественно вести себя так, как если бы мы находились с ними рядом в жилой комнате.

Если у проповедника нет выразительности, он мало что сможет передать людям. Мы уже сказали, что проповедник должен уметь передавать и своим голосом, и манерами все разнообразие Библейских изречений. Слушатели должны не только слышать слова, но также и читать то, что написано на его лице, и это будет лучшей оценкой его проповеди. Если мы сами прочувствовали нашу тему, если озабочены тем, чтобы убедить людей, то нам остается лишь позволить нашим чувствам выйти наружу.

Проповедник должен молиться о том, чтобы у него было чувство глубокой ответственности за качественное изложение своей проповеди. Он должен поддерживать в себе это чувство, заново взвешивая то, о чем он будет говорить, уже перед самым выходом за кафедру. Необходимо заранее подготовить подробный конспект проповеди и держать его наготове под рукой. Это предохранит проповедника от ослабления чувства ответственности за свою проповедь.

Каждый проповедник может, при желании, говорить с большей выразительностью, не прибегая при этом к искусственной драматизации. (В этом отношении чаще могут преуспевать преподаватели воскресных школ и молодежных классов).

Достойно сожаления то, что некоторые проповедники, умеющие весьма выразительно общаться в личном разговоре, теряют всякую способность применять средства выразительности за кафедрой. Но не будем забывать, что в наши дни, когда люди проводят много часов в неделю за телевизором, необходимость в выразительности весьма велика. Мы конкурируем с ведущими телепрограмм, которые часто злоупотребляют средствами выразительности до абсурда. Мы не желаем подражать им в отсутствии глубины содержания, но и не должны, в противоположность этому, быть скучными. Наша задача в том, чтобы максимально использовать все средства выразительности, которые подчеркивают достоинство и авторитет Евангелия.

Не склонны ли мы, в противоположность предыдущему, увлекаться слишком громкой речью, которая часто используется для игры на чувствах? (Такая практика будет рассматриваться далее, в главе 12 "Разновидности стилей в проповеди и учительстве"). Не звучит ли наша речь неестественно, так, как обычно не разговаривают люди в обиходной речи? Необращенные воспринимают такую речь, как что-то странное и даже смешное. Более того, в наши дни крик воспринимается как проявление враждебности.

Грешники вряд ли придут к осознанию грехов из-за крика проповедника. Безусловно, ненужная крикливость может произвести всплеск эмоций, но не может оказать прочное, осмысленное воздействие на разум. Мы не желаем быть скучными, мы также обязаны быть особыми людьми, но в любом случае мы не должны проповедовать Евангелие в неестественной и эксцентричной манере.

Некоторые проповедники употребляют игру на чувствах, например, заканчивая проповедь нежным, елейным голосом (как это было общепринято в 1950-е годы). Безусловно, в проповеди должно присутствовать искреннее и сердечное убеждение, но оно должно быть продуманным, обращенным к разуму. Если же мы употребляем искусственные эмоции, то независимо от того, выражаем ли мы их криком или шепотом, они не прибавляют никакой силы проповеди Евангелия, и часто приводят людей к весьма поверхностному и плотскому виду обращения (См. 1 Кор. 2: 1-4 и 2 Кор. 4:7).

На этом заканчивается наш список из двадцати пяти возможных изъянов в нашем проповедническом труде. Почти все из них встречались когда-нибудь в нашем служении. Хотя этот список обескураживает и даже пугает нас, мы не должны впадать в уныние. Господь поможет. Он силен действовать чудесным образом как в самих проповедниках, так и через них.

Хотя мы и рискуем выглядеть покровительственно и тривиально, все же дадим несколько хорошо известных практических советов. Правда, есть очень изысканные проповедники, способ изложения которых не согласуется с некоторыми из наших советов, и мы их не осуждаем, но для большинства проповедников эти советы могут быть полезными.

Проповедник должен стоять прямо. В нашей современной неформальной культуре такое правило не считается общепринятым. Я знаю некоторых проповедников, которые так старательно борются со своей склонностью облокачиваться за кафедрой, что пишут крупными буквами в своих конспектах: "Стань прямо!" или что-нибудь в этом роде.

Если проповедник не стоит прямо, его выразительные возможности резко сокращаются. Идеальным вариантом будет вообще не прикасаться к бокам кафедры. Если говорящий хватается за кафедру, это является, как правило, знаком того, что он не привык говорить перед публикой. Но некоторые проповедники имеют эту привычку, которая сковывает их руки и движения и ограничивает дыхание.

Обращаясь к народу, проповедник должен выговаривать слова ясно. Он должен следить за тем, чтобы естественное повышение и понижение тона голоса не попадало в круговорот механического произношения, так, словно голос управляется автоматикой. Такое произношение становится скучным, искусственным и назойливым, однако оно легко входит в привычку и вредит проповеднику, если он не ведет с ним борьбу. Повышение и понижение тона голоса должно быть естественным, как в обычном разговоре, если не считать, что проповедник должен возвышаться над обыденностью.

Если у проповедника имеется микрофон, надо стоять на некотором расстоянии от него. В основном проповедник должен держаться на расстоянии примерно в 30 - 40 сантиметров от него, иначе диапазон его голосовой выразительности будет ограничен. Микрофоны очень чувствительны к низким частотам на близком расстоянии, и если проповедник держится на расстоянии 5 - 30 сантиметров, звучание его голоса будет то слишком гулким, то гнусавым.

Проповедник должен смотреть на людей, но не на одну и ту же личность. Он должен жестикулировать, но не с преувеличенной театральностью, о чем говорил в свое время Сперджен. Руки проповедника никогда не должны находиться перед его ртом. Тело также должно быть в движении, но ходить вокруг кафедры совсем не обязательно. У проповедника должно быть хорошее глубокое дыхание, чтобы количество воздуха было достаточным для прохождения через голосовые связки. Вдох надо делать в тех местах, где в тексте помещаются запятые и точки.

Иногда проповедник должен останавливаться, но не для того, чтобы произвести драматический эффект. Он должен избегать сурового тона и находить место и возможность для улыбки. Даже легкая улыбка делает проповедника более привлекательным для слушателей. В равной степени, одним из наиболее ценных качеств проповедника является искренность, включающая в себя также элементы озабоченности и убеждения, но без назойливости.

Предложения во время проповеди не должны быть длинными. Надо так же, по очевидным причинам, внимательно следить за скоростью произношения. Слишком быстрая речь становится труднопонимаемой и слишком нагроможденной для восприятия; слишком медленная делает проповедь тяжелой и скучной.

Выразительность должна быть нашим естественным проявлением. Чувства и желания проповедника должны быть очевидны. Однако здесь есть опасность игры на чувствах, которая нарушает библейский принцип, по которому наша речь должна быть обращена непосредственно к разуму слушающих.

1 Фессалоникийцам 2:3-8, 11 - лишь один пример апостольской проповеди, незапятнанной никакими манипуляциями на чувствах. Нашими необходимыми качествами являются честность и прямота, нашим ключевым стилем является искренность. Мы стараемся достичь разума слушающих, который есть орган восприятия Истины. Употребление "плаксивых историй", рассчитанных на то, чтобы произвести комок в горле и выдавить слезу из глаз, относится к приемам манипулирования. Трогательные истории, придуманные и употребляемые для того, чтобы сделать слушателей эмоционально уязвимыми, являются человеческими трюками. Эти трюки находятся в противоречии с принципом, что сила Божия к спасению заключается в проповеди Евангелия, обращенной к разуму людей.

Некоторые проповедники используют подобного рода манипулирование для того, чтобы "выдавить" из слушателей реакцию, наподобие того, как иногда вызывают роды. Но при духовных родах такая технология недопустима. Существует много умилительных историй о матерях, о трагических и трогательных случаях смерти. Но большая часть этих историй используется как инструмент эмоционального манипулирования.

Смерь и ад занимают значительное место в проповеди Евангелия, но злоупотребление этими темами может превратиться в эмоциональное манипулирование. Резкий переход на крик повышает кровяное давление и учащает пульс, но звуковые децибелы не обеспечивают лучшее восприятие истины. Такого рода приемы также относятся к эмоциональному манипулированию. Евангельская весть должна быть обращена к разумному восприятию. Мы понимаем, что для восприятия Слова нужно только возрождающее действие Святого Духа, однако Бог предназначил, чтобы это действие совершалось через разум. Поэтому нашей первейшей обязанностью будет довести до ума слушателей ясно выраженное Слово.

Мы знаем некоторых проповедников, у которых как будто иссякает терпение к своим слушателям, и они начинают требовать и настаивать, чтобы те обратились к Богу немедленно, едва ли не низводя на них кару небесную, если они не послушаются. Это тоже не что иное, как эмоциональное манипулирование.

В христианской практике встречались проповедники, употребляющие много сентиментальных историй, но они произвели на свет поколение верующих, не любящих изучать доктрину и в результате впавших в законничество.

Владение богатством голосовой интонации очень важно для проповедника, потому что оно подчеркивает значение сказанного и завоевывает внимание и интерес слушателей. Однако интонация должна быть уместной. Повышение и понижение высоты и громкости голоса должно соответствовать излагаемой тематике. Голос и тема должны подходить друг к другу. Такого соответствия голоса и темы трудно добиться при публичном выступлении, поскольку проповедник больше сосредоточивается на своей теме. Обычно при этом он не может контролировать свой голос, разве что в весьма общих чертах. Есть ли способ правильного употребления высоты и громкости голоса? Мы предлагаем ниже метод улучшения выразительности голоса без необходимости прибегать к уловкам и неестественному артистизму. Естественность всегда должна быть нашим главным правилом.

Безусловно, проповедник должен стараться сознательно управлять тоном голоса, но от этого будет не так много пользы, как от наличия у проповедника внутреннего чутья выразительности. Это чутье можно развивать время от времени наблюдая, как влияет на слушателей обычный тон и как меняется их реакция, когда он слегка варьирует интонацию. Характерно, что, когда проповедник старается работать в данном направлении, он незаметно для себя начинает употреблять все более широкий спектр интонаций. Употребление всего лишь трех или четырех голосовых интонаций может сделать речь проповедника намного интереснее.

Ниже приводятся различные виды интонации, звучащие совершенно по-разному; мы приводим их в качестве иллюстрации.

Предлагая данные советы по использованию голосовых средств выразительности, автор еще раз подчеркивает, что ни в коем случае нельзя оставлять привычку держаться естественно, потому что она является гнездом для прекрасного бриллианта, называемого искренностью.

Эта короткая глава описывает еще четыре отрицательные привычки. Надеемся, что это описание пойдет на пользу читателю, ведь никто из проповедников или преподавателей не желал бы вреда для евангельской вести от собственного плохого изложения. Поскольку жертвой этих нежелательных привычек легко может стать любой из нас, мы не должны оказаться перед ними безоружными.

Перед тем, как заняться описанием плохих привычек, мы должны учесть, что не всегда следует доверять льстивым отзывам некоторых наших слушателей, часто не соответствующим действительности. Справедливо сказано, что дети Божии должны оказывать формирующее влияние на проповедника, поэтому их замечания и критику надо воспринимать со всей серьезностью. Однако часто верующие разговаривают со своими проповедниками слишком любезно и могут оказаться слабыми советниками в том, как надо проповедовать Евангелие. Они не всегда могут слушать проповедь ушами неверующего, потому что уже знают евангельскую истину, любят ее и легко воспринимают в проповеди. Иногда можно услышать слабую призывную проповедь (учитывая ее пользу для неверующих), пересыпанную религиозной терминологией и лишенную серьезных доводов и убеждений, а верующие все равно сердечно благодарят проповедника за его "ясный и правильный евангельский призыв", потому что они воспринимают евангельскую истину независимо от слабости проповеди. Если, к счастью для проповедника, у него есть в церкви люди, способные видеть вещи глазами постороннего, то он должен быть особенно чуток к их отзывам и замечаниям.

Первым примером плохого стиля проповеди будет крикливость, о чем мы уже упоминали в предыдущей главе. Некоторые христиане готовы проделать длинный путь, чтобы послушать громкого проповедника, и потом на все лады расхваливают слабую по содержанию, но громкую по силе звука проповедь. Может быть, слишком громкая проповедь доставляет им удовольствие или, может быть, сила звука каким-то образом компенсирует для них непопулярность христиан в мирском обществе. Евангелие столь долгое время не имело широкого публичного успеха, что даже повышенная громкость голоса проповедника поднимает дух у многих верующих.

Но ирония в том, что в современной культурной среде большинство нехристиан воспринимают проповедь на повышенных тонах как что-то излишнее, искусственное и даже оскорбительное. Прошли те времена, когда в общественных залах не было звукоусиливающей техники, и теперь широкая публика, в общем, не привычна к крику. Актеры кино и телевидения в наши дни большей частью используют в своих ролях естественные звуковые тона. Кроме профсоюзных лидеров, выступающих на своих съездах, в светском обществе никто не повышает голос перед публикой, и поэтому всякий крик, рев и вой считается среди "внецерковных" людей чем-то странным. Более того, крик воспринимается как знак враждебного отношения. Выкрикивание евангельских истин на пределе голосовых возможностей (за исключением проповеди на открытом воздухе) воспринимается посторонним слушателем так, словно проповедник настроен к нему враждебно или презрительно.

Однажды я видел своими глазами весьма наглядный пример неуместной похвалы в адрес проповедника. На одной конференции проповедник только что закончил "речь", переполненную эксцентричными выходками и визгом, и когда он сошел с платформы, одна женщина стремительно подбежала к нему, схватила за руки и начала бурно его расхваливать. Она говорила, что он произнес "замечательную" и "мощную" проповедь и что Бог в его лице дал церкви "необыкновенно одаренного человека". Проповедник, еще не остывший от бурного выступления, буквально расцвел на глазах от ее слов. А ведь, возможно, эта женщина своими словами на многие годы утвердила проповедника в заблуждении насчет характера его проповеди.

Конечно, мы не хотим поощрить и противоположный стиль - бесстрастное изложение проповеди, несоответствующее вести о вечной погибели и дивной благодати и явно безразличное в отношении душ слушателей. Проповедовать надо горячо и серьезно. Проповедь должна быть воодушевленной, сочувственной, даже страстной, если того требует ее содержание. Ведь, как мы уже неоднократно отмечали, апостолы придавали большое значение убедительным просьбам в своих проповедях.

Крикливые проповеди превратились в чуть ли не своего рода вид сценического искусства, когда голос оратора быстро переходит в пронзительный визг, а затем - в неутихающий оглушительный вопль. Характерной особенностью крикливых проповедей является явно скудное содержание, поскольку евангельские истины бросаются в слушателей без объяснения. "Человек пал в грех! - вопит проповедник. - Он нуждается в Спасителе!" Вот уже под ним начинает дрожать площадка, а голос продолжает реветь, что человек должен родиться свыше. Крикливые проповеди редко прерываются для того, чтобы объяснить эти истины для жаждущих душ понятным образом. Крикливые проповеди бьют по голове, но не убеждают; дают залпы в толпу, но не нацелены на человеческую личность; атакуют скамейки, но не в состоянии затронуть живых людей.

Одна из опасных особенностей этого стиля проповеди состоит в том, что употребляющие его проповедники иногда выходят за рамки нормального поведения и допускают за кафедрой странные вещи: подергивания, приплясыванье, конвульсии. Они полагают, что эти причудливые трюки составляют особый дар и придают христианской проповеди подлинное величие. По их представлениям, в этом как раз и проявляется истинная сила Духа.

Но если апостол Павел был обеспокоен тем, как посторонний человек мог реагировать на сумбурное говорение языками в Коринфе, то что сказал бы он насчет крикливых проповедей с характерным для них ревом и кривляньем? Мы не сомневаемся в том, что, поскольку проповедники объясняют и передают Истину, они должны говорить живо, горячо и убедительно, как этого требует предмет их проповеди. Однако они должны всеми силами избегать бездушных искусственных излишеств, практикуемых в крикливых проповедях.

Другой стиль проповеди, которого нужно избегать, как чумы, - разговор свысока, то есть склонность говорить так, словно наши слушатели - семилетние дети. Мы уже упоминали в предыдущей главе об опасности чрезмерного упрощения, но разговор свысока носит несколько другой характер, потому что, используя этот стиль, мы выглядим так, словно говорим с простаками, даже если объясняем сложный и обширный материал. Нужно всеми силами избегать покровительственного тона, потому что как только он входит в привычку, его трудней всего изживать. Однако есть некоторые средства, которые могут помочь держать снисходительный тон в узде. Прежде всего, проповедник должен со всей искренностью уважать своих слушателей и не забывать, что многие из них могут быть умнее и дальновиднее, чем он сам. Проповедник ни в коем случае не должен впадать в искушение считать, что те, кому он проповедует, ниже его по уму.

Я уверен в том, хотя и не могу это доказать, что Господь, назначает в проповедники тех, кто приблизительно соответствует средним интеллектуальным способностям общины. Представим себе, что было бы, если бы Господь славы назначал проповедниками и руководителями для Своего народа каких-нибудь высших существ? Наверное, это была бы своего рода каста духовенства! Поистине, "не много сильных, не много благородных, не много мудрых" даже среди служителей. Проповедникам надо выбросить из головы всякую мысль, что они умнее других в силу своего призвания, и тогда их проповедь никогда не будет звучать в снисходительном тоне.

Есть еще одно противоядие от снисходительного тона. Просто нужно понять, что проповедь в покровительственном тоне звучит абсурдно и умаляет величие евангельской вести. Ведь обращаясь к взрослым слушателям, как к малым детям, проповедник заодно превращает в ребячество и саму проповедь.

Есть одно весьма вредное понятие, наталкивающее на разговор свысока, и его также следует избегать. Если диаволу удается внушить проповеднику, что ему важно иметь правильный акцент или правильную осанку, то такому проповеднику остается сделать лишь один шаг до покровительственного тона и чувства собственного превосходства.

Есть еще один плохой тон проповедования, который обычно называют наставническим, или проповедническим. Иногда так и хочется пожелать, чтобы проповедник был на кафедре просто самим собой. Часто бывает так, что от пастора можно получить больше пользы в обычном разговоре, чем с кафедры, потому что в разговоре он - человек живой, серьезный, интересный, колоритный, обладающий большим воображением и внушающий доверие, но тот же самый человек за кафедрой становится совершенно другим. Проповеднический тон сразу же отгораживает его от всех остальных, и он теряет все свои обычные личные качества.

Проповеднический тон - это такой стиль проповеди, когда проповедник теряет свою естественность. Что бы ни было причиной этого явления - особенности нервной системы, или привычка, невольно воспринятая от других проповедников - в любом случае, такой тон не располагает верить в искренность проповедника, говорящего об Истине. Было бы намного лучше, если бы проповедник за кафедрой был таким же, как и в жизни. Хотя, безусловно, от всякого, кто выходит за кафедру, ожидают, чтобы его речь была выше обыденного уровня в положительном смысле, потому что он проповедует Слово сразу многим людям, и оно должно звучать с убедительной силой.

Между способом изложения проповеди и ее содержанием существует прямая зависимость. Некоторые проповедники избегают ясных выражений и доводов, которые они употребляют вне кафедры, и используют за кафедрой трудный, перегруженный религиозными терминами язык. Проповедник должен проверять себя, не изъясняется ли он за кафедрой иначе, чем в обычной жизни. Иной раз, слушая проповедь Евангелия, невольно приходишь к выводу, что проповедник редко лично говорит с неверующими о спасении души. Слишком много жестикуляции и изобилие религиозных терминов обычно являются характерными признаками неспособности объяснить элементарные духовные истины. Все это является характерным для проповеднического тона изложения.

Однажды радиоевангелист сказал в конце проповеди на семейную тему следующие слова: "Иисус - ваш искупительный агнец. Он есть умилостивление за ваши грехи. Он ваш Посредник. Да, Иисус, Мессия, является вашим защитником в этот вечер". Здесь в каждой фразе содержатся термины, не имеющие для необращенного слушателя никакого смысла. Никто не стал бы употреблять такие выражения в личном свидетельстве, но в проповеди их употребляют многие. Проповеднический тон является проявлением профессионализма в худшем значении, поскольку он притупляет сознание слушателя бессмысленной смесью самоуверенности, самодовольства, скуки и безразличия к слушателю. Молитесь о полном избавлении от этого порока, потому что он разрушает всякую веру в искренность проповедника и делает его служение безрезультатным.

В заключение мы приведем еще один своеобразный пример плохого стиля проповеди. Многие проповедники соскальзывают на декламационный тон речи, или впадают в пафос. Хотя, конечно, это дело личного мнения и вкуса, но я считаю, что такой стиль давно устарел, и в наши дни будет служить помехой в евангельской работе. Употребляющий его проповедник не обязательно говорит слишком громко, обычно он только повышает тон голоса. Большая часть слов произносится на двух или трех более высоких нотах, чем естественный голос проповедника. Если мы представим себе шкалу с пением на одном конце и криком на другой, то декламационный стиль будет где-то посередине. Проповедник, говорящий с пафосом, как правило, не нуждается в микрофоне, и если микрофон включен, то речь проповедника будет слишком громкой для собрания. У проповедника может быть очень спокойный голос, но как только он переходит на декламационный тон, его голос повышается, приобретает скрипящий и звенящий оттенок и становится слышен во всех углах зала.

Декламационный тон придает речи некоторую ясность и разборчивость, но в то же время он звучит скучно и самодовольно. В викторианские времена проповедники были вынуждены использовать декламационный тон довольно часто, за исключением тех, у кого был сильный басовый или баритоновый тембр голоса. В те дни и приблизительно вплоть до 60-х годов прошлого века этот тон был общепринят, поскольку его употребляли публичные ораторы всех слоев общества. Многие школьные преподаватели также говорили в таком тоне, потому что школьные собрания и классы были большие. Сегодня, однако, как с криком, так и с пафосом никто не выступает, за известным исключением политических деятелей во время агитации, некоторых плохих адвокатов и евангельских проповедников. Как мы уже и говорили, в современном обществе принято говорить естественным голосом. Сегодня каждому приходится где-то что-то говорить, и в результате декламационный тон стал считаться одним из наиболее неестественных речевых стилей. Вдобавок к этому, его ограниченный диапазон не может передать все богатство чувств, встречающихся в проповеди. Плюс ко всему, декламационный тон действует как сильное снотворное.

Одним из особых достоинств Сперджена (по рассказам очевидцев) было то, что он никогда не декламировал, несмотря на огромный размер его церкви. Причиной этого, возможно, было то, что он начинал свое служение в маленькой деревне Уотербич возле Кембриджа, где общину составляла только горстка людей. Ему было бы нелегко говорить с пафосом перед дюжиной с небольшим людей, потому что это выглядело бы в их глазах напыщенностью с его стороны. Так Сперджен научился говорить искренне и естественно с реальными людьми, и впоследствии это помогло ему оставаться в должной форме даже тогда, когда от него требовалась большая громкость голоса.

В этой главе мы снова рассматривали отрицательные привычки, но, будучи проповедниками, мы не сможем даже попытаться избавиться от них, если сначала не распознаем и не назовем их своими именами, и те, привычки, которые мы упомянули, относятся к наихудшим из них. Надо внушить себе, что лишняя громкость, бездушная крикливость, разговор свысока, неестественный проповеднический стиль и декламационный тон создают большие препятствия проповеди Евангелия и делают ее искусственной, холодной, мертвой и скучной.

Собрать и выставить по порядку советы по подготовке призывных проповедей - задача на удивление трудная, потому что для достижения сердец неверующих могут быть использованы самые различные формы и пути. Мы предлагаем здесь не столько конкретные рецепты, сколько действия, необходимые для подготовки таких проповедей.

Сразу же сделаем оговорку, что предлагаемый нами план с первого взгляда идет вразрез со многими современными советами по экспозиции и экзегетике. Главное правило - чуть ли не боевой клич некоторых современных экзегетов - гласит: Никаких предпосылок! Проповедник, - говорят они, - не должен браться за текст с мыслью, что в нем содержится какая-либо заранее определенная цель или идея, потому что в таком случае он добавит к тексту свои собственные мысли и этим погрешит против текста (что называется эйзегетика, в противоположность экзегетике). Конечно, мы должны всегда знать смысл текста и находить в нем основание для своей проповеди. Но если мы не будем искать в текстах поддержку для призывных проповедей, то мы ее и не найдем. Ввиду этого, мы предлагаем вспомогательную карту для распознавания в текстах скрытых возможностей для призывных проповедей, которую мы назвали Основные евангельские истины (см. иллюстрацию на странице 175). Эта карта основана на трех новозаветных текстах (Рим. 15.4; 1 Кор. 10.11; 2 Тим 3.16-17), дающих твердое основание для поиска в Писании текстов для проповеди Евангелия. Наш ум должен быть правильно настроен для того, чтобы распознавать в Библии истины и аргументы, необходимые для работы по спасению душ.

Но не рискуем ли мы уклониться от чистоты евангельского учения, поощряя проповедников, чтобы они "находили" евангельские темы в библейских текстах? Да, рискуем, но лучшего противоядия к слишком фантастическим толкованиям, чем здравый библейский смысл, у нас пока что нет. Пытаясь найти более "научные" гарантии, вроде полного запрета на собственные мысли, мы невольно создаем смирительную рубашку, которая сковывает способность проповедника к исследованию и скрывает от его глаз множество евангелизационных размышлений, которыми наполнена Библия.

Итак, рассмотрим шаги, или ступени, которые должны, по идее, иметь место в плане подготовки проповедника, хотя не обязательно в точно таком же порядке. Само собой разумеется, что процессу будет предшествовать усиленная молитва.

Некоторые рекомендации изложены в главе 15: "Поиск текстов". Надо позаботиться о том, чтобы выбранная тема не повторяла другие недавние проповеди, но дополняла их. Используйте при необходимости вспомогательную карту Основных евангельских истин. Очевидно, вы выберете текст по той причине, что видите в нем определенные возможности для евангельских рассуждений.

Убедитесь, что текст для вас вполне ясен, трудности в его понимании разрешены, и если вместе с новозаветным текстом используется ветхозаветный, то последний тщательно исследован. На этой стадии подготовки обычно необходимы комментарии разных авторов, но не в качестве руководства для выбора темы, а как техническое пособие. В любом случае, как уже говорилось ранее, вы вряд ли когда-нибудь встретите в комментариях помощь по составлению проповедей.

Сформулируйте вашу главную цель, тему, намерение или предмет, и попробуйте дать заголовок, если сможете. Готовы ли вы ответить на вопрос: "Почему вы выбрали этот текст?"

Запишите главные мысли или схему ваших рассуждений (позже у вас будет достаточно возможностей изменить или расширить ваш конспект). Вспомогательная карта может пригодиться вам и на этот раз, для распознания в тексте и применения предполагаемых евангельских рассуждений.

Этот предварительный конспект поможет вам лучше осмыслить цель проповеди. Ваше сердце загорится желанием убедить, завоевать и пробудить слушателей, и ваши главные мысли будут оттачиваться под влиянием этого желания. Другими словами, ваша проповедь еще на ранней стадии получит "миссионерский заряд", и ваш ум обретет большую ясность и живость для дальнейшей подготовки. По мере продвижения вперед, вы сможете найти другую интересную тему или подход, но все же постарайтесь приготовить предварительный набросок проповеди. Доктор Джей Адамс написал книгу под названием "Проповедовать с целью" - и эту цель мы должны определить как можно раньше.

Определение типа слушателей - не совсем то же, что определение главной цели, хотя эти понятия и пересекаются. Задайте себе вопрос в свете выбранной темы: на каких конкретно людей рассчитана ваша проповедь? Какой, собственно, "тип" слушателей вы будете убеждать, затрагивать и пробуждать? Предназначена ли ваша тема, прежде всего, для равнодушных людей, атеистов или для молодежи, обольщенной мирским обманом, или для кого-то другого? Ваша проповедь должна быть полезной для всех, но какая специфическая категория слушателей у вас на прицеле, и что вы хотите оставить в их памяти? Вы можете сказать, что такие вопросы задавать нерезонно, потому что проповедь еще не подготовлена, однако вы можете определить общий взгляд, и он поможет вам сделать проповедь по-настоящему злободневной.

Что означают ключевые слова в вашем тексте? Полное знание их значений может оказаться весьма важным, оно поможет вам сформулировать некоторые главные мысли необычно и интересно.

Неожиданности могут сослужить проповедникам неоценимую службу, поскольку они привлекают (или восстанавливают) внимание почти также как иллюстрации и примеры.

Определения также приносят пользу в проповеди, но только не длинные и не технические. Если в тексте имеется такое слово или понятие, которого посторонний человек не сможет понять, дайте ему определение, и за это вам будут благодарны даже верующие, особенно молодые. Некоторые слушатели знают что-то лишь наполовину, и будут чувствовать себя в какой-то степени униженными, если вы будете объяснять им значение этого в личной беседе. Но посмотрите, как поднимаются их головы, когда вы делаете это в проповеди. Совсем недавно мне пришлось дать простое определение разницы между грехом и виной. Я заметил, что это произвело серьезное впечатление на некоторых посторонних слушателей, а также явно заинтересовало многих верующих. Дело в том, что краткие определения не только приносят пользу, но и заставляют задуматься.

Если в выбранном вами тексте говорится о соблюдении еврейских обрядов, то надо хорошо поломать голову, чтобы найти для них современные общепринятые эквиваленты. Есть много вещей, которым люди придают священное значение. Надо проявить осторожность, чтобы эквиваленты не выглядели странно, но чтобы они были бесспорными и достоверными. Нельзя загонять евангельскую проповедь в рамки древнееврейских обычаев и понятий. Нужно как можно быстрее перевести ее на основу современных понятий, эквивалентных древним.

Новый Завет, так же, как и Ветхий, особенно богат скрытыми иллюстрациями. Так, в Послании к римлянам Павел употребляет множество иллюстраций, но они не всегда очевидны. Так бывает, например, в случаях, когда слова частично цитируются из ветхозаветного события или иллюстрации. Может быть, иллюстрация состоит всего лишь из двух слов, существительного с прилагательным, но полная картина остается неясной, и ее должен раскрыть проповедник. Постарайтесь найти и раскрыть такие подразумеваемые иллюстрации, если это будет полезно.

Теперь пришла пора подумать о вступительной части и о развитии темы; это поможет вам осмыслить общую структуру проповеди и будет содействовать достижению главной цели. Позже вы сможете изменить ваши мысли. Далее, обдумайте более глубоко ваши главные мысли. Обдумайте не просто как преподаватель, но как проповедник. Вообразите, что перед вами самая трудная и невнимательная аудитория (даже если на самом деле это не так) и подумайте, какие подзаголовки будут наиболее красочными и захватывающими для этой аудитории. Сделайте грубый набросок материала при каждом заголовке. Обратите внимание на то, чтобы: а) между заголовками существовала логическая взаимосвязь; б) чтобы ваша главная мысль получила свое развитие; в) чтобы все служило достижению главной цели вашей проповеди. На этой стадии подготовки надо определить свои главные мысли более конкретно, иначе проповедь будет похожа на известный скринсэйвер (хранитель экрана), который состоит из множества перепутанных между собой трубок.

Глядя на созданный вами порядок заголовков, подумайте, в каком месте надо поместить весть о спасении. Например, ваш текст может говорить о грехе, но не об избавлении от греха. Где и в какой форме должна быть помещена весть о спасении от греха? Или, может быть, вы выбрали текст, убедительно доказывающий бессмысленность жизни без Бога, но как соединить его с благодатным бальзамом Евангелия? Для того, чтобы избежать неполноценного, оторванного от контекста призыва в конце проповеди и создать логическую взаимосвязь мыслей о покаянии, необходимо говорить о возможностях спасения с самого начала проповеди.

Мы уже говорили об иллюстрациях, подразумеваемых или скрытых в тексте, но теперь, когда создан более полный конспект, необходимо подумать и о ваших собственных иллюстрациях (примерах). Это должны быть такие иллюстрации, которые слушатели запомнят лучше всего. Некоторые из них могут быть просто отдельными поясняющими словами, в то время как другие (в пределах границ краткости) - примерами из реальной жизни или из литературы. Если вы начнете обдумывать свою проповедь заранее, то подготовка иллюстраций будет для вас приятным занятием.

Итак, у нас уже есть заготовка вступления, главные мысли, наличие доктрины спасения и даже иллюстрации. Теперь пришло время, так сказать, вывести нашу проповедь на свет и проверить ее на наличие убеждающих качеств. То есть, проще говоря, определить, собираюсь ли я изменить мнение слушателей, вызвать в них глубокое беспокойство, затронуть совесть, раскрыть славу Христа таким образом, чтобы представить вопрос спасения не просто как возможный выбор, но как неотложную необходимость?

Есть ли в моих главных мыслях убедительная сила? Какие увещания, обетования и ободрения я применил, чтобы моя речь была не лекцией, а проповедью? Что я буду говорить для убеждения и в какой момент?

На этой ступени необходимо убедиться в том, что вы не пропустили ту характерную особенность текста, которая помогла бы естественным и в то же время необычным образом связать все мысли в одно целое, либо усилила бы заключительную часть проповеди. Очень часто особая убедительная сила заключительной части может быть получена из самого текста.

Заключительная часть проповеди часто остается недостаточно подготовленной, оставляя у слушателя впечатление, что проповедник на самом деле не думает о спасении, как о важном деле. К тому же недостаточно хорошо продуманное заключение может выглядеть слишком длинным и скучным, особенно для постоянных слушателей. Оно может даже стать почти привычным, повторяясь каждую неделю. Не пожалейте времени на то, чтобы сделать ваше заключение или увещание живым, насущным, исходящим из темы проповеди и по-новому, со всей искренностью передающим Евангелие. Спросите себя, будут ли ваши посетители слушать вас с интересом и пользой до самого конца проповеди?

Теперь наступило время для очистки, дальнейшей проработки, улучшения, исправления и утверждения в вашем собственном сознании всей логики и хода мыслей проповеди. Предварительный конспект не обязательно надо записывать по всем правилам грамматики, но если в него не вложить никакого труда, он не послужит тому, чтобы закрепить в памяти суть вопроса.

Некоторые из самых удачных мыслей в проповеди приходят после, поэтому обдумывание является очень важной стадией. Вы вдруг обнаружите, что надо было сделать что-то иначе, найдете удачную иллюстрацию или мысль и спросите сами себя: - Почему я не увидел это раньше?

На этой ступени вы можете еще раз прочесть комментарии, а также проповеди других проповедников на этот текст, если они у вас есть. В начале подготовки комментарии были нужны только для того, чтобы помочь правильно понимать текст, теперь же они нужны, чтобы обнаружить в тексте дополнительный материал для проповеди Евангелия. Может быть, читая комментарии, вы будете сокрушаться о том, что кто-то сумел использовать этот текст лучше, чем вы, но в любом случае, вы извлечете для себя полезные наводящие мысли. Нельзя допускать, чтобы внешние источники информации формировали ваши мысли на начальном этапе подготовки, зато на более поздних этапах они могут быть для вас хорошим стимулом и подспорьем.

Этот шаг может показаться странным и маловажным, но вам будет очень полезно подытожить направление и цель вашей проповеди в кратком заголовке (так, словно вы хотите поместить его на доске объявлений). Заголовки на удивление полезны для проповедника, поскольку они помогают ему не отклоняться от выбранной темы. Хотите ли вы изменить заголовок, или выразить его по-новому? Ясно ли вы себе представляете главную цель вашей проповеди? Если так, то она будет жить и действовать в заданном направлении.

Теперь сократите ваш предварительный конспект до такого размера, которым вы будете пользоваться за кафедрой. В большинстве случаев такой пересмотр лучше делать как можно ближе - даже за день - перед проповедью. В конспекте должны быть ясно видны главные мысли, но не следует помещать слишком много деталей, поскольку они приводят к зависимости от конспекта. Ясные заголовки помогут вам держаться главной мысли, если вы уйдете от нее в процессе проповеди. В то же время конспект должен быть достаточно полным, чтобы вы могли изложить тему достаточно полно в отведенное для вас время. Полезно отмечать звездочками или другим способом те иллюстрации, которые вы будете упоминать только вскользь, чтобы они не смешивались с другими предметами и не затерялись.

Полезно еще раз просмотреть в уме ваши иллюстрации, их взаимосвязь с контекстом и практическое применение. Это как раз то слабое место, где проповедники часто не доводят дело до конца, и иллюстрации теряют свою силу. Размышляя о том, чтобы ваши иллюстрации как можно лучше объясняли смысл проповеди и привлекали внимание слушателей, вы увидите, какие из них вам надо отшлифовать и с какими ознакомиться более подробно.

Подумайте еще раз о тех конкретных людях, к которым вы будете обращаться. Действительно ли вы рассчитываете на то, что они воспримут вашу проповедь? Думайте не об одном только человеке, потому что это уведет вас в ложном направлении, но о целой категории слушателей и об их конкретной нужде. В завершение, подумайте о том, как наилучшим образом передать этой категории слушателей ваш материал, и это придаст вам новое понимание цели, а также пути и желание ее достижения. Даже теперь еще не поздно сделать поправки, уточнения и добавления, если вы того пожелаете.

Соединяя таким образом вашу проповедь с реальными слушателями, вы будете молиться о Господнем благословении, о том, чтобы был возвеличен Спаситель Христос, о беглости, ясности и искренности изложения, и о спасении драгоценных душ.

Притчи и чудеса Господа, как правило, содержат в себе обращение к погибшим душам с призывом к покаянию, - то есть как раз то, что мы должны взять на вооружение для наших евангельских проповедей. К сожалению, сегодня многие проповедники с большой неохотой используют притчи и чудеса, потому что они были обучены - и вполне правильно - избегать аллегорических проповедей. Но обращение к душам с призывом к покаянию не входит в категорию аллегорической интерпретации.

Притчи нашего Господа, несомненно, были предназначены для того, чтобы изобразить темы благодати и спасения, а Его чудеса - чтобы изобразить еще большее чудо духовного исцеления. Чудеса были указателем на то, Кем Он был и что Он пришел сделать для душ. Проповедники лишаются многих мощнейших евангельских аргументов и успешнейших средств их передачи, если не стараются использовать в призыве к спасению притчи и чудеса.

В этой главе мы желаем дать обоснование применению притч в призывных проповедях, а также способы различения в них евангельского материала. Для большего интереса мы выбрали очень маленькую притчу, содержащуюся в трех Евангелиях, но редко используемую в наши дни для призыва к покаянию.

Итак, наш пример - притча о заплате из новой ткани на старой одежде, как написано в Лук. 5:36. В этой короткой притче мы видим две разные одежды: одна старая, изношенная, а другая - новая (это видно из формы слов, использующихся в Ев. от Луки).

В былые времена проповедники объясняли, что старая одежда означает разбитую жизнь необращенного человека, а новая изображает новую жизнь во Христе. Старые проповедники говорили, что многие люди пытались исправить одежду безбожной жизни некоторыми частями христианской веры или же случайными добрыми делами.

Многие в наши дни не оценивают по достоинству, каким полным и богатым может быть такой способ истолкования и как много ценных евангельских мыслей из него вытекает. Мы исследуем некоторых из них. Однако сначала обратим внимание на "внешнее", первичное значение притчи. Итак, в нашей притче человек портит новую одежду ради того, чтобы починить старую. Что хотел сказать этим Господь? Главная Его мысль - та, что видимое, внешнее религиозное начало нуждается в полной перемене, включая внутреннюю, и всякая частичная подмена обречена на провал. Господь хотел также сказать, что вера и дела не смешиваются между собой.

Часто эту притчу толкуют и так, что еврейские вожди, возможно, соглашались принять чудеса Христа, но только не Его учение. Они, может быть, были готовы дать место Его чудотворной силе в структуре еврейской религии, которая в течение четырех столетий не имела удостоверяющих чудес. Еврейские вожди того времени ушли на тысячи километров от той религии, которую дал им Бог, потому что ее сущность заключалась в вере, а не в гордости о своих делах. Им было бы приятно иметь при себе пророка-чудотворца при условии, что Он будет знать Свое место и оставит за ними священнические, руководящие и учительские функции. Такое положение дел очень укрепило бы иудаизм.

Многие полагают, что примирительная миссия Никодима, который посетил Иисуса ночью, заключалась именно в достижении такого соглашения. (Это соглашение вполне удовлетворило бы и сатану, предлагавшему Христу во время искушения взять земную честь и славу, подчинившись его программе).

Если бы Господь пошел на компромисс с иудаизмом и придал бы этой порочной системе доверие и достоинство, то Его собственное Царство потеряло бы спасительную силу и утратило смысл. Утверждение старого порядка произвело бы уродливую подделку. Иисус Христос никак не мог согласиться стать декоративным дополнением к старой системе.

Таким образом, первичное применение притчи таково, что еврейский религиозный порядок является испорченным и не может быть улучшен, а христианское Евангелие нельзя воспринять частично, но только целиком.

Этот сценарий простирается, естественно, и на более личное применение притчи, а именно, что старая природа человека должна замениться новой через христианское обращение. Мы не сомневаемся в том, что это личное применение было предназначено Господом для призыва погибших душ в течение веков.

Мы живем в такое время, когда для проповеди Евангелия нужно употреблять даже первичное применение притчи. Сорок и больше лет назад в проповедях можно было часто слышать осуждение мирского общества за то, что оно принимало христианскую этику, но отвергало веру. Ввиду этого проповедники, ссылаясь на эту притчу, говорили о принятии заплаты от христианства при отклонении большей части одежды, а именно, пути спасения. Однако в 1960-х было положено начало "общества вседозволенности", когда даже этика стала высмеиваться и отвергаться.

Первичное применение можно расширить и использовать во вступительной части евангельской проповеди, чтобы показать, как некоторые церкви (и отдельно взятые люди) верят в личность Христа и хотят принять Его, заодно с местом в небесах, но отклоняют Его условие спасения погибших грешников по благодати. Они верят, что могут сами заработать и заслужить Его благословение. Они берут заплату от одежды Христова учения, и пришивают ее к своим собственным "хорошим" жизням и делам. "Я спасусь моими собственными добрыми делами" - вот их кредо. Но к чему пригодна эта заплата? Какая польза от того, что я уважаю Иисуса Христа и в то же время не прошу у Него прощения грехов и новую духовную жизнь? Ведь в таком случае я все равно останусь под осуждением за мои грехи.

Итак, мы возвращаемся к личному применению притчи, где старая одежда представляет старую природу и старый образ жизни до обращения. Одно из особых достоинств притчи - то, что она помогает проповеднику описать безобразие человеческой природы в некотором смысле косвенным образом, избегая при этом личного оскорбления. (Некоторые проповедники делают ошибку, когда они с угрожающим криком пытаются внушить эти истины своим слушателям, и в результате моментально закрывают их сердца).

Конечно, о греховном характере невозможно говорить с улыбкой. Обличение безумия, слабости и злонамеренной греховности человеческой природы - слишком серьезный вопрос. Но Господь в Своих притчах дает такие иллюстрации, которые помогают рассуждать об этом, смягчая резкие грани. Вместо высказываний типа "Вы злые, вы лживые, вы гордые", мы можем рассказать нашим слушателям, как на примере старой одежды Иисус Христос показал, на что похожи наши погибшие души.

Рассмотрим теперь некоторые очевидные сравнения, вытекающие из описания ветхой одежды. К нашему большому удивлению, мы вскоре увидим главную мысль этой притчи в совершенно необычном свете.

Итак, наша старая природа пригодна только на выброс. Она является нашим худшим наследием, которое приведет нас к осуждению. Старая природа, как изношенная одежда, изображает полную несостоятельность людей во всем, что касается духовного познания и достоинства. Подобно тому, как ветхая одежда не согревает тело, наши души не имеют никакой внутренней радости, и мы вынуждены находить для себя счастье во внешних источниках, таких, как развлечения.

Хуже всего то, что одежда нашей необращенной природы глубоко запятнана и загрязнена всей нашей виной, и эти пятна невозможно смыть. В библейские времена такую одежду чистили с помощью стирального камня, нанося им удары по одежде. Но иногда, независимо от силы ударов, пятна невозможно было смыть. Так обстоит дело и с нашими душами, запятнанными грехом. Мы не можем сделать ничего, чтобы удалить нашу вину и исправить наши пути.

До сих пор мы имели дело с прямым духовным применением нашей притчи, но дальше наша мысль неожиданно принимает другой оборот, и мы узнаем, что есть возможность получить совершенно новую, хорошую одежду. Здесь мы имеем дело с элементом неожиданности, или сюрприза, с помощью которого раскрывается очень интересная мысль. Перед нами встает вопрос: почему владелец одежды был готов испортить новую одежду, вырезая из нее заплату для изношенной, запятнанной старой одежды? Что могло заставить его пойти на это?

Можно понять необходимость ремонта старой одежды, если человеку больше не во что одеться, но наша притча описывает порчу новой одежды. В притчах Господа часто есть элемент нереальности, который требует особого внимания и заключает в себе уникальную истину. И перед нами возникает не менее важный вопрос: Почему человек не захотел носить новую одежду?

Давайте будем считать, что здесь говорится об одежде спасения и новой жизни. Все это возможно и доступно во Христе. Для получения новой одежды необходимо иметь лишь веру, раскаяние и послушание. Новая одежда дает прощение (эта одежда чиста), новую природу, духовную жизнь и вечную жизнь. И все же человек хочет получить из всего этого только небольшую часть. Возникает вопрос: почему?

Готовясь к проповеди на тему этой притчи, проповедник должен хорошо поработать над данными вопросами, потому что они помогут неверующим разобраться в самих себе и в причине их нежелания принять Евангелие. Ответы на эти вопросы невозможно найти без тщательного размышления. Вы не найдете их также и в комментариях, потому что лишь немногие толкователи предлагают практические мысли для евангельской проповеди, да и то весьма поверхностные. Поэтому проповедник должен найти время для того, чтобы выдвинуть свои собственные идеи, и чтобы они были достаточно обоснованны.

Так почему же необращенный человек так крепко привязан к ветхой одежде своего нынешнего состояния?

1. Первый ответ заключается в том, что он не видит в этом никакой необходимости. Представим себе человека, одетого в грязную, зловонную, изношенную одежду, который не замечает, во что он одет! Он думает, что на нем прекрасная одежда. (С помощью такого сравнения можно достаточно вежливо и в то же время метко показать грешнику, что в Божьих глазах он не столь хороший человек, как он себе представляет, и таким образом, довести до его сознания евангельскую истину). Поистине, самоослепление является самым великим внутренним врагом души.

Мы должны говорить о тех грехах в делах, словах и мыслях, которые человек не видит или преуменьшает. Может быть, надо упомянуть ложь, вражду, вспыльчивость, зависть, грязные мысли, а также эгоизм и гордыню, присущие ветхой жизни. Мы можем также указать на грехи по отношению к Богу, а именно, нежелание любить, повиноваться, поклоняться и служить Ему. Мы должны видеть себя так, как Бог видит нас, а не оправдывать наши грехи и смотреть на наши мнимые добрые дела через увеличительные очки собственной гордыни. Только когда мы увидим истинное состояние старой одежды, нам захочется приобрести новую.

2. Вторая причина, почему грешник цепляется за старую жизнь, та, что он не видит превосходство новой жизни. Он не видит красоту новой одежды. Он думает, что христианская жизнь скучна и неинтересна, и мы должны показать ему, что на самом деле все как раз наоборот. Надо чтобы человек оценил и пожелал для себя все то, что включает в себя обращение и его благословенные последствия: великую перемену, новую природу, чистоту сердца, духовный свет, ответ на молитвы, а также постоянное присутствие и водительство Господа.

3. Третья причина привязанности человека к старой одежде - это непонимание святости и величия Бога. Представим себе, что человек из нашей притчи приглашен в царский дворец. Ему будет абсолютно не к лицу надевать для такого случая старую одежду с заплатой. Надо одеваться только в новую, и не меньше. Но человек не хочет надевать новую одежду, потому что он не оценил важность и высокое положение царя, для которого его появление в лохмотьях будет оскорбительным.

Наши слушатели не видят потребности в новой природе еще потому, что они не понимают абсолютную чистоту и славу Бога. У них преуменьшенное представление о Боге. Они думают, что они могут предстать перед Его лицом без всякой перемены. Они считают, что Бог не будет иметь к ним никаких претензий, поскольку все, чего Он от них хочет - это всего лишь немного усилий, то есть только одну или две заплаты. Родители могут спросить подростка: " Если ты хочешь устроиться на работу, то разве пойдешь в таком виде на интервью?" Как проповедники, мы должны показать невозможность быть принятыми Богом иным путем, кроме как через прощение, обращение и благословение во Христе.

4. Четвертая причина, почему некоторые не желают одеться в новую одежду спасения та, что они ненавидят мысль о подчинении господству и закону Христа, а также об оставлении своих грехов и самовольного образа жизни. Они хотят сохранить старую одежду самоопределения, чтобы делать то, что им хочется.

5. Пятая причина, почему многие не будут иметь одежды новой жизни та, что они боятся мнения людей.

Некоторые люди в обыденной жизни не хотят носить новые вещи, потому что они думают, что это будет бросаться в глаза, и люди будут их обсуждать. У них есть новый пиджак или костюм, но они носят старые, чтобы избежать неприятностей. Подобно этому, многие думают, что если они откликнутся на призыв Евангелия, то изменятся их интересы, и их станут презирать друзья и приятели. Такого рода страх держит многих вдали от Божией любви и не дает им получить преобразование и избавление с небес. Но расплата за такую трусость будет ужасная, и наши слушатели должны взвесить, что для них хуже - поношение за Крест или потеря вечности.

Я убежден, что такого рода практические мысли полностью соответствуют намерениям притчи. Они правильно раскрывают евангельскую тематику, и мы уверены, что таков был первоначальный замысел Господа. Эти мысли не надуманны, они не оторваны от контекста притчи, их можно легко распознать, если употребить немного серьезных размышлений.

Возвращаясь к сравнению с заплатой, мы должны подчеркнуть, что частичное принятие христианства и присоединение его к необращенной жизни приведет к несчастью и катастрофе. Если мы обратимся к Богу лишь наполовину (хотя это, конечно, невозможно), то добродетели новой жизни, такие, как честность, будут вынуждены жить бок о бок с господствующим эгоизмом и жадностью. Наша любовь, великодушие и доброта будут помещены с укоренившейся жестокостью и насилием. Даже если бы это было возможно, это было бы бессмысленно, потому что мы все равно получим осуждение за ту часть нашей природы, которая нечиста перед Богом. Такое смешение произвело бы противоречивое чудовище. Все наше сердце и вся наша природа целиком должны получить прощение и обновление.

Грешнику необходимо надеть на себя каждую часть христианской одежды. Главная туника - в целях иллюстрации - может представлять Голгофу. (Мы признаем, что такое толкование значительно расширяет значение притчи). Мы должны верить и полагаться на крест Иисуса Христа. Рукава туники могут представлять новую духовную жизнь, и новый характер. Отрыв только части для пришивания к старой одежде не производит обращения. Христос должен быть Спасителем и Господом, Подателем новой жизни для потерянных душ.

Обширность этой миниатюрной притчи происходит от божественного гения Господа Иисуса Христа. Повторяем, что мы не впадаем здесь в средневековые аллегории и не употребляем стиль интерпретации, который превращает каждую монету в притче о добром самарянине во что-то невообразимое. Наши практические мысли довольно ясно и логично дополняют общую картину притчи.

Облачение в новую одежду, которую дарует Христос, можно определить, как истинное раскаяние. Ищущий видит все, что является неправильным в его жизни, - не в том смысле, что он видит буквально каждый грех, когда-либо совершенный, - но все то, что оскорбительно для Бога в его мыслях, чувствах и делах. Он должен получить полное прощение и обновление своих мыслей, желаний, привязанностей и дел, принимая спасение целиком и от всего сердца.

Есть и другие сравнения, дающие впечатляющее и мощное доказательство необходимости полного обращения для погибших душ. Так, надеть пальто - процедура очень легкая. Кто стал бы покупать пальто из слишком тяжелого материала и с чересчур сложными застежками, превращая процесс одевания в пытку? Подобно этому, приближение к Богу для получения одежды спасения не требует никакого особого ритуала или сложной подготовки, но только осознание своей нужды и искреннюю веру.

Одеваться в одежду спасения, как и в любую другую одежду, нужно сразу полностью. Никто не надевает один рукав в течение одного месяца, а другой рукав - в течение следующего месяца. Так и новая жизнь, которая приходит с обращением, дается нам не по частям на ограниченное время, но во всей полноте раз и навсегда, в тот момент, когда мы приходим к Господу с искренним раскаянием и упованием на Его голгофские заслуги.

Может быть, некоторые слушатели ищут Бога со всей искренностью, и в некотором смысле уже наполовину оделись в одежды спасения, в то время как вторая половина тянется за ними по земле. Возможно, они полностью убеждены в правоте христианского мировоззрения. Они знают и верят библейскому учению о состоянии человека. Они верят в Создателя. Они понимают сущность и потребность любви Божией, дающей искупление, и даже умилены ею. Они верят в небеса и ад, и желают быть на небесах. У них есть добрые намерения обратиться ко Христу, но все же до сих пор они по-настоящему не подчинились Ему. Такие люди должны взять всю одежду и надеть ее, и таким образом подчиниться Ему с покаянием и верой

Эта одежда никогда не изнашивается, она вечна. Надевший ее человек чувствует себя совершенно новым человеком, и над ним светится улыбка Господа.

Мы можем также сказать, что одежда в целом представляет все аспекты Евангелия, на котором должна строиться вера ищущего. Таким образом, притча о ветхой и новой одежде - прекрасная и всесторонняя аналогия спасения. Господь дал нам в ней готовый конспект для проповеди, но проповедник должен обдумать его практическое применение.

Проводя в течение многих лет семинары для проповедников, я обнаружил, что наиболее часто задаваемый ими вопрос таков: - Как Вы находите тексты для евангелизационных проповедей? На этот вопрос можно ответить по-разному, но весь секрет успеха в том, насколько хорошо наш разум будет приучен распознавать евангелизационные возможности многих текстов Писания. Естественно, что проповедник, вкусы которого сформированы лишь узким кругом Евангельских тем, сможет найти только тексты, содержащие эти темы. Тот, кто привык проповедовать огонь и серу, будет получать вдохновение только от текстов с таким содержанием. Первый и наиболее важный шаг в отборе текстов заключается в том, чтобы настроить себя на применение всей полноты Евангельских истин и, соответственно, рассчитывать на широкую перспективу их действия. Конечно, невозможно в каждой отдельно взятой призывной проповеди раскрыть сразу все аспекты Евангелия, а также обличить все разновидности греха и неверия. Однако с течением времени проповедник все-таки должен раскрыть все жизненно важные Евангельские темы.

Некоторые говорят, что они не могут проповедовать Евангелие регулярно, потому что это приведет к бесконечному повторению. На это мы скажем, что выбор доступных и важных тем настолько велик, что проблема недопустимо частого повторения не должна возникать вообще. Далее в этой книге мы дадим в качестве примера программу призывных проповедей, где предлагается огромный выбор подходящих текстов, и мы надеемся, что она вдохновит проповедников на составление своих собственных программ.

Перед тем, как рассмотреть "компоненты" и перспективы Евангельского служения, мы должны кратко ответить на еще один вопрос, часто задаваемый на семинарах проповедников о том, можно ли в призывных проповедях использовать последовательное объяснение Писаний. Я лично не рекомендовал бы использовать этот метод в призывных проповедях, поскольку здесь для нас намного важнее разнообразие тематики. Это пожелание, разумеется, не относится к другим видам проповеди. Мне, например, приходится последовательно объяснять Писание в двух из трех проповедей, которые я говорю в течение недели, и исключением является как раз призывная проповедь.

Могу поделиться личным опытом, что, приблизительно 30 лет назад я говорил еженедельные призывные проповеди, объясняя подряд Евангелие от Луки, и в результате обнаружил, что всего лишь за восемнадцать с лишним месяцев я "истратил" две трети всех чудес и притч Господа. А что же делать дальше? На несколько лет лишить себя возможности проповедовать на чудеса и притчи? И я дал себе слово больше никогда не "выстреливать" очередь из этих чудесных Новозаветных иллюстраций за столь короткое время. Я понял, что гораздо лучше проповедовать на них время от времени, вперемежку с многими другими событиями и текстами Библии, содержащими яркие Евангельские мысли. Объяснение Писания подряд неизбежно приводит к этим проблемам.

Разнообразие в Евангельском служении нам нужно главным образом по той причине, что мы говорим к различным типам людей, а также потому что без разнообразия наши слушатели очень быстро потеряют интерес к нашей проповеди. Разнообразие захватывает внимание. Фактор удивления и неожиданности играет жизненно важную роль, а для этого надо использовать различные тексты и методы. Поэтому проповедники должны учиться владеть всем разнообразием Евангельских текстов, существующих в Библии.

Мы должны любить разнообразие еще и потому, что этот метод использует Сам Дух Святой. Библия чрезвычайно разнообразна по стилю и методу выражения, поскольку Святой Дух постоянно изменяет способ общения с людьми, и мы, проповедники, должны принять это во внимание. Мы не должны, например, брать чудесный Библейский эпизод или историю, и пропускать их через "мясорубку" последовательного объяснения, что превратит их в набор сухих фраз. Но если мы подражаем методу Святого Духа, наше служение непременно станет намного богаче и разнообразнее. Итак, из чего состоит Евангельское служение, и какие правила соотношения нам надо помнить при составлении призывных проповедей? Рассмотрим следующие пять факторов, играющих жизненно важную роль в нашем труде.

Наша проповедь обязательно должна включать в себя фундаментальные доктрины Евангелия. Минимум этих доктрин, так или иначе, объясняется в каждой отдельной Евангельской проповеди, но серия проповедей позволяет осветить все доктрины намного более обширно. Естественно, мы не хотим постоянно подчеркивать в нашей проповеди только одну или две "душеспасительные" темы, пренебрегая при этом другими. Об одном проповеднике говорили, что, какой бы текст он ни взял, он всегда сосредотачивался на вмененной праведности Христа. Он в совершенстве усвоил эту тему - хорошую саму по себе - и редко уходил от нее. Но из-за такой негибкости он, безусловно, в большой степени утратил внимание слушателей и полезность своего служения. Можно очень легко превратить проповедь в барабанный бой, ограничиваясь только двумя или тремя Евангельскими истинами. Ниже в этой главе мы помещаем главные доктрины Евангелия в виде контрольного списка, с помощью которого можно определять необходимые тексты.

Второе правило подборки подходящих текстов - надо рассчитывать на различные типы неверующих. Люди бывают разные, начиная от закоснелых противников до самоуверенных номинальных верующих. Некоторые из них - изощренные атеисты, в то время как огромная масса людей просто безразлична к духовным вещам. Используем ли мы тексты, которые обращены к каждому из них, или во всех случаях адресуем проповедь одному и тому же типу людей?

Возможно, читатели знакомы с категориями неверующих, описанных в книге Чарльза Бриджиса "Христианское служение". Он говорит, что есть атеисты, которых можно называть неверующими, и есть атеисты подражающие, не имеющие твердых личных убеждений и лишь выражающие чужую точку зрения. Он также утверждает, что самый большой класс неверующих всех возрастов составляют люди несведущие и равнодушные. Очевидно, что у Спасителя был разный метод подхода к несведущим и равнодушным, особенно с использованием элемента удивления.

Бриджис определяет также и другие категории людей, такие, как люди самоправедные, а также самообольщенные или номинальные верующие. Мной написана небольшая брошюра под названием "Библейская стратегия для свидетеля", где предлагаются способы подхода к различным категориям неверующих. В ней рассматриваются особые пути подхода к различным типам погибших душ Самого Спасителя, а также апостолов. А какой подход к душам имеем лично мы, как их целители? Умеем ли мы определять различные подходы к душам в Библейских текстах и используем ли их в наших проповедях? Приспосабливаем ли мы свое служение ко всякому виду и состоянию людей?

Третье правило подборки подходящих текстов - нужно использовать разные части Библии. Проповедуем ли мы Евангелие, ограничиваясь только несколькими книгами Библии? Здесь можно легко обмануться. Много лет назад я начал вести список текстов, на которые проповедовал. Некоторое время я чувствовал себя спокойно, и мне казалось, что я использовал Евангельские тексты из всей Библии, но потом я увидел, что на самом деле мои мысли были почерпнуты из очень ограниченного количества текстов, большей частью взятых только из двух книг Библии. Если бы мне сказал об этом кто-то другой, то я вряд ли поверил бы, но мои собственные записи раскрыли суровую правду. Мы должны серьезно проверить самих себя. Действительно ли мы полностью используем различные части Священного Писания, данные Богом для убедительной проповеди Евангелия? Проповедуем ли мы на тексты Ветхого Завета, также как и на тексты Нового? Используем ли мы, например, исторические и пророческие тексты? Используем ли прообразы?

Надо сказать, что с прообразами следует обращаться весьма осторожно. Возьмем, например, случай с горящим кустом. Некоторые проповедники находят какие-то аспекты Христа едва ли не в каждой его ветке, но такие интригующие сравнения производят на неверующего впечатление, как чрезвычайно странные, а то и совсем абсурдные. Ветхозаветные образы, проливающие свет на личность и дело Христа, всегда приятны и ценны для верующих, объяснение же "образным" способом Евангельских истин для необращенных - дело, как правило, тяжелое и сложное. Кто стал бы преподавать школьный урок истории на иностранном языке, а потом, для пользы класса, переводить его на русский? Кому нужны столь мучительные способы общения? В Евангельской проповеди образы полезны и сильны только тогда, когда они раскрывают истины спасения. Если, например, они указывают на нужду грешника, несчастье безбожной жизни, принципы благодати или сущность обращения, - тогда они идеально подходят для проповеди Евангелия.

Так, в Исходе народа Израильского из Египта мы видим пример "образного" представления Евангельских принципов. Мы читаем об их освобождении от рабства и мучения и о вступлении в новую жизнь. Мы видим здесь все аспекты освобождения, которые дают ясные картины спасения. В былые времена известные проповедники говорили много проповедей на эти темы с великой силой. Однако многие "образные" тексты были предназначены для Израиля, чтобы дать понимание о Христе, и такие тексты менее подходят для проповеди Евангелия.

Четвертое правило подборки текстов - нужно использовать как длинные тексты или рассказы, так и короткие, с единственным стихом. Может быть, мы умеем хорошо проповедовать только на один стих. Нам нравится толковать и расширять отдельный стих, или даже (как делают некоторые), часть стиха. Может быть, мы не привыкли иметь дело с большими рассказами, или с текстами на целую главу, которые дают замечательные мысли для проповеди Евангелия. Не пренебрегаем ли мы, например притчами и чудесами?

Или, может быть, наоборот, наша трудность в том, что мы стали специалистами по длинным текстам, но редко проповедуем многие замечательные истины спасения, выраженные единственным стихом. Некоторые из наиболее возвышенных Евангельских обетований содержатся как раз в одном стихе. Стоит отметить, что на один стих труднее всего составлять интересную призывную проповедь. В такой проповеди очень трудно развивать мысли подробно и давать практические советы. По этой причине, молодым проповедникам советуют больше проповедовать на повествовательные тексты, чем на отдельные стихи.

Подобные затруднения существует в использовании иллюстраций и поучений из Священного Писания. Странно, но многие проповедники склонны использовать больше поучительные, чем иллюстрирующие тексты, что делает их служение сухим. Поэтому здесь требуется взвешенный подход.

Пятое правило для выбора текста - равномерное употребление текстов предупреждающих (говорящих, например, о смерти и вечной погибели) и призывных, подчеркивающих привлекательность, благословения и преимущества Евангелия. На какие истины мы делаем ударение?

Мы должны помнить общее правило проповеди Евангелия: на один грамм предупреждения требуется два грамма благодати, обогащенной указанием пути спасения и обетованиями. Каждый проблеск опасности ада требует для равновесия длинного, ясного взгляда в сердце Бога в Спасителе Иисусе Христе, и каждый хмурый взгляд должен уравновешиваться проявлением сострадания, заботы и желания спасти душу.

Уделяем ли мы одинаковое внимание обоим видам текстов? Иногда проповедники, приятные и любезные по характеру, проповедуют только в суровом духе, цитируя наизусть предупредительные тексты. Владеем ли мы искусством сохранять равновесие? Управляем ли мы сознательно процессом выбора текста?

Классическое пособие по выбору Евангельских тем и доказательств можно найти в трудах Ричарда Бакстера, особенно в таких, как "Трактат об обращении", "Призыв к необращенному", а также "Советы и призывы к правильному обращению". Может быть, многие из аргументов Бакстера нельзя использовать на практике, но полезно хотя бы прочесть их как хорошую пищу для ума, чтобы научиться распознавать эти темы и получать от них вдохновение. Правда, способ изложения Бакстера более подходит для "христианизированного" общества пуританских времен, но его многие мысли и призыв остаются в силе во все времена.

Остановимся более подробно на тех существенных доктринах Евангелия, которые мы должны проповедовать регулярно. Ниже дается контрольный список, который поможет проповеднику найти в текстах Священного Писания темы и материалы, подходящие для призывных проповедей. Итак, исследуя текст, мы должны стараться увидеть, содержит ли он:

l. Раскрытие Божьего характера; Его атрибуты (совершенства), в особенности, Его святость, праведность и любовь

2. Познание Бога

3. Необходимость Божьего откровения, определение его достоверности

1. Грех (или некоторые конкретные грехи), развращенность, моральное и духовное бессилие, потерянное состояние

2. Человеческое несчастье, духовное неведение, и неверие

3. Человеческая враждебность Богу

4. Последствия греха в жизни и смерти

5. Сущность и неизбежность смерти

6. Нужда в прощении

1. Милость Божия

2. Незаслуженное спасение

3. Личность и дело Христа, особенно в искуплении

4. Сила Божия в спасении и подробности обращения

5. Благословения и преимущества спасения

6. Истинное покаяние и вера

7. Уникальная душеспасительная сила Евангелия

8. Последствия отвержения Евангелия

Необходимо сделать особую оговорку о некоторых темах в нашем контрольном списке. Одной из существенных Евангельских доктрин является характер Всемогущего Бога, и эта доктрина особенно важна в наши дни духовного незнания и неверия. В викторианские времена, когда чуть ли не каждый имел довольно хорошее представление о характере Бога, особенно о Его святости и всемогуществе, проповедники могли счесть за должное такое фундаментальное знание. Однако сегодня большинство людей (по крайней мере, в Англии) не имеет понятия об этих вещах. Поэтому мы должны подчеркивать в проповедях могущество, славу и другие атрибуты Бога.

Если мы не сможем объяснять людям Божью святость, у нас не будет почвы для того, чтобы передать им весть о спасении. Пока люди не поймут полную невозможность общения со святым Богом, они не увидят нужду в Спасителе. Если у них нет хотя бы некоторого понятия о Его совершенном характере, они не будут способны понять, насколько далеки они от Него. Поэтому, при поиске текста для проповеди, мы должны задавать себе вопрос, раскрывает ли он важнейшие черты Божьего характера.

Имея в виду господствующий в светских кругах атеизм а также пантеистическое влияние "Нью-эйдж", для многих людей Бог кажется нереальным, и поэтому в наших проповедях должна освещаться познаваемость Бога. Есть очень много текстов, показывающих безошибочные способы познания Бога. Люди иногда допускают мысль о Боге, как о трансцендентном существе, но они редко задумываются о том, что Его можно познать. Есть ли в нашем тексте для проповеди мысль о познаваемости Бога?

Далее следуют такие существенные темы, как человеческая нищета, греховность и погибель. Раскрывает ли наш текст мертвое состояние человеческой души, пока она не обращена к Богу? Показывает ли он безумие и уродство греха, порабощающего человеческое сердце? Раскрывает ли всю правду о суетности и мимолетности жизни? Эти темы, так или иначе, должны присутствовать в каждой Евангельской проповеди, но время от времени на них нужно обращать особое внимание. Главная беда сегодняшних мелких, фальшивых евангелизаций - приуменьшение проблемы греха. Многих людей подтолкнули на словесное исповедание Христа, хотя они никогда по-настоящему не пережили осознания греховности. Истинное обращение зависит от того, насколько верно мы раскрываем эти темы в своих проповедях.

Сердцем Евангелия является Иисус Христос, Его личность и дело, Его удивительная любовь, Его искупительная смерть и Его доступность для нуждающихся душ. Все эти темы должны звучать в наших проповедях постоянно. Присутствуют ли они и иллюстрируются ли в нашем тексте? Иногда этих тем нет в тексте, зато есть другие важные мысли о необходимости искупления, благодаря которым личность и дело Христа будет также упоминаться в проповеди. Но если наш текст прямо или образно представляет Божье милосердие, искупление и любовь, у нас есть основание для дополнительной расширенной разработки этих тем.

Многие тексты Библии показывают те блага и выгоду, которые несет с собой спасение, и мы не должны отмахиваться от них только потому, что проповедники "легковерия" сулят благословения в качестве приманки для слушателей. Мы обязаны говорить о славных плодах спасения и в этой, и в будущей жизни. Мы делаем это не для приманки, но с целью раскрыть сущность Царства Божьего и Его любовь, а также указать на безрассудство и само-обкрадывание, порождаемые неверием.

Следующая существенная тема Евангелия - необходимость ответа, который требуется от грешника, чтобы получить Божье спасение. Каково условие спасения? На эту тему есть бесчисленное множество текстов в Ветхом и Новом Заветах. В Ветхом Завете, например, мы можем поразмышлять об исцелении прокаженного Немана. Читатель, несомненно, знает, что его неправильная реакция была порождена гордостью, и ему надо было проявить смирение. Здесь мы видим замечательный пример условий спасения и способа подхода к Богу. Мы должны постоянно указывать людям на то, каким образом они должны раскаиваться, верить и повиноваться Богу, а также разъяснять сущность обращения и тех перемен, которые ожидают ищущего при обращении.

С условиями спасения связана тема исключительной душеспасающей силы Евангелия. Оно - единственный путь спасения, и сегодня, как никогда раньше, необходимо утверждать эту истину. Присутствует ли в нашем тексте эта тема? Она может включать разоблачение лживости всех других религиозных идей. Многочисленные тексты дают нам возможность разоблачать и опровергать их. Имеется ли в нашем тексте возможность разоблачения ложных религий? К ним могут относиться такие заблуждения, как спасение делами, атеизм или пантеистическое идолопоклонство. Священные Писания дают хороший анализ всех ложных религиозных систем, как в общих чертах, так и в подробностях, и мы должны распознавать и использовать такого рода тексты.

Такой подробный список может звучать для проповедника как обвинение, поскольку, оглядываясь назад на то, что сделано в этом направлении, нам часто приходится опускать головы. Но с другой стороны, этот список побуждает нас проповедовать более широкий диапазон Евангельских тем. Действительно ли мы проповедуем все существенные аспекты Евангелия? Иногда мы можем утомляться, и тогда нам кажется, что мы уже сказали все, что должны были сказать, и у нас может даже появиться чувство отчаяния при мысли о том, что же мы будем говорить в следующей проповеди. В такие времена список такого рода поможет нам ободриться. Мы начинаем заново понимать, что у нас есть много богатых тем для проповеди, и перед нами раскрываются новые горизонты.

Есть еще одна особенность Евангельской проповеди, которая резко отличается по своему характеру от доктрин, о которых мы до сих пор говорили, - мы имеем в виду аспект удивления (неожиданности). Тексты, содержащие Евангельскую весть, содержат в себе целую вереницу неожиданностей, и, прежде всего это благодать, которая также часто представляется в Священном Писании в контексте, содержащем неожиданные обороты. Например, самый молодой из всех братьев помазан на царя, а уверенный в себе доброволец отклонен. Последний стал первым и первый - последним. Иисус Христос сказал, что Он пришел не для того, чтобы сделать мир лучше, но чтобы утвердить его обречение на погибель. Мы должны искать элементы удивления и неожиданности в текстах Писания. Эти элементы заслуживают особенного внимания при оценке подходящих текстов.

Коль скоро мы настроили свой ум на поиск в текстах Евангельской вести, задача нахождения самих текстов становится намного более легкой. Но откуда же мы будем их брать? А откуда брал тексты апостол Павел для своих ярких Евангельских проповедей? На примере из Деяний, 28, он целый день проповедовал еврейским лидерам, беря тексты из Моисея и пророков. Другими словами, он свободно использовал тексты из всего Ветхого Завета, чтобы показать дверь в Царство Божие и спасительный труд Господа Иисуса Христа. Этот пример предлагает нам сразу несколько источников для Евангельского служения. Совершенно ясно, что и Моисей, и пророки, и Псалмы и даже весь Ветхий Завет предлагают нам источник для Евангельских рассуждений, предоставленный Самим Богом.

Кроме того, и сам Павел является источником Евангельских текстов. Не он ли был апостолом язычников? Его собственное учение, вдохновленное Духом Святым, должно было лучшим образом соответствовать нуждам евангелизации среди язычников, так что в его словах можно найти много текстов для проповеди. Самым же превосходным источником для убедительной призывной проповеди, без сомнения, являются четыре Евангелия. Иоанн пишет: "Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его" (Иоан. 20:31).

Тексты из Евангелий, очевидно, займут доминирующее место в любой евангелизационной программе. Все другие части Священного Писания также по-особому подходят для провозглашения спасающей любви Христа.

1. Прежде всего, проповедники должны находить тексты через личное чтение Священного Писания. Мы должны изучить Слово ежедневно, имея перед собой цель, найти ответ на определенные нужды. Мы должны, конечно, читать для личного наставления и руководства, но в то же время надо всегда краешком глаза следить за евангелизационными возможностями и аргументами в читаемых текстах. Мы не должны быть сосредоточены только на этом, иначе есть опасность стать "профессионалами" в самом плохом смысле, и мы не сможем читать Слово для духовного освежения наших собственных душ. Тем не менее, какая-то часть нашего ума должна быть всегда чуткой к распознанию возможного Евангельского значения в любом тексте. Если мы запомним это правило, то очень скоро нам больше не придется спрашивать: "Как Вы находите текст?" Перед нами встанет другой вопрос: "Как Вы определяете, какой использовать текст из сотен возможных, записанных на заметках разбросанных в шкафах и ящиках по всему кабинету?"

2. Во-вторых, мы должны сосредоточится на тех "текстах-кандидатах", которые наиболее очевидно подходят для проповеди. Кроме нашего личного чтения, мы должны часто изучать такие части Библии, как чудеса, притчи и другие явно Евангельские свидетельства и призывы, имея в виду возможность проповеди на них. В процессе такого изучения, мы пожелаем включить их в нашу программу, и во многих случаях нам захочется проповедовать на них как можно скорее. Не стоит надеяться, что эти классические тексты Евангелия станут для нас живыми, если мы уделяем время на их изучение только непосредственно перед проповедью.

3. В-третьих, мы можем молиться Господу об особой помощи и направлении при выборе текстов. Очень часто текст нам будет "дан" в ответ на молитву. Нет никакого сомнения в том, что такая возможность существует. Это может быть один из текстов, уже находящихся в нашем предварительном списке. Мы можем иногда так увлечься текстом, что наше сердце загорается, мы по-новому видим его потенциальные возможности и сразу же начинаем составлять конспект, словно боясь, что эти возможности будут потеряны. Те проповедники, которые молится о водительстве, получают водительство, однако не для того, чтобы поощрять лень. Мы не можем обвинить Господа в том, что Он балует Своих детей, и мы не будем "получим" от Него тексты, если это приведет к тому, что мы перестанем усердно искать их сами.

4. В-четвертых, мы можем получить помощь и вдохновение из других проповедей, которые мы слышали или читали. Хочется надеяться, что мы не впадем в искушение лишь повторять чужие проповеди, но что они вполне законно будут вдохновлять и наставлять нас. Иногда они помогут нам странным способом, - побуждая нас сделать лучше. Иногда мы можем слышать такое объяснение текста, что вся наша внутренность кричит: "Не так! Не так!" И тогда, вернувшись домой, мы стараемся лучше употребить имеющиеся в тексте возможности. Поэтому, читаем ли мы или слышим хорошую проповедь или плохую, мы можем извлечь из нее пользу. В любом случае мы получаем топливо для нашего огня, а также многие мысли и практические советы работы с погибшими душами.

Пришло время заняться кое-какими подсчетами и рассмотреть план программы. Эти предложения сделаны, прежде всего, чтобы показать широкий диапазон "евангельских" текстов, и возможность использования многих из них.

Безусловно, нет никакой необходимости разрабатывать формальную схему и затем ее выполнять, и для многих проповедников, такая система может сыграть мертвящую роль смирительной рубашки. Но даже если польза от этой схемы будет лишь в том, что мы сможем давать оценку проделанной работе, она может оказывать на нас стимулирующее воздействие.

Давайте предположим, что пастор проповедует в своей церкви 45 воскресений в году, и что одно из воскресных Богослужений является евангелизационным. Тогда за четыре с половиной года он проповедует приблизительно 200 призывных проповедей. В качестве примера, мы возьмем этот период за основу для нашей программы. Мы выбрали такой дробный период просто для того, чтобы вместить в нашу схему круглое число из 200 проповедей. Этот период также представляет такой промежуток времени, в пределах которого никто бы не желал проповедовать дважды на один и тот же текст.

Наш список будет особенно богат на чудеса и притчи нашего Господа. Новый Завет описывает 40 чудес Христа, и все они содержат весть спасения (в некоторых есть также дополнительные практические мысли). Правда, не все чудеса подходят для проповеди Евангелия, потому что в некоторых случаях Евангельская тема применима к очень узкому классу слушателей. Тем не менее, мы оставляем число 40, потому что некоторые из чудес настолько богаты евангелизационным материалом, что его может вполне хватить на две совсем непохожие проповеди.

Тот же самый относится и к притчам Христа. Возьмем для нашей программы 38 притч, обычное в таких случаях число. Пример притчи, которая требует, по крайней мере, двух проповедей - притча о блудном сыне. Мы можем проповедовать один раз о младшем сыне, а в следующий раз - о старшем брате, рассказ о котором дает контрастирующие евангелизационные аргументы.

Итак, мы имеем уже приблизительно 80 возможностей проповедовать Евангелие с сильными доказательствами. (Напомним, что наша цель показать в данной схеме, как за четыре с половиной года можно проповедовать 200 проповедей). Этот план предлагает, чтобы проповеди на чудеса и притчи могли повторяться циклически или периодически по ходу программы.

В дополнение к притчам и чудесам, мы предлагаем включить в программу, по крайней мере, 20 случаев, когда Господь Иисус Христос говорил о спасении. Мы имеем в виду такие случаи, как беседа Господа с Никодимом или слова к умирающему разбойнику. За период в четыре с половиной года должно быть представлено, по крайней мере, 20 таких замечательных изречений. Конечно, их гораздо больше чем 20, но у нас будет много возможностей использовать их в последующих евангелизационных программах.

Кроме слов Христа, в Новом Завете есть много других изречений о спасении, а также событий и доказательств, которые выдвигают на первый план спасение. 50 из них мы разместим в нашей программе. (Эти числа не просто взяты из воздуха. Они основаны на личных записях конспектов проповедей автора за прошлые годы. Мы никоим образом не предполагаем, что это единственный идеальный способ составления плана, а лишь желаем показать, что такой план вполне осуществим.

Ярким примером провозглашения темы спасения, кроме высказываний Господа, является Римлянам, 6:23: "Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем". Другой пример - Евреям, 9:27: "И как человекам положено однажды умереть, а потом суд". Еще один пример - Иоанна, 1:29: "На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира". Сюда входят также великие события, такие, как обращение Павла и тюремного стража в Филиппах.

Теперь у нас имеется 150 проповедей из 200 возможных. Еще 50 отводится на Ветхозаветные тексты, так, чтобы четверть наших проповедей была из Ветхого Завета - это хороший баланс, хотя доля Ветхого Завета вполне законно могла бы быть выше. (В Приложение 3 предлагаются подходящие тексты из Ветхого Завета, с комментариями).

Если рассматривать наш план ежегодно, то в каждом году мы будем проповедовать приблизительно 18 раз на чудеса или притчи Господа, плюс четыре или пять великих изречений Христа и приблизительно одиннадцать других Новозаветных текстов. Вперемежку с ними будет включено приблизительно одиннадцать текстов из Ветхого Завета. При хорошей раскладке, наглядные тексты (включая чудеса и притчи) могут чередоваться с прямыми и поучительными текстами. А тексты с единственным стихом могли бы чередоваться с более длинными рассказами.

Что делать, когда период программы закончен? Тогда, как мы уже предлагали, можно будет снова употреблять чудеса и притчи (без сомнения, с некоторыми вариациями и уточнениями), а для других "классов" проповедей идеально подойдут новые тексты. Чудеса и притчи - драгоценные камни на венце благодати, поэтому их надо проповедовать часто. Не хорошо проповедовать точно те же самые проповеди, хотя они не должны сверх меры различаться.

Проповедуя чудеса и притчи, проповедник не должен чувствовать себя обязанным быть слишком оригинальным. Если бы каждый в мире проповедник должен был проповедовать абсолютно различные проповеди на один и тот же текст, это означало бы, что Библия не является ясным и понятным откровением от Бога. Мы призваны передавать то, что Бог желает передать, поэтому между Евангельскими проповедями на один и тот же текст неизбежно будет определенная степень подобия. Поскольку чудеса и притчи были предназначены Господом для передачи благодати, проповедники должны иметь такие же убеждения о их значении и применении. Проповеди могут отличиться по их построению, иллюстрациям и способу применения, но между ними неизбежно будет существовать некоторая степень сходства.

Мы предложили наши советы в этой главе с большой неохотой, потому что не желаем создать впечатление, что есть только одно решение этих вопросов. Еще меньше мы хотели бы создать жесткие правила для проповеди на различные типы текстов. Мы хотели только поощрить каждого служителя Господнего испытывать свою работу, а также показать, насколько богатый выбор Евангельского материала имеется в нашем распоряжении. Мы должны проверять себя, чтобы научиться быть взвешенными работниками, способными верно передавать все основные темы, а не просто следовать в знакомой колее.

Нельзя забывать, что через наши объяснения Господь призывает грешников к вечному спасению. Какая высокая ответственность и величайшее преимущество! Кроме этого, Бог использует нашу проповедь Евангелия, чтобы подготовить наших слушателей к их собственному служению свидетельства.

Из сказанного в предшествующих главах, для нас должно быть понятно, что основные Евангельские истины, при действии Духа Святого во время проповеди, становятся ясными и самоочевидными для неверующих слушателей. В этой краткой главе мы желаем поговорить о том сравнительно небольшом месте, которое занимает в призывной проповеди апологетика. Мы верим, что основные принципы Евангелия становятся ясными в спасительном смысле только для тех, кого спасает Бог, однако в общем смысле они понятны и для всех остальных. Мы верим, что Священное Писание само себя доказывает человеческому уму, поэтому нам не надо убеждать слушателей в разумности того, о чем мы проповедуем, а также не надо умалчивать о тех истинах, которые кажутся неприемлемыми для безбожного ума.

Будучи еще молодым проповедником, я очень боялся проповедовать о Саде Едемском непосвященным посетителям, думая, что эта тема покажется для них слишком неправдоподобной. Но позже я понял, что был неправ. Люди прекрасно понимали эту тему, когда я говорил о сущности и последствиях грехопадения, особенно о его влиянии на состояние человека. Поскольку эти темы являются фундаментальными, они несут свет истины даже для неосведомленных слушателей, в том числе и для тех, кто считает книгу Бытие сказкой и выдумкой.

Раскрывая эти темы, проповедник нередко бывает свидетелем того, что те люди, от кого он ждет насмешек, вдруг становятся серьезными. Очевидно, что эти истины производят глубокое впечатление даже на циников. И хотя впоследствии такие люди могут отвергнуть истину, все же во время проповеди они слушают ее и признают, что это правда. Под слоями атеистической промывки мозгов и самооправдания их дремлющая совесть все еще жива, и истина может ее взволновать и глубоко затронуть. Посредством Евангелия мы бьем по струнам сердца; мы прикасаемся к оголенному нерву. Божья истина сама себя подтверждает.

Поэтому при подготовке евангелизационной проповеди мы не должны съеживаться перед угрожающей стеной презрения, или чувствовать обязанность доказывать все, что мы говорим. Наша проповедь не должна превращаться в ожерелье из апологетических бусин, или в попытку говорить на языке циников. Подобного рода затруднения не должны нас смущать, потому что ни один слушатель не может полностью отвергнуть Евангельские истины, излагаемые с участием сердца. Конечно, мы всегда должны говорить ясно, понятно и интересно, но нам не надо прокладывать мост через надуманную пропасть к некоему новому гипотетическому виду человека, под названием "пост-современного".

Какое же место должно отводиться апологетическим доказательствам? Книги по апологетике увлекательны для христиан, но насколько полезны они необращенным слушателям? Ответ - польза от них небольшая. Безусловно, некоторые апологетические доказательства в наших проповедях смогут пробудить у наших слушателей интерес и заставить их задуматься, а мы знаем, что элемент интереса к проповеди очень важен. Эти доказательства могут расположить к проповеднику и даже произвести о нем мнение, что это надежный человек, а не безграмотный невежда. Лучшее, что могут сделать апологетические выкладки, - не столько убедить слушателей, сколько показать, что они не имеют извинения за свое пренебрежительное отношение к Богу.

Все это очень ценно, однако изложение Евангельских истин в целом не зависит от апологетических доказательств. В итоге, их можно использовать для того, чтобы пробуждать у слушателей интерес, завоевать у них чуточку уважения, держать всех "на борту" и обличать человеческое неблагоразумие, однако все это вещи второстепенные. Вся сила, убеждающая слушателей, сосредоточена в основных истинах Евангелия, которые касаются сердец при действии Святого Духа.

Понимание этой истины дает проповедникам новые жизненные силы, и потому нам необходимо еще раз в ней удостовериться. В Деян. 24 мы читаем о том, как Павел защищался перед Феликсом и Друзиллой. Вот перед нами Феликс, рожденный в рабстве, погрязший в язычестве, воспитанный в культурной среде, которая узаконивала столь много грехов. Приспосабливал ли себя Павел к культуре Феликса, используя утонченные аргументы, чтобы доказать существование единого Бога и исключительную ценность Библейского морального закона? Нет, он не делает этого. Павел обходит витиеватые рассуждения и переходит сразу к центральным вопросам спасения с верой в то, что они имеют власть и пробуждающую силу. И хотя, безусловно, допускается использование доказательств этих истин при работе с людьми из других религиозных культур, чтобы показать полезность истины, пробудить к ней симпатию и заставить о ней задуматься, - все же это не необходимо, поскольку истина сама подтверждает свою достоверность.

Феликс и Друзилла были в большой мере обременены безнравственностью, жестокостью и алчностью, и потому защищали себя всеми доступными средствами. Но никакая завеса культуры не смогла скрыть от Феликса свет истины о суде Божьем, от которой он пришел в трепет, будучи сильно обличаем. Феликс не проявил никаких признаков спасающей веры, но даже на уровне естественного человеческого рассуждения он понимал и признавал истину. Именно на этих предпосылках строил Павел свою проповедь, и с таким же успехом можем строить ее мы.

В первых двух главах Послания Павла к римлянам мы видим мощные доказательства того, что истина имеет самоочевидную природу. Апостол доказывает, что есть единый Бог, что Он невидим, духовен, вечен и всемогущ, и что эти свойства можно видеть в Его создании. Действительно, они настолько очевидны, что люди не имеют оправдания в отвержении Бога. Задача проповедника состоит в том, чтобы пробить наружный слой отрицания и добраться до человеческих чувств и рассудительности. Когда мы проповедуем эти истины, они звучат в аккорд с нашими слушателями, и внутри себя они знают, что наше слово истинно. Оно затрагивает их оголенный моральный и духовный нерв.

Мы можем быть уверены в этом, потому что в конце длинного списка грехов в Римлянам, 1, мы читаем, что все люди интуитивно знают о суде Божьем, и что грешники достойны смерти. В Римлянам, 2, мы читаем, что люди "неизвинительны". Даже хотя мышление слушателей может быть очерствленным ложными идеями, самозащитой, апатией и безразличием, слова проповедника прорвутся к признанию истины в глубине их душ.

Но разве апостол не говорит о том, что "душевны" (естественный) человек не принимает того, что от Духа Божьего"? А значит, тогда мы не можем принять идею о врожденном, инстинктивном признании истины? Повторяем, что человек не может признать реальность Божьего спасения от греха без особой работы Духа. Он не может сделать спасительного шага к постижению искупляющей любви Христовой. Однако естественный ум человека все же способен понимать падшее состояние человечества перед святым Богом, личную вину каждого в отдельности, неизбежность суда и начатки плана спасения. Поэтому неверно говорить, что естественный человек не может понимать ничего вообще, ведь в таком случае он не был бы неизвинителен. Из Римлянам, 2, мы знаем, что человеческая природа несет на себе отпечаток морального закона и обеспечена совестью. У каждого человека есть определенная мера морального сознания и совесть, и в глубине души он имеет интуитивное чувство Бога и вечности. В тайны сердца (Рим. 2.16) можно проникнуть, затронуть их и открыть. (Более подробные рассуждения по этому вопросу изложены в моей книге "Библейская стратегия для свидетельства" (Biblical Strategies for Witness, Peter Masters, Wakeman Trust, London, 1994.)

Целители душ должны быть осведомленными и надежными духовными акушерками. Они будут всеми силами стараться избегать опасной процедуры (в духовном смысле) стимулирования возрождения. В связи с этим, как мы должны рассматривать 150-летнюю практику призыва к принятию решения в конце евангелизационных собраний? Приглашение выйти вперед и признать Христа публично в конце проповеди стало существенной частью богослужения во многих церквях, особенно в США. В Великобритании это практикуется гораздо реже. В начале этой главы автор желает подтвердить свое уважение к проповедникам, которые делают осторожные и ответственные приглашения. Такие братья вероятно недовольны той откровенной манипуляцией, которая практикуется во многих номинальных церквях. Однако есть много причин, из-за которых эта практика должна быть оставлена вообще, даже и при более серьезном подходе. Следующие страницы представляют доказательства, показывающие духовные изъяны и опасности "вынужденных" духовных родов, вызываемых с помощью публичных приглашений.

Наиболее существенное предостережение - тот факт, что приглашение является человеческим методом. Нигде в Библии Бог не повелевает, чтобы его слуги делали что-нибудь даже отдаленно похожее. Господь Иисус Христос, наш совершенный пример, никогда не призывал "принимать решения" или делать публичные заявления, практикуемые сегодня, связывая физическое действие к духовному вопросу, не использовали такую систему и апостолы. По этому поводу можно сказать, что ни один вестник Креста не делал ничего подобного в продолжение всей истории христианской церкви, вплоть до девятнадцатого столетия. Попытки проследить систему приглашения ранее этого времени потерпели полный провал. Призыв к принятию решения был абсолютно неведом таким гигантам проповеди и пробуждения как Виклифиты (последователи Виклифа) Реформаторы, Пуритане, братья Весли и Уитфилд. После того, как такая практика стала внедряться, такие известные проповедники, как Сперджен, решительно выступили против.

Те Библейские тексты, которые используются в поддержку метода приглашения, на самом деле не имеют никакого отношения к выходу вперед на общем собрании. Совершенно ясно, что такие стихи, как: "Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным" относятся к свидетельству верующего о Христа в повседневной жизни, а не к публичному акту в конце евангелизационной проповеди. Всякий, кто смотрит объективно на тексты, которыми обычно оправдываются "призывы", должен признать, что эти тексты искусственно лишены своего разумного, непосредственного значения. Многие горячие защитники этой системы искренне признают, что она не встречается в Новом завете, и надо сказать, что это довольно отрезвляющее признание.

Желает ли того проповедник или нет, но призыв выйти к кафедре неизбежно внушает ищущему мысль, что он обладает исполнительной силой для своего собственного спасения. Ему внушается, что он сам может его осуществить, что покаяние доступно для него на предлагаемых им же условиях. Призыв сделать немедленно публичное исповедание, чтобы запечатлеть и зафиксировать становление человека христианином, очевидно, убеждает его что он может решить вопрос о собственном спасении немедленно, и Всемогущий Бог тут же пойдет ему навстречу и ответит сразу.

Но конечно неверно создавать у ищущего такое впечатление, потому что только Бог имеет власть дать покаяние в нужное для Него время. Мы приходим к Нему, как просители, а не как рвачи; как получатели, а не как захватчики. Мы - грешники в руках милосердного и всевластного Бога. Мы должны просить, искать и стучать. Спасение больше похоже на визит к царю, а не на нажим кнопки, для открытия гаражной двери. Имеются важные причины, из-за которых Бог не может ответить ищущему сразу, на что указывают следующие пункты.

Другое неправильное впечатление, которое дает ищущему пригласительная система - то, что его подход к Богу не может подвергаться сомнению. Не следует никои образом испытывать его искренность и чистосердечие. Но в действительности Бог испытывает мотивы тех, кто приближаются К нему. Господь видит истинное состояние сердца ищущего а также подлинность его покаяния и веры. Он видит, есть ли у ищущего осознание греха, или затронуты только его чувства, и этим объясняется его реакция.

Именно по этой причине большинство христиан свидетельствует, что, когда они искали спасение, им пришлось каяться два или три раз прежде, чем они получили уверенность, что Бог услышал и ответил на их молитву. У них был период самоанализа прежде, чем они узнали, что Бог омыл их грех, потому что Христос не открывает дверь духовного опыта до тех пор, пока Дух Святой не принес обличенному ищущему реальное покаяние и полное упование на искупительную смерть Христа.

Пригласительная система поощряет "дух волюнтаризма" у людей, которые хотя и могут быть вполне искренними, но недостаточно глубоко осознают свою нужду или чувствуют греховность. Но Господь Иисус Христос просеивал и испытывал ищущих, как мы видим на примере Его встречи с богатым юношей, а также с двумя добровольцами в Луки 9, где Он не согласился пойти на их условия.

Пригласительная система заключает в себе мелкое покаяние и неполную веру. Само по себе покаяние не является трудной и сложной задачей, потому что Господь может принять человека, который приходит к Нему только с тремя словами, как умирающий разбойник, который сказал, "помяни меня, Господи". Господь знал, что его покаяние было подлинным. Другой же человек может приходить к Нему с прекрасным набором слов, но с серьезным изъяном в состоянии своего сердца, и такой человек будет стоять в ожидании у двери. Такая же участь ожидает того, кто не готов подчинить себя власти Господа, а также того, кто только частично уповает на благодать, и все еще верит в какой-то степени в свои собственные дела.

Пригласительная система привела в церкви многих людей, которые сами себя убедили в том что они обратились, в то время как на самом деле в их жизни не произошло подчинения власти Христа, они по-прежнему увлечены мирскими соблазнами и не уповают исключительно на благодать. Наша задача состоит в том, чтобы убедить людей прийти ко Христу с искренним сердцем. Грешник должен прийти к всевидящему Богу, Который читает сердце. Он один знает, насколько готова ищущая душа.

Основываясь на предыдущей предпосылке, пригласительная система дает ищущему полную уверенность, что он пережил обращение, и такая уверенность весьма опасна. Огромное число людей за последние 150 лет было уверено, что они обратились, несмотря на отсутствие очевидных доказательств. Тысячи брошюр и трактатов, выпущенных приверженцами пригласительной системы, дают ту же самую уверенность. Они сообщают читателям, что, поскольку они приняли Христа, Бог уже спас их души, и они - дети Божьи, независимо от того, чувствуют ли они что-нибудь или нет.

Но истина заключается в том, что когда грешник истинно обращен, Бог подтверждает подлинность события. Он дает утешение и уверенность душе, а также совершенно новую жизнь с новыми мотивами, желаниями, характером и силами. Такие перемены весьма очевидны, они свидетельствуют постороннему наблюдателю, что ищущий теперь рожден свыше.

Ложная уверенность является по своей сути самым жестоким актом, потому что поверхностный ищущий часто идет дальше по жизни счастливый и довольный, не зная, что он до сих пор еще не спасен. Ему надо как можно скорее дать понять, что он еще ищущий, но он уже не считает себя таковым. Ведь он выходил к кафедре, чтобы получить спасение, и его духовный наставник утверждал, что с этого момента он стал христианином.

Искание и нахождение Бога - вопрос духовный, не вовлекающий в себя никакие физические обряды, церемонии и физические действия. Если мы отвергаем возрождение через крещение, то точно так же должны отвергнуть и прибавление к спасению всякого физического элемента, потому что человеческий разум предрасположен к тому, чтобы в той или иной степени надеяться на свое дела, или получать от этого долю ложного утешения.

Для многих людей ответ на призыв - вопрос трудный и эмоциональный. Часто, по этой причине, это приводит к расслабляющему всплеску эмоций или волне эйфории, которая принимается за контакт с Богом, приток новой жизни, или благословение уверенности.

Кроме этой возможности, пригласительная система предоставляет огромные возможности (сознательно или подсознательно используемые) для эмоциональной манипуляции слушателями. Усиление напряженности легко увеличивается по мере того как приближается момент призыва, и сам призыв практически замещает молитву отвечающего лица. (Сторонники пригласительной системы часто приписывают эту весьма естественную и предсказуемую напряженность Духу Святому, и используют ее в качестве оправдания своей системы). Эта система была первоначально придумана, чтобы ускорить принятие решения для Христа с помощью эмоциональной манипуляции, и те, кто используют ее для лучших целей, все равно играют с огнем. В духовную борьбу ищущего нельзя вмешиваться с физическими действиями, особенно сопряженными с эмоциональной напряженностью.

Из истории известно, что пригласительная всерьез система берет свое начало от евангелиста Чарльза Финнея (1792-1875). Примерно в начале 1830-х он внедрил на своих собраниях так называемые "скамьи для обеспокоенных", расположенные на первых рядах в зале, и начал развивать свою систему. Финней стал практиковать откровенно прагматический подход к приобретению душ. Главным принципом для него являлся вопрос: - Как можно привести к принятию решения возможно большее число людей? Он считал, что если удастся любыми средствами убедить людей принять Христа, они будут спасены.

Финней увидел, что метод публичного приглашения несет в себе огромный эмоциональный потенциал, и он использовать этот метод в полную силу, превратив его в самый важный, главный и решающий фактор в обращении. Много проповедников, которые используют систему Финнея, не согласны с его практикой принятия решений и богословием доброй воли, и они должны серьезно задуматься над фактом, что этот метод был разработан и скроен именно для такого рода практики и богословия.

Должны ли посланцы Христа основывать метод призыва на такой изменчивой способности человека как воля? В Иоан. 4:48 Господь учил, что многие делают ложные "решения", потому что их пленяет внешняя физическая сторона духовных событий. Он сказал: "Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес". Воля человека очень легко поддается внешнему влиянию.

Библейский путь состоит в том, чтобы обратиться с убеждением к мыслящему разуму людей, и таким образом побудить грешников обратиться к Спасителю. Пригласительная система, являясь эмоциональной кульминацией проповеди, требует ответа от воли, а не от разума, который есть центр души. Воля не пригодна и не предназначена для осмысленного ответа, и без руководства разумом, она склонна к опрометчивым и необоснованным действиям.

Библия много раз предупреждает о том, с какой легкостью могут приниматься ложные решения. Когда Моисей навел язвы на Египет, фараон принимал "решение" о покаянии несколько раз. В одном случае он сказал Моисею и Аарону: "На этот раз я согрешил; Господь праведен, а я и народ мой виновны". Однако Моисей сказал ему: "Я знаю, что ты и рабы твои еще не убоитесь Господа Бога" (Исход 9:27-31), оказался прав в своей оценке. Позже фараон снова сказал, "Согрешил я пред Господом, Богом вашим, и пред вами; теперь простите грех мой еще раз и помолитесь Господу Богу вашему, чтобы Он только отвратил от меня сию смерть" (Исход 10:16,17). Но на этот раз Сам Бог отклонил покаяние фараона.

То, что было в сердце фараона, мы также видим в сердце царя Саула, который когда-то выражал покаяние словами: "Согрешил я, ибо преступил повеление Господа и слово твое; но я боялся народа и послушал голоса их; теперь же сними с меня грех мой и воротись со мною, чтобы я поклонился Господу Богу твоему" (1-я Царств 15:24). Но Самуил, водимый Богом, отвергнул покаяние Саула и отстранил его от царствования над Израилем.

Как мы видим, можно очень легко заставить волю принимать решения, особенно под эмоциональным давлением, но когда такие методы используются в Евангельской проповеди, они производят на свет слушателей с каменистой почвой, где семя прорастает быстро, но не имеет никакого корня.

Почему проповедники так сильно стремятся "заключить сделку", подталкивая людей к принятию решений и публичным заявлениям прежде, чем они покинут собрание? Почему они упорно хотят узнать "прямо сейчас" о том, каков духовный результат их проповеди? Для некоторых евангелистов причина в том, что они у них есть "коммерческая" нужда знать статистику успеха, чтобы рекламировать свою работу. Но почему проповедники с более благородными мотивами так сильно стремятся видеть покаяния тут же на месте?

Не потому ли, что в нашем сердце все еще живет вера только в то, что можно увидеть своими глазами? Неужели у нас нет веры в то, что Дух Святой может продолжать Свою работу в сердце грешника и после того, как он покинул евангелизационное собрание? Многие проповедники говорят, что они должны ковать железо, пока горячо, но это предполагает, что обращение - полностью человеческая работа, без участия Духа Божьего.

Возьмем такой пример. Двое верующих пригласили неверующего друга в свою церковь, где проходило превосходное и убедительное евангелизационное служение. Через некоторое время они заметили, что проповедь оказала на их друга сильное влияние, но он не откликнулся на нее видимым образом. В этом же городе была церковь, где проповедник делал публичный призыв, и они сочли, что приглашение приведет их друга к "переломному моменту". В сердцах многих верующих скрывается склонность думать, что мы можем что-то сделать, чтобы ускорить покаяние души. Некоторые просто не могут доверить эту работу Духу Святому.

После того, как мы изложили Евангелие искренне и убедительно и убеждали грешников покаяться и поверить, нужно доверить Духу Святому продолжать Его работу в сердцах слушателей, Мы не должны вторгаться в Его суверенную территорию. Мы не должны делать то, что пытается делать пригласительная система, чтобы вырвать у грешника ответ. Евангелист Буньяна кричал: "Видишь ли ты этот сияющий свет?" Но система приглашения хватает ищущего и проносит его телесно через узкие врата, часто приводя к поддельному опыту спасения.

Одним из следствий системы приглашения стало появление бесчисленных "экс-христиан", или людей, принявших "неудачные решения". Это те люди, которые выходили к кафедре без истинной веры и покаяния. Можно уверенно сказать, что число таких людей значительно больше тех, кто отозвался на призыв искренне, потому что в противном случае многие страны были бы переполнены верующими.

Те, кто "отпадает", неизбежно приносят Евангелию дурную славу. Мы можем встретить людей, которые когда-то отвечали на приглашение, и сегодня говорят: "Я однажды уже был христианином. Я принимал решение для Христа, я каялся, я все это пробовал, и ничего там не нашел". Мы также можем слышать разговор обращенных молодых людей, говорящих с негодованием о своих неверующих родителях, которые в былые годы выходили к кафедре на евангелизационных собраниях. "Вы вырастете из этого! - говорят они, - Это мимолетное увлечение. Мы знаем, что это такое, мы уже прошли через это. Покаяние - не больше чем всплеск эмоций, используемый религиозными деятелями, которые набивают свои карманы, обманывая доверчивых людей".

В прошлых столетиях - еще до внедрения пригласительной системы - проповедь Евангелия часто оказывала серьезное влияние на всю жизнь даже тех людей, кто не был обращен. Людей никогда не заводили в заблуждение принятием эмоциональных решений и не внушали им, что они теперь спасены. Противоположное этому имело место.

"Экс-христиане", порожденные пригласительной системой, имеют совершенно другое отношение к Евангелию. Оно для них не имеет больше никакого отрезвляющего или пробуждающего влияния на их совесть. Они стали циниками, которые "прошли через все это" и пришли к выводу, что покаяние - миф.

Добавьте к этому сотни тысяч, возможно миллионы, номинальных христиан, цепляющихся за ложную уверенность в том, что они обратились, потому что когда-то отвечали на приглашение. Многие присоединились к церквям только для того, чтобы разложить их. Оставаясь в сердце мирскими людьми, они принесли в церкви свои мирские вкусы, и таким образом пригласительная система не только распространила заблуждение, но и внесла "дерево, сено и солому" в церкви, в среду служителей и в семинарии, принося церквям Христовым большой вред. Мы не можем не отметить, что первыми церквями на Западе, попавшими в руки "мирского христианства", были, как правило, именно "пригласительные" церкви. "Дерево, сено и солома" почти всегда прокладывает дорогу к желанию внедрить христианский рок, развлекательного богослужения, плотских трюков и всех других мирских действий, которые господствуют в современном евангельским христианским миром.

Система приглашения была придумана как форма манипуляции, а не как истинный призыв к разуму и совести, и поэтому неразумно использовать ее как кульминационный момент для евангелизационной проповеди. Проповедовать для погибших душ с просьбой и убеждением - наша большая честь и обязанность, но мы должны делать это так, как делали апостолы, которые убеждали людей покаяться и поверить, и умоляли их придти Богу и обратиться к Нему прося, ища и стуча, чтобы войти в Царство Божие. Такая проповедь очень отличается от приглашения "решиться сегодня вечером принять Христа" и выйти к кафедре, чтобы таким образом записать их в число обращенных.

Только Господь, видящий каждое сердце, может определить искренность ищущего, стыдится ли он греха, отказался ли от самоправедности, верит ли только в Голгофу и желает ли получить примирение и новую жизнь. Если все это так, Бог поможет ему получить достоверные признаки прощения и обращения.

Ответ грешника на призыв Евангелия должен быть запечатлен между ним лично и Богом, поскольку это исключительно личная духовная встреча, не имеющая никакого отношения к публичному акту. Учитывая все это, и уважая наших братьев сотрудников, несущих весть Креста, мы призываем их с очень серьезным сомнением отнестись к практике публичных приглашений.

Не так давно, когда я был в США, один из хорошо известных проповедников в евангельском мире задал мне вопрос: - Чем, в действительности, является пробуждение? Конечно, он знал очень хорошо литературу о пробуждении, а также ответ на свой вопрос, но он хотел сравнить мнения по поводу противоречивых понятий. Мы согласились в определении, что оживление, или духовное пробуждение - это особая, "захватывающая" работа Духа Божьего, результатом которой являются многочисленные обращения, особое сознание присутствия Бога и глубокое беспокойство о святости и отделении от мира со стороны всех верующих. Мы пришли к согласию, что "пробуждение" - не лучшее выражение для определения евангелизационных собраний или кампаний, потому что эти слова нужно приберечь для описания необычной работы Божьей. Мы также пришли к согласию, что даже отдельно взятая церковь может испытать возрождение, в то время как другие не будут его переживать, как, очевидно, происходило с церковью Сперджена в течение пяти лет, предшествующих пробуждению в Англии 1859-го года.

Задача этой главы - определить взаимосвязь между евангелизационной проповедью и пробуждением. Некоторые проповедники, знающие, настолько велик масштаб благословений во время пробуждения, задаются вопросом, стоит ли вообще заниматься евангелизацией, когда сердца людей тверды как камень, и настроены против Бога. Не лучше ли будет направить всю свою энергию на то, чтобы молиться о пробуждении? Ведь если придет пробуждение, то приобретение душ будет сравнительно легким и необыкновенно плодотворным занятием.

Некоторые считают, что народ Божий во время пробуждения большей частью находится в пассивном состоянии, словно Бог на это время не нуждается в людях, как Своих инструментах, и проявляет Свою силу и славу способами, которые абсолютно превосходят и оставляют в стороне обычные усилия для спасения душ. Такое представление очень привлекательно, поскольку оно апеллирует к имеющемуся у нас "мистическому" началу. Оно также апеллирует к естественному желанию христианина иметь частицу небесной славы уже здесь на земле, видеть и чувствовать неповторимое дыхание неодолимой, возносящей дух силы Божьей. Но верно ли такое понятие? Можно ли найти в Священном Писании двухъярусный метод Божественного действия: один для пробуждения, а другой - для менее благословенных времен?

Пробуждение - это действительно время проявления могущественной, спасающей души силы, и мы не можем воспроизвести ее никакими собственными средствами. Это суверенная работа Духа Святого, которая осуществляется исключительно согласно тайному Божьему плану. Однако мы утверждаем, что пробуждение никогда не приостанавливает усилия верующих, как инструментов в Божьем употреблении. Обычные правила Священного Писания никогда не приостанавливают свое действие. Бог по-прежнему использует Своих людей, чтобы дать знать о Евангелии другим людям. По сравнению с "обычным" уровнем благословения, пробуждение отличается по масштабу, но не по сути. Когда приходит пробуждение, евангельское свидетельство и проповедь по-прежнему остаются предопределенными Богом инструментами. Поэтому, христианским работникам всегда важно быть усердными в работе во время и не во время, чтобы быть пригодными для Бога независимо от масштаба посылаемых Им благословений. Если настанет время пробуждения, Бог будет использовать точно такую же евангелизационную проповедь, как и сегодня, только в соответствующем масштабе.

Ниже на этих страницах мы даем краткий обзор классических пробуждений, обращая внимание на те его стороны, которые требуют больших трудов и провозгласительных методов служения (что иногда упускается из виду "романтичной" школой толкователей по этому предмету).

Возьмем в качестве примера большое пробуждение во время царя Езекии, когда "пошли гонцы с письмами от царя и от князей его по всей земле Израильской и Иудее" (2 Пар. 30:6). Возрождение Езекии было призывом к покаянию, пробуждением через "провозглашение", как и все пробуждения. Их язык был прямолинеен и ясен: "И не будьте таковы, как отцы ваши и братья ваши, которые беззаконно поступали пред Господом Богом отцов своих" (2 Пар. 30:7), и в то же время полон милосердия: "Ибо благ и милосерд Господь Бог ваш и не отвратит лица от вас, если вы обратитесь к Нему" (2 Пар. 30:9). Покаяние было серьезным делом! Этот зов был отвергнут и отклонен многими, притом даже с насмешкой и презрением, но в Иудее все же он встретил широкий отклик. Пробуждение часто происходит регионально, даже хотя пользу от него получает вся страна. Важно заметить роль человеческого участия, ведь разве произошло бы что-нибудь без огромного труда, связанного с рассылкой гонцов по всей стране? Пробуждение всегда стоит большого труда, и заодно включает определенную меру разочарования.

Можно вспомнить также о благословениях широкого масштаба во времена пробуждений, связанных с царем Иосией, или с Ездрой, и даже Ионой. Все эти пробуждения включали в себя призывы к покаянию и тяжкий труд, и ни одно не обошлось без затруднений и задержек. Или вспомним Иоанна Крестителя - этот уникальный и грубый инструмент для пробуждения - ему пришлось не только проповедовать покаяние, но и испытать суровые гонения. Великие благословения Пятидесятницы с самого начала включали использование людей, как Божьих инструментов. Они были отмечены огненными языками, проповедью на разных языках, а также первой проповедью христианской церкви, которую произнес Петр. Это первое "пробуждение" встретило также ожесточенные гонения.

В пробуждении Бог всегда использует Своих людей, но с совершенно необычными результатами, что не только требует от них больших усилий в свидетельстве и проповеди, но также и (почти всегда) подвергает их в большой степени отвержению и гонениям. Среди многих хороших книг о пробуждении мы должны остерегаться тех, которые приуменьшают место человеческого участия, приписывая это "нормальному" действию Духа Святого, а также сглаживают скорби. Конечно, дети Божии "пассивны" в том смысле, что они не могут производить или даже усилить пробуждение, но когда Бог совершает Свою работу, Он действует через их изнурительный многолетний труд. Мы хотим подчеркнуть, что кровь, пот, и слезы всегда неизбежно сопутствуют пробуждению.

Мы можем вспомнить о большом пробуждении во времена Джона Виклифа, этого гиганта в истории, утренней звезды Реформации. Родившийся где-то между 1324 и 1329, и умерший в 1384, Виклиф был восходящим солнцем евангельского света, форпостом здравого учения и скалой духовной твердости для верующих. Родившийся в Йоркшире и получивший образование в Оксфорде (где он был под большим влиянием трудов Августина), он пережил личное обращение, наиболее вероятно, в возрасте 21, когда свирепствовала Черная Смерть, уносившая бесчисленное множество его друзей и других людей. Он стал главой колледжа, капелланом короля, доктором богословия, и Ректором Люттерворта, но средствами массового пробуждения были его проповеди и трактаты, противостоящие владычеству Римского папы и ярко освещающие истинный путь спасения. Несмотря на осуждение со стороны папы, большая популярность его проповедей ставит его на какое-то время в стороне от силы врагов.

В 1380 он собрал и разослал в народ своих студентов, так называемых нищих проповедников или лоллардов, и Дух Святой действовал через них с могущественной силой. Сердца десятков тысяч людей раскрылись для принятия вести о покаянии и вере во Христа намного раньше Реформации. Однако мы должны обратить внимание на то, что Виклиф, являясь орудием Бога, увидел нужду и предпринял необходимые действия в том, что разослал проповедников. Виклиф не делал пробуждения, но и он, и его проповедники посвятили себя на труд, истощение, презрение и преследование, зная, что это было неизбежностью и важнейшей особенностью их великого труда.

А разве было большее пробуждение, большее излияние сил возрождения, чем во время Реформации? Вот перед нами Мартин Лютер, родившийся в 1483, ставший монахом в 22 и лектором в Виттенбергском университете в 25, но жаждущий получить духовный мир и уверенность в спасении. Посещая Рим в 27, он почувствовал отвращение к лицемерию католической церкви. Вскоре после этого, в 29, он был назначен профессором и в 1513 начал изучать Послание к римлянам, Псалмы и Послание к галатам, и в один эпохальный день нашел свой золотой текст, Рим. 1:17: "Праведный верою жить будет". Благодаря этому тексту, он нашел личную веру во Христа, а спустя всего лишь три года, в 1517, пригвоздил свои Девяносто пять Тезисов к двери церкви замка в Виттенберге, что и стало наиболее известной датой пробуждения времен Реформации.

Конечно, в это время произошла революция в богословии, но также и наступило время, в течение которого громадное число людей - Бог знает сколько! - было собрано в Царство Божие проповедью о покаянии и благодати. Но какая же там была кипучая деятельность! Какая ревность! Какой неустанный труд! А заодно, какие гонения сопровождали эту работу! Реформация была названа самым великим их всех пробуждением, и, конечно, наиболее дорогостоящим в смысле кровопролития. Его результаты превышают всякое воображение, ведь засилье суеверия и невежества растаяло перед силой Слова, и в человеческое общество вернулся дар здравого разума и свободной мысли.

Какой урок о пробуждении преподает нам Реформация? Во всяком случае, не такой, что народ Божий должен быть пассивен. Наоборот, это было длительный сезон благословений, изливаемых через человеческие сосуды, которые были готовы заплатить за это ценой пылкой деятельности, истощения, страданий и даже самой жизни. Пробуждение никогда не бывает "спортивным зрелищем" для наслаждения пассивной христианской церкви. Наоборот, это нечто такое, к чему мы должны быть научены и подготовлены и даже закалены.

Что такое пробуждение? Реформация говорит нам, что это время, когда Бог обращает широкие массы людей, используя при этом Своих слуг многократно более, чем обычно. Это время, когда бесчисленные проповедники провозглашают Евангелие в течение недели намного чаще, чем когда-либо прежде и когда дети Божии необычайно ревностны в своем свидетельстве и привлечении людей в собрание. А более всего, это такое время, когда Божественной силой сердца тысяч тают и открываются, чтобы слушать, когда они томятся жаждой милосердия и спасения. Реформация предупреждает нас, что, если мы не проповедуем для душ сегодня, то, когда придет пробуждение, мы будем захвачены таким водоворотом евангелизационного служения, такой изнурительной работой, какой мы никогда не знали прежде. Реформация дала миру величественное войско Божиих инструментов, особенно благородное войско мучеников.

Замечательные пробуждения произошли в Англии через служение многих пуритан семнадцатого века. В то время царило странное затишье после Реформации. Было много формальной религии, когда посещение церкви поддерживалось отчасти законом, а отчасти традицией. Силы обрядоверия были чрезвычайно активны, поскольку формальная религия стремилась вернуть к себе лояльность народных масс. Пуританским проповедникам пришлось выступить против толстой стены предвзятости, потому что миллионы людей считали себя детьми Божьими из-за того, что посещали церковь, были респектабельными, и имели познания веры.

Некоторые пуритане проповедовали с такой силой, что вырывали с корнем малейший остаток плотского самомнения, и даже сегодня, читая их проповеди, можно впасть в сомнение о своем спасении. Однако на то время во многих местах была нужна именно такая проповедь, которая часто приводила к обращению почти целых церковных приходов и округов.

Пуританское пробуждение имело ярко выраженное местное значение, однако оно вовлекало очень многие области. Характерной чертой этого пробуждения был настойчивый призыв к праведной жизни, а также появление людей, верных Божьей Книге. Но есть одна особенная черта пуританского пробуждения, о которой мы можем сказать с полной уверенностью: - как же много эти проповедники работали!

В жизни более позднего пуританина, Джона Баньяна, были также очевидны посвящение, боль и тяжкие труды, характерные для времен, когда Дух Святой действует с пробуждающей силой. Арестованный за проповедь в 32, он провел более двенадцати лет в Бедфордской тюрьме, в сырой холодной камере над речкой. Здесь он написал "Путешествие Пилигрима".

Освободившись по Акту о помиловании, он в течение 16 лет испытывал замечательные благословения, неустанно проповедуя на больших собраниях, собиравшихся в хлевах и на открытых местах. В его служении присутствовало благословение пробуждения. Тема всемирного призыва к спасению постоянно звучала с его кафедры. Он был в высшей степени человек тяжелого труда, часто в дороге, проповедуя в болезни или в здоровье, без всякого отдыха, готовый умереть от истощения, если Бог допустит. Его последователи - никак ни пассивные - спешили подготовить почву для его посещений, звали погибших и собирали толпы народа.

Мы можем также вспомнить Джонатана Эдвардса, трудившегося в Америке в 1730-ых. В 1734 Великое Пробуждение началось с его проповедей, таких как "Грешники в руках разгневанного Бога", которые он читал перед толпами при свете свечки. Эдвардс и другие великие люди трудились и непрерывно путешествовали во времена намного более трудные, чем сейчас, собирая урожай для Бога.

Несколькими годами позже в Англии, Джордж Уитфилд и братья Джон и Чарльз Уэсли стали первыми орудиями нового пробуждения. Туманным ноябрьским утром 1739 года на Кеннингтонской площади, всего лишь несколько сотен ярдов от нынешней Метрополитанской Скинии, около 40,000 людей собралась в шесть часов утра, чтобы послушать Уитфилда. (Доктор Джон Гилл пастор Скинии тех дней, очевидно, ни разу не ходил слушать Уитфилда, зато он побуждал свою паству, чтобы они ходили по тавернам и кафе и убеждали людей послушать зов милосердия.) Иногда Уитфилд проповедовал на Кеннингтоне в окружении покаявшихся детей, которые считали, что, если они станут плотной стеной, то враги Уитфилда не смогут бросать в него кирпичи. Кирпичи все равно бросали, часто травмируя детей, но они продолжали стоять на своем посту. Когда Дух Святой сходил в могущественной силе, проповедники и их последователи не считались с болью и враждой, и не облегчали суровое бремя напряженного ежедневного расписания проповеди.

Джон Сенник был поистине "страдающим серафимом" благодати. Впервые Бог коснулся его сердца, когда он спускался по Чипсайд, прибыв в Лондон на должность инспектора над подмастерьем. В девятнадцать лет он был поражен таким глубоким унынием духа, что не знал, что делать. Некоторое время он жил в тумане полной бесцельности, пока в отчаянии не вполз в заднюю часть церкви и услышал заключительные слова из Псалма, которые уверяли, что благодать спасения доступна и для него. В этот момент Священное Писание начало свое воздействие на это будущее орудие пробуждения. Не многие люди проникнуты такой симпатией к потерянным массам как Сенник, и еще меньше тех, кто перенес так много поношения. О нем говорили, что он тысячу раз умирал от чрезмерных трудов еще до своей ранней кончины от лихорадки, потому что он неустанно проповедовал на открытом воздухе при любой погоде.

Люди в настоящее время думают, что это безрассудство. Зачем сжигать себя в свои тридцать или сорок лет? Разве так нужно служить Богу? Но во времена пробуждения проповедник может пережить несколько жизненных сроков за пять лет проповеди, и будет, без сомнения, счастлив умереть рано, получив такое преимущество быть Божьим инструментом. Так давайте же не упускать из виду жертвенные усилия, характерные для периодов подлинного пробуждения. Давайте не будем слушать тех авторов, которые хотят сбросить это со счетов. Пробуждение стоит дорого для тех, кого Бог употребляет, как Свои орудия.

Только подумайте о служении милосердия во время пробуждения восемнадцатого столетия в Англии! Каким сострадательным и чутким было это пробуждение! По всей стране пустили корни школы для бедных, началось большое движение Воскресных школ, потому что обращенные люди имели большое переживание о судьбе духовно заброшенных детей. Это требовало столь огромных усилий от столь многих людей!

Если мы снова перенесемся в Соединенные Штаты, то увидим другое похожее пробуждение, характерное необычной деятельностью и страстным служением для Бога. В 1857 пробуждение утратило свою первоначальную силу. Пылкая духовная жизнь в значительной степени уступила религиозному формализму. И тогда, осенью того же года, городской миссионер от Голландской реформатской церкви в Нью-Йорке начал проводить полуденные молитвенные собрания полудня в небольшой комнате. Кто не читал историю этого пробуждения, начало которого как будто дало о себе знать на том первом молитвенном собрании? День за днем, количество людей росло медленно, но верно. Затем наступило 7-ое октября, когда рухнул рынок акций, что привело десятки тысяч людей к потере работы, а также к ужасной массовой нужде и нищете. После этого молитвенные собрания начали умножаться. Редактор Нью-Йоркской газеты посетил за один день двенадцать молитвенных собраний, проводившихся во время обеда где, по его подсчетам, присутствовало 6,100 человек. Два года спустя, когда уже все газеты освещали необыкновенную работу Духа Святого, на Нью-Йоркских молитвенных собраниях присутствовало 50,000, всего же, как считалось, примерно полтора миллиона людей были затронуты действием Духа во время этого пробуждения.

Молитва была, конечно, главной особенностью пробуждения, но само пробуждение было далеко не пассивным. Наоборот, оно вызвало кипучую духовную деятельность (особенно деятельность простых прихожан), наполнило служение церквей живой энергией, проповедники возвещали Слово ежедневно, и личное свидетельство было обращено к бесчисленным людям на тот момент. Мы читаем, что пробуждение глубоко проникло в обе армии во время гражданской войны, и что этот прилив благословений достиг Шотландии, Уэльса и, наконец, Англии.

В своем предисловии к сборнику проповедей 1859, Сперджен писал: "Наконец-то над нашей землей взошли времена отрады от присутствия Господа, Всюду видны знаки приподнятой активности и умножившегося усердия. Дух молитвы посетил наши церкви, и Его стези источают тук. Уже различимы первые порывы несущегося сильного ветра, а на пробуждающихся евангелистов явно низошли языки огня".

О своей собственной пастве Сперджен мог сказать следующее: "В течение шести лет роса не переставала падать, и в дожде не прекращался. За все это время обращенных у нас было больше, чем когда-либо прежде, и ревность церкви выросла чрезвычайно. Другими словами, меньшее по размеру, местное пробуждение посетило их в те годы. Его особенностями были многочисленные обращения и пылкий труд для Бога. Большее по масштабу пробуждение не отличалось от него по своей сути. Церкви повсюду получили прирост новообращенных в таком количестве, что число членов вырастало в десять и больше раз. Очень трогательно взглянуть на заголовки проповедей Сперджена в те 1859 годы, изданные в вышеупомянутом сборнике. Здесь появились такие проповеди, как "Пир сатаны", "Побудите их войти", "Кровь Агнца", а также многие другие. В другом месте Сперджен указывает, что пробуждение было характерно широким личным свидетельством, а также "раскаленными добела" молитвенными собраниями.

Заслуживающие доверия летописцы пробуждений восемнадцатого и девятнадцатого веков едины в определении особенностей периодов пробуждения. Они упоминают скорбь о состоянии народа. Они также обращают внимание на отказ верующих от мирских увлечений. (Это как раз то, что выводит на свет большую трагедию современного богослужения, оформленного под мирские развлечения).

Печально и странно, что сегодня так трудно убедить благочестивых и любящих Господа пасторов, чтобы они взялись за регулярную евангелизационную проповедь. А ведь это, возможно, наиболее заметная особенность пробуждения. Если пробуждение случится в наше время, те проповедники, которые кормят исключительно верующих, лишь изредка включая слово для неверующих, будут, наконец, вынуждены оставить странные сдерживающие комплексы и начнут по-настоящему выполнять свое призвание и употреблять дары.

Мы слышали высказывания, что во время пробуждения Бог делает за пять минут больше, чем мы можем сделать за 40 лет деятельности. В этом утверждении имеется большая доля правды, но оно может привести и к недоразумению. Пробуждение, конечно, приносит благословения в таких масштабах, которых вся человеческая ревность в мире не может воспроизвести даже малую долю. Однако, как неоднократно утверждалось в этой главе, это благословение передается через человеческие сосуды, которые используются во много раз интенсивнее, чем в "обычное" время.

Мы не должны разочароваться и жаловаться, что так много проповедовали Евангелие и так мало обратилось. Мы не должны также думать, что будет, если мы оставим все это и просто станем молиться о пробуждении. Что произойдет, если нет воли Божией на то, чтобы послать пробуждение? Тогда не будет никакого свидетельства для людей. Учитывая все, что мы знаем, может быть, нет воли Божией, чтобы снова дышать на эту землю прежде, чем настанет конец. Или, может быть, нам придется ждать одно или два десятилетия перед новым временем большого урожая. А тем временем кладбища заполняются быстро. Кроме того, если Христос не раскрыт для людей, они не могут быть судимы за Его отвержение, а мы не должны забывать, что Бог оставил нас в этом мире, чтобы осуществлять служение не только милости, но также и осуждения. Мы несем запах смертоносный на смерть, также как и запах живительный на жизнь.

Времена благословения находятся в деснице Божией. Особое излияние силы - исключительно дело Божие, не предназначенное для каждого возраста и места. Бог в Своем владычестве назначает масштаб и время благословения - "Иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать". Мы молимся о пробуждении и жаждем его, но мы не можем его вызвать. Однако мы должны всегда быть в процессе обучения и делать столько, сколько можем, осознавая при этом, что те же самые принципы свидетельства применяются как во время пробуждения, так и во всякое другое время.

Кроме того, независимо от особого времени пробуждения, мы должны насаждать те же самые принципы богослужения, которые являются столь очевидными при пробуждении, а именно: молитвенный дух, отделение от мира, усердный труд, и акцент на проповеди Евангелия. Давайте не упускать из виду кровь, пот, и слезы, стремление к благочестию и пылкую деятельность всех верующих на уровне "рядовых членов".

Чем тяжелее мы трудимся, тем сильнее должна быть наша зависимость от Бога. Мы должны понимать, что и при пробуждении, и без него, мы не можем достигнуть ничего, если Бог не изольет силу Духа на наши усилия и не воздействует на сердца людей. Мы можем быть активными, и в то же самое время смиренными людьми, уповающими на благословение и силу Духа Святого. Смиренная активность - это как раз то, в чем мы сегодня нуждаемся.

Мы приводим ниже краткий обзор учения Уильяма Перкинса о возрождении, чтобы показать исключительную историческую целостность "постепенного" взгляда на возрождение, в противовес изолированному современному понятию, распространенному Джоном Марри в его влиятельной книге "Искупление осуществленное и примененное" Уильям Перкинс (1558-1602) был очень влиятельный духовный наставник среди пуритан, труды которого читали в наиболее широких кругах и которому старались подражать. Он обратился в Кембридже, затем остался в университетском городе как проповедник округа и университетский лектор. О нем однажды было сказано, что в то время как некоторые проповедники допускали ошибку, проповедуя хорошо только Евангелие, не упоминая Закон, он проповедовал хорошо и Закон, и Евангелие. Он был знаменит своим убедительным стилем проповеди и тем, что он был особым инструментом Божиим. Когда Томас Гудвин прибыл в Кембридж десятью годами после его смерти, он увидел, что церковные кафедры города до сих пор находились под его влиянием. Как Перкинс рассматривал процесс возрождения?

Подробный ответ на этот вопрос можно найти в его работах, среди которых такие классические труды по вопросам спасения, как "Золотая цепь" или "Последовательность причин спасения и проклятия". Перкинс разделяет обращение на ряд сложных частей или ступеней, которые стали стандартным планом среди тех пуритан, кто считал, что возрождение следует за осознанием греховности. В этой книге мы предлагаем обратный порядок, что сначала приходит возрождение, но мы соглашаемся с Уильямом Перкинсом, что возрождение является одним из составляющих всего процесса. Перкинс считал, что постепенный процесс имеет место и до, и после возрождения. Эти ступени были недавно представлены в сокращенном виде в одном исследовании следующим образом:

1-я ступень - вступает в действие служение Слова, происходит некоторый внешний или внутренний кризис, который сокрушает и покоряет упорную природу грешника и делает ее податливой к воле Божией.

2-я ступень - Бог побуждает разум грешника к размышлению о Его святых законах.

3-я ступень - Бог заставляет грешника видеть и чувствовать свои грехи, и как он оскорбляет Бога.

4-я ступень - Бог поражает сердце грешника страхом наказания и ада, и также повергает его в отчаяние от невозможности спастись собственными делами и заслугами.

5-я ступень - разум грешника начинает серьезно воспринимать обетования спасения, предложенные в Евангелии.

6-я ступень - Бог зажигает начальную искру веры, или добровольное желание верить, а также дает благодать для борьбы против сомнения и отчаяния.

7-я ступень - как только зародилась вера, начинается внутренняя борьба, в которой эта начальная вера борется с сомнением, отчаянием и недоверием. В этой борьбе сражении человек горячо, непрерывно и искренне просит у Бога прощения, и это желание преобладает над всем остальным.

8-я ступень - Бога в Своей милости успокаивает и умиротворяет совесть, дает грешнику большую уверенность в спасении, и его душа находит покой в обещании жизни.

9-я ступень - человек с искренним сокрушением раскаивается в том, что оскорблял столь милосердного и любящего Бога, и он отдает Богу все свое существо: жизнь, любовь и поведение.

10-я ступень - человек проявляет новое повиновение, в котором он сознательно повинуется Божиим заповедям и начинает ходить в обновленной жизни.

Перкинс считал, что первые пять ступеней могут случаться также в жизни людей, кто не принял спасения (подобно тому, как Феликс "дрожал", и царь Агриппа был "почти убежден" словами Павла). Но что касается избранных, Перкинс учил, что Святой Дух действовал в них так мощно, что первые пять ступеней производили в них смирение и готовили почву к возрождению.

Другие кальвинистские богословы сказали бы, что возрождение произошло в самом начале процесса (у избранных) и то, что Перкинс считал подготовительной работой Духа Святого, было на самом деле начальным возрождением. Оставляя это противоречие в стороне, мы все же видим, что первые пять ступеней происходит в течение какого-то времени. Таким образом, ясно, что Перкинс (и его единомышленники из пуритан) ясно, видели обращение, как процесс. Они придерживались "постепенного" взгляда, даже хотя многое из этого процесса было технически помещено перед возрождением, а не после него.

Но это еще не все. Перкинс и его друзья богословы имели еще один пункт, в котором они удлиняли процесс обращения. Заменим, что происходит в 6-ой ступени. Очевидно, что Перкинс говорит здесь о возрождении, потому что на этой ступени зажигается и насаждается в сердце вера и желание удовлетворить требованиям Бога. Однако при этом все же остается место для сомнений, отчаяния и борьбы (7-я ступень). В течение некоторого времени, короткого или длительного, вера (по схеме Перкинса) ведет борьбу с сомнениями, пока не победит горячая молитва о помиловании. И лишь на 8-ой ступени Бог милостиво приводит борющуюся душу к полной вере, а затем следует раскаяние.

Эти ступени показывают, каковы были взгляды крупнейших авторов ранней пуританской эпохи. Они считали, что возрождающая работа Духа Святого, насаждение семени веры и желания верить, порождает борьбу, которая заканчивается только через действие веры, раскаяние и отдача Богу. Только после этого может полностью проявиться новая жизнь. Мы видим, что прежде, чем полностью проявится вера или раскаяние, человек переживает процесс осмысливания, сознательного убеждения, а заодно с ним - внутреннюю борьбу с сомнением и отчаянием. Наконец, наступает мир. Совершенно ясно, что это - "постепенное" представление о возрождении (даже вдвойне удлиненное), но никак не "мгновенное". Служение убеждения здесь вдвойне важно, и не удивительно, что пуритане были в высшей степени убеждающими евангелистами.

Дальнейший пример исторической целостности "постепенного" представления о возрождении мы видим в трудах C. Р. Вохена, сменившего Робертом Дабни на посту Профессора Богословия в Юнион Семинарии в 1893. Его большая работа, "Дары Святого Духа", была переиздана в Англии в 1975. Как и Уильям Перкинс, C. Р. Вохен придерживался "подготовительного" взгляда, а именно, что возрождению предшествует подготовительная работа, но он все же является сторонником "постепенного" процесса даже после того, как возрождение уже произошло.

С. Р. Вохен говорит о пробуждающем влиянии Святого Духа, что оно предшествует возрождению. Он подчеркивает, что люди, как они описаны в Библии, находятся в спящем, слепом, бессознательном и мертвом состоянии. Пробуждающая работа Духа разбивает эту нечувствительность, но еще не дает духовную жизнь. Обличающее влияние Святого Духа приходит в это же самое время, или вскоре после него. Оно, по представлениям Вохена, также предшествует дарованию духовной жизни.

За обличающим влиянием следует истинное раскаяние, которое, в свою очередь, ведет к возрождению. В это время человеку дается новое сердце, и он может проявлять спасающую веру. С этого момента признаки возрождения и благословение уверенности становятся очевидными и известными.

Почему С. Р. Вохен занял такую теологически странную позицию? Потому что он соответствует той реальной картине постепенного процесса обращения, который доступен для нашего наблюдения. Вохен объясняет этот процесс неправильно, помещая возрождение после пробуждения, однако вполне очевидно, что, он видит обращение, как постепенный процесс.

Мы можем приспособить его схему к более ортодоксальному представлению следующим образом: работа Духа (которым мы называем начальным возрождением или зачатием), пробуждает и обличает, побуждает к раскаянию и спасительной вере, а это, в свою очередь, ведет к осознанному рождению свыше. Задержки в этом процессе могут происходить вплоть до момента, когда искреннее раскаяние и вера приводят к сознательному новому рождению.

Несмотря на то, что схема Вохена не лишена недостатков, она не уводит нас от необходимости проповедовать убедительно и быть инструментами Господними, потому что он подтверждает удлиненный процесс. Мы предпочитаем взгляд, что начальное возрождение должно быть помещено в начале процесса, но С. Р. Вохен, вместе с огромным большинством кальвинистских богословов, подтверждает, что обращение в целом представляет собой удлиненный процесс.

Ниже приводятся несколько примеров Евангельского призыва, основанного на "моментальном" представлении о возрождении. Первый пример, взятый из пособия по евангелизации, изданного лет 10 назад, ярко иллюстрирует проблемы, порождаемые такого рода богословием. Это пособие по евангелизации полезно во многих других аспектах, но в данном пункте мы считаем, что в нем допущена серьезная ошибка. Автор пособия предлагает, чтобы проповедник обращался к своим слушателям примерно так:

- О, грешник, твои дела обстоят еще хуже этого. Моя Библия говорит, что ты мертв из-за преступлений и грехов, и твоя единственная надежда в Боге, открывающем слепые глаза и имеющем силу воскрешать мертвых. О, грешник, там, в небесах, есть Бог, Который может давать жизнь духовно мертвым людям. Призови Его и положись на Его милость.

Такое обращение к грешнику действительно может иметь место, потому что согласно Библии люди должны осознать, что у них нет никакой надежды, если Бог не изменит их сердца. В Иоан. 6 Господь говорит об этом очень ясно в Своем обращении к самонадеянным иудеям. Однако если это единственная Евангельская истина, которую проповедник хотел передать в своей проповеди, то он полностью упускает из виду главную цель. Ведь в таком случае он фактически говорит грешнику следующее:

- У меня нет для тебя никакой доброй вести, потому что ты ее все равно не поймешь. Не стоит взывать к твоему разуму и увещевать тебя, потому что ты не прислушаешься к этому. Не имеет никакого смысла даже пытаться убедить тебя в том, насколько глупо твое положение, потому что у тебя нет духовной чувствительности. Ты этого не поймешь и не примешь во внимание.

Однако проповедник должен сказать намного больше этого, чтобы потому что в результате первоначального возрождения грешник становится способным к пониманию и принятию объяснений Евангелия. Его сердце открывается и у него появляется желание принять и поверить в него. Истинная слава Евангельской проповеди состоит в том, что она действительно является силой Божией к спасению. Учение о том, что возрождение приравнивается к моментальному и законченному обращению, а покаяние является лишь его плодом, упраздняет необходимость в предназначенном Господом служении Слова, необходимого для обращения грешника.

Трудности в проповеди Евангелия, с которыми сталкиваются сторонники этой точки зрения, иллюстрируются далее следующим отрывком из маленького буклета известного автора, который считает себя евангелистом.

Это высказывание очень похоже на предыдущее. Автор, очевидно, не считает нужным использовать евангельские убеждения для неспасенного человека. Он не использует объяснения, приглашения или уговаривания, чтобы тот раскаялся. Постороннего человека просто убеждают посетить церковь в надежде, что Богослужение, предназначенное главным образом для верующих, повлияет на его непросвещенный ум, и Бог сделает так, что он обратится.

В главе 15 мы говорили, что одна четверть Евангельских тем может быть найдена в Ветхозаветных текстах. Естественно, возникает вопрос, как найти эти тексты. Ветхий Завет действительно является источником текстов для подготовки ярких пробуждающих проповедей о спасении, и его надо использовать гораздо шире, чем можно видеть в наши дни. Проповедники прошлого знали, как извлекать сокровища из этой великой кладовой, не прибегая к слабым аллегориям. В данном приложении дается в качестве примера 36 текстов, чтобы показать огромный Евангельский потенциал, начиная от книги Бытие до Екклесиаста. (После Екклесиаста следуют богатые Евангельские рассуждения Исаии, а также Иеремии, предоставляющие великолепные тексты для пробуждения душ, однако мы их здесь не рассматриваем).

Перед рассмотрением предлагаемых текстов, мы остановимся кратко на некоторых трудностях, связанных с проповедью Евангелия по Ветхому Завету.

Прежде всего, в Ветхом Завете не слишком много текстов, в которых открыто изображается суть Евангелия - Христос, Голгофа и обращение. Есть некоторые тексты, такие, как Исаии 53, но их немного. Просвещенные глаза, конечно, увидят бесчисленные тексты, в которых спасение сияет, как солнце в своей силе, но есть разница между тем, что видим мы, и что можно ясно показать необращенным глазам.

Очень часто приходится внедрять Голгофу и обращение Евангельскую проповедь, основанную на Ветхозаветном тексте, не мучаясь напрасно в поисках поддержки этих истин в самом тексте. Иногда проповедники отчаянно выискивают в тексте что-нибудь яркое, на чем можно было бы обосновать Евангельский призыв, но терпят неудачу и перекручивают текст, чтобы создать такое обоснование искусственно. Это вовсе не нужно делать. Нет ничего плохого или постыдного в том, если мы смело внедряем в свою проповедь основные темы Евангелия.

В качестве примера приведем известные слова Моисея в Числах 32:23: "И испытаете наказание за грех ваш, которое постигнет вас". Из контекста мы видим, что речь идет о грехе сыновей Рувима и Гада, и это понятие можно расширить, чтобы показать жадность, эгоизм, неблагодарность, нечестие, и тому подобное. Шесть или семь элементов, составляющие их грех, прекрасно иллюстрируют склонности, присущие всем людям. Традиционное изложение проповеди было бы следующим: Вина и осуждение преследуют всякого правонарушителя, так что ему лично придется расплачиваться за это тем, что в его душе не будет мира, и тем, что он предстанет на суд в последний день. Однако, как сбежавший преступник, он может сдаться и возложить свой грех на Христа, а затем раскаяться, доверившись работе Христа (которую проповедник должен описать). Такая заключительная часть проповеди будет примером смелой вставки в проповедь вести о благодати, которая не представлена в тексте открыто. В нашем примере текст дает ответ на другие жизненно важные человеческие нужды и дает основание для убедительных объяснений и призыва, но все же в нем имеется явный недостаток конкретных указаний на путь спасения. В подобном случае мы смело можем вставить в свою проповедь Новозаветные Евангельские мысли.

Вторая проблема, которая возникает при проповеди Евангелия из Ветхого Завета - вероятность составления слишком религиозной проповеди. Странно, но с Ветхозаветными текстами это случается чаще, чем с Новозаветными. Тексты Ветхого Завета часто неправильно проповедуются в стиле, который предполагает значительное библейское и духовное знание. Однако не следует забывать, что в Евангельской проповеди нам приходится обращаться, прежде всего, к людям непосвященным, поэтому надо поскорее излагать суть того или иного события или выражения так, чтобы его смысл был ясен для слушающих и не затемнен частыми историческими ссылками и сложными именами и выражениями.

Проповеди на тексты из Ветхого Завета похожи на прекрасные растения, среди которых есть и большие, впечатляющие разнообразием красок, и нежные, с тонким запахом, но эти растения очень трудно уберечь от удушающих сорняков религиозной терминологии.

Третья проблема - суровость тона в проповеди. Суровый тон приносит вред также и проповедям на Новозаветные тексты, но все же он намного более распространен в проповедях на Ветхозаветные. Что происходит с нами, когда мы проповедуем на Ветхий Завет? Не воображаем ли мы себя древними пророками, противостоящими идолослужению в Израиле в худшие времена его истории? Или мы думаем, что мы - это Илия, стоящий перед Ахавом? Почему Ветхозаветные тексты так часто гремят и рыкают в наших устах? Нет лучшего способа убедить неверующих в том, что мы имеем мстительного, недружелюбного Бога, у Которого в сердце нет никакой жалости, чем ненужная агрессивность, с которой иногда говорят проповеди на Ветхозаветные тексты. Первым шагом при подготовке проповеди должно быть нахождение и раскрытие в данном тексте благодати, или же мы должны определить, в каком месте лучше сделать такого рода вставку. Следующий шаг должен гарантировать, что мы представляем и передаем это со всей любовью и мягкостью, присущей благодати, памятуя, как было сказано ранее, что каждый грамм суда требует двух граммов милости, а заодно - указания пути к спасению и Божьих обетований.

Мы должны бояться этих двух опасностей проповедования Ветхого Завета, а именно, негативизма и суровости. Надо очень тщательно искать в тексте признаки благодати и объяснения пути спасения.

Четвертая проблема, с которой сталкиваются проповедующие Евангелие на тексты из Ветхого Завета - склонность к строго прообразному изъяснению. Мы уже говорили об этом раньше, но стоит раскрыть данную проблему более подробно. Нет никакой пользы от того, когда мы представляем Христа через сложные образы и тени Ветхого Завета, когда Он может проповедоваться в полном свете Нового. Такое представление, на самом деле, может произвести впечатление на неверующих, как что-то весьма странное и даже эксцентричное. Они могут даже подумать, не ведется ли здесь какая-то игра в загадки. Описание личности и дела Христа таким способом будет представлять для них слишком далекий обходной путь.

Будем помнить, что проповедь Евангелия предназначена не для того, чтобы удовлетворить интерес и удивить благожелательных просвещенных верующих, которые с радостью готовы изучать пророчества, скрытые в прообразах, но в первую очередь для людей посторонних. Поэтому наша задача состоит в том, чтобы исследовать прообразные события с целью увидеть, какие аспекты человеческой нужды, и спасения иллюстрируются ими, не упуская личности и дела Христа. Правда, иногда прообразы и тени могут быть представлены, как они есть, даже в Евангельской проповеди. В качестве примера можно назвать законы о жертвоприношениях из книги Левит, поскольку здесь имеется большее количество деталей о сущности непорочной жертвы Христа и Его страданий за грех, чем можно найти в Новом Завете.

Мы предлагаем эту подборку текстов в надежде, что она может показать, как много различных тем, объяснений и обращений с призывом могут найти проповедники в благодатных кладовых Ветхого Завета. Мы даем лишь краткие комментарии на каждый текст, поскольку наша задача не в том, чтобы дать готовый конспект проповеди, а в том, чтобы помочь найти текст.

Бытие 3:1-3 необыкновенно ярко представляет картину сущности человека и дает единственно верное объяснение его состояния. Здесь можно предоставить для знакомства и объяснить существования личности Божьего врага, диавола, способ, которым он искусил Еву, а также эквивалентные искушения к нам, типа: - Существует ли Бог? Действительно ли Он так сказал? Должны ли мы Ему повиноваться? Будет ли Он нас судить? Можно также разоблачить идеи типа: - Христианство неразумно, оно лишает вас многих благ. - Будьте сами себе богом и отбросьте всякую мысль о высшем Господине. - Ищите счастья своими собственными силами.

Можно проанализировать последовательность событий в этой главе, чтобы показать, что грехопадение включало в себя не один, а много грехов. Это изображает наше отвержение Бога сегодня, и включает гордость, неповиновение, неблагодарность, воровство (жизни), ложь, самоугождение, и так далее. Истолкуйте стих 15, как обещание Спасителя.

В Бытие, 13, описывается пагубный выбор, который сделал для себя Лот (последствия описаны в главах 18 - 19). Мы признаем, что между 3-ей и 13-ой главой мы пропустили многие хорошие тексты, но судьба Лота дает нам весьма очевидные возможности для изложения евангельских истин, в чем уже убедились бесчисленные проповедники. Вот лишь некоторые из них: неспособность Лота оценить свое преимущество (что соответствует неспособности человека оценить свое духовное состояние, как сотворенного по образу Божьему и наделенного бессмертной душой); эгоистичные земные цели Лота; его легкомыслие по отношению к миру; потеря счастья, мира, положения и семьи. Наконец, мы можем извлечь Евангельскую истину из того, что он не мог избавить самого себя, и его избавил Бог. Понадобилось сверхъестественное Божье вмешательство (указывающее на Голгофу).

Книги Бытие и Исход дают многочисленные описания избавления народа Израильского. Все эти описания соответствуют личному спасению, и в каждом из них подчеркивается какой-то особый аспект духовного спасения. Однако в рамках нашей подборки мы переходим к:

Бытие 28:1, где дается описание Иакова в Вефиле. Патриарх убегал от последствий своего обмана, как бы держа в руках собственную жизнь. Оказавшись один на один со стихиями природы и своей совестью, перед лицом неизвестного будущего, он видел сон, говорящий о связи между небом и землей, а также о Посреднике. Этот текст идеально подходит для евангелизационной проповеди.

В Бытие, 32, написано о страхе Иакова перед Исавом на его пути домой, и о его как он борьбе с ангелом всю ночь. Его молитвенная борьба показывает, как надо молиться о спасении, а также о получении других благословений. Он молился с верой тому Богу, характер которого знал, приближался к Нему правильным способом, признавая свое недостоинство и воспринимая смиряющее Божье воздействие. Даже простой Евангельский проповедник сможет легко увидеть здесь потенциальный материал для своей проповеди. Описание обстоятельств нужно делать короткое, но содержательное. Для Иакова это был реальный кризис веры.

Книга Исход знакомит нас с темой, которую любили использовать многие великие проповедники прошлого. Мы имеем в виду повествование о том, как фараон шаг за шагом ожесточил свое сердце перед Богом, и это привело к тому, что Бог в наказание ожесточил сердце фараона. Ссылки на ожесточение находятся в целом ряде глав книги Исход. Они помогают проповедникам по-особому раскрывать безрассудство и своеволие, присущие неверию, и указывать на саморазрушающую силу нечестия и упрямства.

Исход 3 приводит нас к горящему кусту, который надо рассматривать не как точный прообраз Христа (хотя он и является прообразом Христа), но как картину святости и славы Божией, а самое главное - указание на нашу нужду в Божьем откровении. Каким образом мы можем узнать о том, как вступить в контакт с Богом, или вообще знать о Боге? Для этого Бог должен начать разговор; Он должен открыть Себя нам. (Здесь будет уместно привести некоторые апологетические доказательства в защиту Библии). Метод избавления Евреев был совсем непохож на тот, на который рассчитывал Моисей, и путь спасения не такой, каким мы его себе представляем.

Переход Чермного моря в Исход, 14 - великолепная иллюстрация и прообраз оставления старого образа жизни и перехода в новый через барьер, который преодолевается только верой. Мы видим здесь противоречивые команды "стоять на месте" и "идти вперед". Каким образом ищущий Бога должен стоять на месте и идти вперед в вере? Данное повествование дает нам едва ли не уникальную возможность дать определение и описание спасающей веры в контексте великого избавления.

Исход 16 - великая глава о манне - это еще один вполне очевидный выбор для проповедника Евангелия. Манна, конечно, является прообразом Христа, но мы можем извлечь из нее больше, чем привести очевидные сравнения. Манна иллюстрирует все аспекты духовной нужды и спасения. Манна (буквально "что это?") покрывает все и включает в себя неожиданный, удивительный характер благодати, нашу потребность в ней, ее доступность, легкость сбора, и так далее. Мы естественно связываем манну с Иоан. 6, где раскрывается сердце Евангелия и Голгофы. Великолепные убедительные проповеди на этот текст изобилуют в летописи Реформации и пробуждений.

В книге Левит 1 - 2 излагаются предписания о различных жертвоприношениях. Эти главы дают возможность проповедникам особым образом передать искупительный аспект и совершенство дела Христа. Где еще в Библии характер Голгофского дела искупления объясняется так подробно, как в левитских жертвоприношениях?

Вол представляет труд, агнец - повиновение, голубь с жалобными криками - любовь от всего сердца. Мы не можем дать Богу ничего из перечисленного, поэтому кто-то должен принести жертву вместо нас. Далее, здесь упоминаются приношения хлебные, изготовленные из очищенной муки с пресным вкусом, что представляет добродетельный характер. A. В. Джукс, в "Законе о жертвоприношениях", объясняет их подробно. Наша проповедь Евангелия должна показывать несовершенство человеческого характера и великую цену нашего спасения.

Второзаконие 29:4 говорит о духовном омертвении. Какая потрясающая тема! Она видна на примере 40-ка летнего странствования по пустыне. После всего, что было пережито, люди так и не получили никакого восприятия, зрения и слуха для духовных вещей. Несмотря на все полученные уроки, они остаются невеждами. Они слепы и не видят свое опасное духовное положение, не осознают насколько глубока пропасть между ними и Богом; они неспособны оценить утерянные благословения и озабочены лишь жалким существованием в суровой дикой местности и заняты самими собой. Оставшаяся часть главы дает идеальное основание для раскрытия контрастирующих ступеней обращения.

Второзаконие 30:19 - еще один часто выбираемый текст: "Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое". Наиболее известное увещевание Уитфилда берет свое начало в этом месте. Это текст великих сравнений: жизнь и смерть, благословение и проклятие. Этот текст, однако, требует некоторой практики в искусстве разработки евангелизационной проповеди.

Иисус Навин, 2, знакомит нас с обращением Раавы. Надо отметить особый элемент в свидетельстве Раавы - то, как она оценила достоинства и недостатки каждой из обсуждаемых сторон - дающий многие весьма полезные мысли для проповеди Евангелия. Перед нею был выбор между многобожием и единобожием, нравственностью и безнравственностью, силой и бессилием, угнетением и свободой. Господь оставил для нас эти яркие подробности для того, чтобы мы использовали их сегодня в обращении к душам, поскольку здесь противопоставляется мирской и духовный образ жизни.

Иисус Навин, 24, особенно стих 15, звенящий сквозь века: "Изберите себе ныне, кому служить!" Есть много способов употребления этого великого призыва. Это прощальное обращение Иисуса Навина. Оно по особому освещает духовные противоположности и призывает избрать Христа, а не мирское безбожие. Здесь предлагается выбор между непокорностью и повиновением, законом и благодатью, мамоной и Христом, временем и вечностью, злом и святостью, невежеством и просвещением, смертью и жизнью, осуждением и помилованием. Этот выбор не возвышает человеческую способность, но помогает людям понять, что духовное безразличие является их добровольным решением и преднамеренным действием.

Судей, 17-18 дает нам впечатляющий рассказ про Миху и его капище. Хотя Миха был вором, лжецом, и в то же время набожным формальным верующим, он строит капище, какое ему нравится и платит священнику, предполагая, что теперь у него все дела пойдут хорошо. Но когда все было захвачено, он кричит: "Вы взяли богов моих, которых я сделал... чего еще более?" Подобно тому, как Миха украл серебро у своей матери, мы воруем наши жизни у Бога. Мы также делаем идолов, которые не будут осуждать нас, и которые не могут восполнить наши внутренние вечные потребности. Одна известная историческая проповедь на этот текст озаглавлена: "Жизнь грабителей". В ней перечисляются все "сыны Дановы", такие, как процесс старения, и тому подобное. Какая тема!

Судей, 18, - эта глава вполне могла бы быть написана апостолом в Новом Завете, поскольку Евангельские истины изложены в ней ясно и последовательно. Здесь имеются почти все основные положения Евангелия. Лаис прекрасно иллюстрирует неверующий мир, который не желает иметь никаких отношений с Богом, не имеет гарантии духовной безопасности, а также правителя, и позволяет делать то, что кажется справедливым в их глазах. Граждане Лаиса жили для одних лишь удовольствий, наслаждались плодородной землей и имуществом, которое досталось им без всяких усилий с их стороны. В конце концов, всего лишь 600 человек оказалось достаточно, чтобы захватить их. Кажется, что евангелизационные выводы едва ли не переливаются через край со священных страниц.

Книга Руфь также заявляет во всеуслышание, чтобы ее употребляли для проповеди Евангелия. Нет сомнения, что именно для этой цели Дух Божий управлял описанными в ней событиями и дал нам их подробную запись. (Одна или две сильных евангелизационных проповеди могут проповедоваться из этой книги.)

1 Царств, 3, также должна быть включена в нашу подборку. Здесь Илий учит Самуила молиться словами: "Говори, Господи, ибо слушает раб Твой". Некоторые проповедники прошлого использовали это раннее призвание Самуила в качестве иллюстрации того, как Бог использует "подготовительный призыв", чтобы пробудить совесть и открыть ум к духовному восприятию еще до того, как человек услышит ясный зов Евангелия. (Такого мнения придерживался, например, Джон Уэсли). В том месте, где Илий наставляет Самуила, мы, возможно, сочтем нужным "импортировать" те элементы Евангелия, которых здесь недостаточно. Проповедь на этот текст будет, вероятно, сосредоточена на молитве, в которой выражается ответ на призыв, смирение, открытость, покорность и доверие. Данная глава учит нас, что человеку нужно духовное разумение, чтобы воспринять призыв, исходящий от великой Личности, которую мы называем святым всемогущим Богом.

1 Царств, 8, говорит о том, как люди отвергли старый общественный строй и выбрали себе вместо него царя. Самуил предупредил их о том, чего это будет им стоить, то есть, о налогах, утрате свободы, тирании, военной службе и невозможности прямого доступа к правителю. Целый поток новых мощных, но все же сочувственных размышлений вытекает из этого подразумеваемого контраста между омирщвлением и знанием Господа. (Проповедь на этот текст не должна произноситься в осуждающем тоне, но с озабоченностью и уговорами, присущими Самуилу).

2 Царств, 13, показывает начало сознательной жизни Авессалома, непослушного сына Давида. Его измена и способ, которым он добивался своей цели, хорошо изображает восстание всех людей против Бога. Мы можем видеть жестокость, с какой Авессалом обращался со своим отцом и применить это к духовному восстанию человека. Далее, мы можем сосредоточиться на его падении - неожиданном из-за гордости - и особо отметим сильную скорбь Давида. Хотя и нельзя приписать Богу эту излишне самовлюбленную печаль Давида, мы все же можем показать сердечные чувства Бога по отношению к грешникам. Смысл нашей проповеди Евангелия в том, чтобы эти чувства стали полностью противоположными. (Биографический рассказ всегда гарантирует увлеченное внимание.)

3 Царств, 10, повествует о 1200-мильном путешествии царицы Савской, чтобы увидеть Соломона. Из слов Христа (и ее собственных слова) мы можем сделать вывод, что она пришла к Соломону с искренней духовной потребностью и желанием узнать правду по некоторым вопросам. Хотя царица Савская обладала властью и была одаренной личностью, она все же осознавала свою ограниченность и духовное невежество, и потому была готова отправиться в столь длинное путешествие в поисках света.

Подобно Соломону, мы можем ответить на некоторые из вопросов, которые задают серьезные люди, можем показать им некоторые проблески славы Сиона, и "восхождение", то есть, приношение жертв в доме Господнем (указание на Голгофу). Мы можем рассказать о том, как счастливы слуги Господа (можно привести в качестве доказательства яркие истории обращений известных людей). История царицы Савской - не только идеальное средство для живого представления Евангелия, но и хороший способ засвидетельствовать, что путь к Богу во все времена один и тот же.

4 Царств, 5, рассказывает об исцелении проказы Неемана, - это еще один любимый текст знаменитых проповедников девятнадцатого столетия. Кто не смог бы проповедовать милость и благодать Господа на основании этого места? Сперджен, например, выбрал для проповеди слова: "Вот, я думал, что..." Люди думают, что они должны заслужить Божье благоволение, или исповедоваться перед священником, ходить причащаться, и многое другое. Некоторые думают, что Бог так или иначе все равно спасет всех людей. Метод Елисея был полной неожиданностью для Неемана, смиряя его и ставя в правильное положение перед чудом очищения и восстановления. Только та река, которую он презирал, смогла его очистить.

Сначала царь Сирии послал его для исцеления не к тому человеку. Здесь ясно прорисовываются наглядные духовные параллели, помогающие неверующим понять спасение по благодати.

4 Царств, 7, - совершенно особенное повествование - осада Самарии. Эта глава дает особую возможность изложения Евангелия. Мы можем описать деградацию людей, их безвыходное положение и цинизм, проявленный царским сановником по отношению к пророку. К кому же пришло избавление? К самым униженным. К изгоям и прокаженным. Но это произошло не случайно. Все совершилось благодаря действию Божьему (для нас оно символизирует Голгофу). Неизбежная гибель обратилась в избавление и изобилие. И хотя люди в городе поначалу отнеслись к веси подозрительно, в конце концов, они тоже поверили и испытали ее достоверность, а циничный сановник лишился жизни.

2 Паралипоменон, 33, описывает жизнь Манассии. (Это повествование должно быть связано с 4 Царств 21). Нечестивый царь был, в конце концов, смирен. Авторы прошлого считают, что это произошло с ним потому что он помнил проповедь Исаии, которую он слышал, будучи еще ребенком. Это привело его к обращению. Взаимосвязь с Исаией поможет проповеднику найти его благодатные призывы, из которых можно будет дополнить Евангельские истины к рассказу о Манассии. Эта биография показывает действие преобразующей силы славного Евангелия на человеке, проявившем поистине дьявольский характер. Такая биография гарантирует пристальное внимание.

Иов, 23:10 - классический текст для проповедования в том виде, как он есть: "Но Он знает путь мой". Краткое знакомство с биографией Иова поможет завладеть вниманием. Далее я бы лично применил этот текст следующим образом: сначала объяснил бы то, что относится ко всем людям:

(a) "Он знает" - мою жизнь, историю, мысли, все дела в подробностях, каждый шаг, тогда как люди знают лишь немного;

(b) Знаю ли я путь, которым я иду? - жизнь можно представить, как полный опасностей путь, у которого есть свое предназначение;

(c), "путь мой" - я сам отвечаю за свое направление в жизни и за свои грехи.

Далее, я бы объяснил то, что относится к Иову и ко всем верующим, с целью своего рода свидетельства:

(a) Он знает мой путь, на который я вступил, а именно, путь спасения; Он хорошо знает этот путь, поскольку запланировал его прежде, чем начался мир, и затем "проложил" его на Голгофе, ибо Отец наблюдал воплощение, чудеса, и совершенную жизнь Христа, а также Его распятие на кресте, где был наказан мой грех;

(b) Он видит этот путь, пробегающий столетия, т.е. Дамасский путь и другие примеры обращения;

(с) Когда я начал следовать по пути спасения, он видел мое сердце, мое раскаяние, мое доверие, мое послушание, и спас меня. (Остальная часть стиха может продолжить мысль о пути спасения).

Псалом 21 - Мессианский Псалом - является одним из многих, из которых можно проповедовать Евангелие. В Псалмах содержится так много "евангелизации"! Данный Псалом в живых красках изображает искупительную смерть Христа за 1000 лет до Голгофы. Давид не говорит здесь о себе. В его жизни не случалось ничего похожего. Стихи 7, 8, 15, 16, 18, 22 и 31 упоминаются или подразумеваются в Новом Завете. Псалом показывает, что Господь стал как бы мерзким для нас. Он страдал один, униженный толпой. Весь наш ужас, мука, моральный долг, непослушание и гордость были возложены на Него. Его пронзили с большой свирепостью. Он был изможден и терзаем болью столь сильной, что поражает воображение, - и все это за Свой народ.

Все стихи Псалма освещают тот или другой аспект Голгофы. В стихах 21-22 мы видим воскресение. В стихе 26 провозглашается готовность Христа открыть Себя кротким. Он представлен в стихе 28 как Господь и Спаситель. О Нем будет проповедоваться (стих 29) до конца дней. Венчает Псалом утверждение искупления и вмененной праведности (31-ый стих).

Псалом 22 - картина долины тени смертной, описание суетной и унылой жизни везде, где Солнце правды заслоняется крутыми стенами ущелья. Никто не живет в таком ущелье; люди только проходят через него (как и через жизнь). Оно мрачно, отрезано от Бога, опасно, одиноко, пугающе. Этому противопоставляются утешающие образы Евангельской благодати. Этот Псалом, рассматриваемый в свете евангельских рассуждений, - один из наиболее сильных, и в то же время нежных Псалмов.

Псалом 31 - "Блажен, кому отпущены беззакония" - говорит о высшем счастье и полноте. Прощение - наша первая и наибольшая потребность. Оно имеет вечное созидательное значение (поскольку вводит нас в новую жизнь). Прощение заканчивает состояние войны с Богом, восстанавливает наше достоинство и воздействует на каждую часть нашего существа (разум, чувства, волю). Прощение нельзя купить или заработать. Мы не можем получить его без раскаяния. Проповедь должна охватить, по крайней мере, первые пять стихов. Здесь есть много хороших мыслей, как выраженных прямо, так и подразумеваемых, и все они дают жизнь погибающим душам.

Псалом 48:8 - "Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него" - этот стих часто выбирают для проповеди Евангелия, но в идеале, можно использовать для этого почти весь Псалом. Здесь мы видим серьезнейший призыв, однако в нем нет ни тени скуки и ненужной тяжеловесности. Каждый стих предлагает важную отличительную мысль.

Псалом 50, конечно, не нуждается в длинных комментариях. Мы просто обязаны проповедовать на этот наиболее важный Псалом через регулярные интервалы времени, напоминая его значение в жизни Давида. Мы должны внимательно объяснить различия между преступлением, грехами и грехом. Эти различия непременно привлекут внимание постороннего слушателя. Они помогают проповедникам развить мысль о серьезности греха, рассматривая его аморальность, безобразность, безумие, и губительную силу. Все, что объясняет нам дух истинного раскаяния, находится в этом Псалме.

Псалом 64 - молитвенный Псалом; действительно, это самый прекрасный молитвенный текст в Ветхом Завете, на котором можно строить Евангельскую проповедь. Мы здесь узнаем, что Бог слушает не все молитвы людей; что мы должны молиться Богу, как личности, а не невидимой силе; что мы должны приходить к Нему лично, а не кто-то другой за нас; что мы должны видеть в Боге единственный источник помощи, и что прощение является нашей первой и наиважнейшей нуждой.

Мы должны расширить содержание Псалма описанием бесполезных молитв, то есть, когда молящиеся люди уверены в себе, нераскаянны, лицемеры, неверующие, необязательны (то есть: не дают Богу обетов и посвящения своей жизни), когда они молятся о недуховных, земных выгодах. Каждый пункт может сопровождаться библейским примером. Необходимо также подчеркнуть, что Бог дает спасение в ответ на молитву. Все эти и другие темы можно извлечь из данного Псалма. Трудность здесь в том, что имеется слишком много материала, о котором можно говорить.

Псалом 106-ой яркими красками описывает состояние путников, заблудившихся в пустыне, оставшихся без крова и голодных. Далее, он описывает жизнь заключенных в мрачных темницах. Далее говорится о тех, кто (из-за распутного образа жизни) переносят истощающие болезни. Также Псалом описывает перепуганных моряков, попавших в страшный шторм. Все они получают избавление, точно соответствующее их состоянию. Но в духовном смысле все люди также страдают в таких же условиях. Проповедь Евангелия на данный Псалом будет убедительной, интересной и сострадательной.

Псалом 114:1-2 - "Я радуюсь, что Господь услышал голос мой, моление мое" - дает богатые возможности для проповеди в стиле личного свидетельства. Здесь сразу напрашивается мысль: о чем люди радуются? Не о материальных ли вещах? Они думают, что только слабые находят утешение в Боге. Но, присмотревшись внимательнее, мы обнаруживаем, что наиболее сильные люди в мире любили Бога. Почему же я не радуюсь о Нем? Я еще даже не встретился с Ним! Я до сих пор любил мир, - который не отвечает взаимностью. Я также люблю грех, который меня же съедает, - какой циничный партнер! Еще я люблю самого себя. И обо всем этом я радуюсь.

Каким образом Давид начал радоваться о Боге? Благодаря услышанной молитве. Молитва была произнесена в большом бедствии. В молитве была выражена конкретная нужда, она была наполнена верой и послушанием. Здесь будет очень уместно поделиться личным опытом. Стих 3 говорит об осуждении греха, стих 4 - о раскаянии, и стих 5 - о благодати.

Псалом 120 - "Возвожу очи мои к горам" - это Псалом восхождения, который должен привести слушателей к Голгофе и к спасению. Когда утомленные паломники приближались к Иерусалиму, окружающие его знакомые холмы давали им новые силы и ободрение. Они представляли собой и символизировали Господа, Который постоянно присутствовал здесь, - вечный, высокий, окружающий безопасной стеной. При их виде люди также чувствовали свое ничтожество, смертность и нужду. Многие никогда не приходят к Богу с просьбой о помощи. Проповедь, основанная на этом Псалме, поможет им понять, почему они должны прийти к Нему, и объяснит значение спасения (стихи 3-8).

Псалом 138 говорит о невозможности убежать от всемогущего Бога. Весьма уместная тема для наших дней! Он видит все (эта мысль всегда отрезвляет), до мельчайших подробностей. Он видит внутреннюю личную жизнь, также как и внешнюю, и делает это без всяких затруднений. Он знает непосредственно, как Бог (стих 2). Он знает историю и направление нашей жизни (стих 3).

Мы не можем избежать Бога. Его существование очевидно через свидетельство творения, через наш внутренний инстинкт Богоискания, а также через свидетельство верующих в Бога людей. Сюда можно добавить замечательные, самоудостоверяющие свойства Слова Божьего. Какую пользу можем мы извлечь от пренебрежения Богом? Мы должны перечислить в своей проповеди список земных выгод показать их тщету. А далее - перечислить духовные цели, которые подразумеваются в Псалме.

Псалом 141 - "Никто не заботится о душе моей" - это Ветхозаветный эквивалент слов Спасителя: "Придите ко Мне". Проповедники прошлого часто говорили проповеди на этот Псалом. Кто заботится о том, что для нас существенно? - должны задать мы вопрос. Это относится к потребности человека в целом, включая его вечную душу. Полезно перечислить тех, кто не заботятся о нашей душе - мирское общество, правительство, предприниматели, школа, и так далее. Удивительнее всего, на что мы должны указать людям, - то, что они сами не заботятся о своих душах. Да, мы равнодушны к собственным душам! Почему? Может быть, из-за нашей мелочности, слишком узких взглядов на жизнь, глупости, близорукости, духовного невежества, или склонности к греху.

А кто заботится? Прежде всего - церковь. Мы можем кратко указать на историю евангелизации, на миссионеров, на молитвенные собрания и Воскресную школу. Верующие действительно заботятся о душах. Но больше всего заботится Спаситель - доказательство тому Голгофа. Стихи 1-2 отражают нашу нужду и раскаяние; стихи 3 и 5 - доверие; стихи 6-7 - сущность спасения.

Екклесиаст, 10:1-4 раскрывает, по крайней мере, три особенности строптивой человеческой независимости:

1. муха в бальзаме мироварника представляет самоправедность - картина, требующая пояснения. Пока флакон не открыт, порча спрятана. Эта тема раскрывается многими иллюстрациями и показывать слушателям истинную человеческую природу.

2. глупец, который пытается хвастаться, идя в ложном направлении, представляет человеческую самоуверенность. Мы думаем, что можем преуспевать и быть счастливыми без духовной жизни. Картина жалкого глупца, который ведет себя, как ребенок, утверждает эту мысль, потому что он находится в блаженном неведении о своей судьбе. А его реальное положение как бы говорит за него: - Я духовно парализован и нуждаюсь в Спасителе, мне необходимо получить новую природу.

3. Слуга на суде, который встретил царя в гневе, представляет человеческое своеволие. Когда царь повелевает - надо подчиниться, иначе лишишься своего положения. Когда слышишь призыв Евангелия - покайся и покорись. Какое безумие пренебречь милосердием Бога.

Книга Екклесиаста наполнена красочными Евангельскими истинами с начала и до конца.

Эти краткие комментарии могут сделать не более, чем пробудить аппетит проповедника для большего исследования евангелистских возможностей книг Ветхого Завета. Много Евангельских аргументов использует Исаия. А у Иеремии их больше, чем у всех остальных пророков. Надо лишь рассматривать его книгу не как обращение к Израильской нации, но как зов (в одиннадцатый час) к людям, чтобы они могли быть спасены. Если мы рассматриваем его книгу в этом свете, духовные аргументы Евангелия будут переливаться через край из ее страницы.

Это приложение как бы говорит проповеднику: - Стань энтузиастом, более того - специалистом в раскрытии обширного множества Евангельских аргументов и картин из Ветхого Завета для провозглашения их автора - Иисуса Христа.

Широко известен тот печальный факт, что библейские церкви во всем мире, и особенно на Западе, быстрыми темпами утрачивают тот убеждающий, призывной слог евангельской проповеди, который в былые времена составлял их главную особенность и славу. Подобного рода проповедь - этот благороднейший вид искусства, дарованный грешному человеческому роду - редко можно услышать в наши дни. Этот призыв вечного Евангелия, покоряющий, убеждающий и касающийся сердца, не раздается более на Западном полушарии, не наполняет долины невежества, не понижает холмы гордости и не являет славу искупления для погибающих душ.

Эта печальная утрата ощущается во всех видах библейских церквей как арминианского, так и кальвинистского толка. Первые из них в большинстве мало чем напоминают своих предшественников, таких, какими были, например, первые методисты, которые пламенно проповедовали Евангелие на открытом воздухе и в церковных помещениях каждое воскресенье в году. Но в наши дни даже профессиональные евангелисты из арминианских рядов, похоже, считают, что достаточно призвать слушателей принять Христа, не объяснив серьезно, почему это нужно сделать. В их проповедях очень слабо объясняется Божья святость и праведность, осужденное состояние грешника, цену спасения и сущность истинного покаяния и веры. Проповедь арминианами Евангелия в наши дни стала лишь тенью того, как они проповедовали раньше. Для описания несерьезности в их призыве ко спасению стали употребляться такие выражения, как "принятие решения" и "легковерие". Те люди, которые отзываются на призыв такого рода, часто не имеют четкого понятия о своей греховности и духовной нужде и, конечно же, у них нет представления о правильном покаянии. Без всякого сомнения, именно в этом кроется причина, почему подавляющее большинство людей "исповедавших Христа" во время многих массовых евангелизационных кампаний, отпадают в течение нескольких дней, не говоря уже о неделях или годах. По этой же причине многие, обращенные во время евангелизационных кампаний в студенческих кампусах, оставляют свою христианскую веру сразу же по окончании учебы.

Те церкви, которые называют себя реформированными или кальвинистскими, находятся не в лучшем состоянии. Они считают себя наследниками реформаторов, пуритан и проповедников пробуждения, какими были Джордж Уитфилд, Джонатан Эдвардс, Хауэл Харрис, Эйзахел Нетлтон и Чарльз Сперджен, но правда заключается в том, что они мало напоминают своих героев. Так же, как и арминиане, кальвинисты в наши дни редко проповедуют евангельский призыв ясно, целенаправленно, аргументированно и убедительно. Хуже того, многие считают, что они вообще не обязаны это делать. Они удовлетворяются "романтичным" подходом к проповеди Евангелия и считают, что достаточно мимоходом упомянуть об искупительных истинах в назидательной проповеди, обращенной к верующим, и Святой Дух коснется этими несколькими словами сердец неверующих, так что они будут спасены. С такими понятиями даже самые способные проповедники не прилагают усилий, чтобы научиться проповедовать Евангелие так, как следовало бы.

Неоспоримый факт заключается в том, что надо обойти немало церквей в Англии и США, чтобы найти традиционное служение, посвященное проповеди Евангелия, которое проводится регулярно, хотя такая практика была почти повсеместной лет пятьдесят и более назад. Мы говорим не о мертвых церквях, погрязших в богословском либерализме, но о евангельских общинах, которые любят Господа и Его Слово. Здесь как раз и кроется загадка и трагедия наших дней.

Почему же так получается, что верные и одаренные пасторы не имеют расположения проповедовать евангельские истины целенаправленно и регулярно? Почему многие прекрасные проповедники, провозглашающие себя сторонниками спасения по благодати, сами почти никогда не проповедуют спасение по благодати? И как можно оставаться в подобном состоянии, когда все еще остаются в силе слова Павла, записанные в Библии: "Это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!"?

Ответ на эти вопросы заключается в том, что слова Павла потеряли свой беспокоящий и обязывающий смысл из-за странной перемены в современном истолковании самого слова "евангелие". Если бы не эта перемена, устрашающие слова "горе мне", наверное, были бы достаточным стимулом поставить проповедь Евангелия во главу угла всего нашего служения. Какая же причина лишила эти ключевые слова Писания их силы и власти? Хотя это и странно звучит, но причина заключается в восприятии католических и либеральных понятий в определении слова "евангелие".

Были когда-то времена, когда подавляющее большинство евангельских протестантов употребляли это слово только в одном смысле - как обозначение фундаментальных библейских доктрин о спасении. Римская церковь, однако, всегда употребляла это слово в гораздо более расплывчатом смысле, подразумевая ту благодать, которую Бог передает через церковные таинства и священников. Вся эта схема, по которой церковь-мать дает спасение (в обмен на добрые дела), как раз и была названа "евангелием". Римская церковь была первой, кто извратил это драгоценное слово и придал ему невразумительный смысл.

Следующее извращение пришло от богословских либералов девятнадцатого столетия, которые еще больше разбавили смысл слова "евангелие", подразумевая общее культурное влияние христианства, включающее добрые дела на благо общества (социальное евангелие). В наши дни англиканские епископы оправдывают свои частые политические выступления тем, что они, якобы, являются неотъемлемой частью "евангелия".

В противовес всему этому, евангелисты прошлых времен не утрачивали понимание истинного значения этого слова и утверждали, что "Евангелие" (Благая весть) означает не что иное, как ту часть веры, которая относится к спасению души. В наши дни, однако, в среде евангелистов случилось что-то немыслимое, потому что они оставили свое историческое наследие и предпочли более широкое значение слова "евангелие", превратив его в синоним слова "Библия", так что оно охватывает все аспекты библейской истины. По этому новому определению, всякий раз, когда проповедник назидает верующих, он считает, что проповедует Евангелие. Или если он дает богословскую статью коллеге-пастору из своего братства, он считает, что является служителем Евангелия. Всякий раз, когда он преподает ту или другую христианскую доктрину, он считает, что раскрывает ту или другую сторону Евангелия. Возможно, этот проповедник никогда не посвящает свою проповедь необращенным, не указывает на их нужду в спасении, не показывает им Христа, не пробуждает их совесть, не предупреждает их о последствиях отвержения Христа и не убеждает их искать Христа. Каков результат? Такого проповедника не будет тревожить совесть, потому что он считает, что где бы и что бы он ни проповедовал, он проповедует Евангелие. Его ум ослеплен "евангельской политической корректностью" в том смысле, что приравнивает Евангелие ко всему Божьему откровению. Доводы в защиту подобных взглядов нам приходилось слушать довольно часто.

Проповедники, придерживающиеся этого нового определения, часто вставляют в свою проповедь несколько слов, обращенных к неверующим, но редко посвящают им всю проповедь. Мы хотим этим сказать, что новое, приспосабливаемое ко всему объяснение "евангелия", позволяет нам оправдывать все, что угодно, и при этом нисколько не тревожиться по поводу волнующих слов Павла "горе мне, если я не проповедую Евангелие!"

Но можно ли что-либо сделать чтобы восстановить прежнее значение слова Евангелие? Ведь недостаточно только высказать мнение, что современное понятие является новшеством, изобретенным за последние пятьдесят лет. Необходимо доказать правильность старого определения на основании Писания. Если мы сможем это сделать, тогда можно надеяться, что любящие Библию проповедники придут к убеждению, что регулярное, целенаправленное, особое евангельское служение является для них волей Божьей и Его заповедью.

Неоспоримо то, что слово "Евангелие" в Писании является очень специфическим техническим выражением, которое всегда относится к убедительной проповеди душеспасительных истин погибшим грешникам. Оно никогда не относится к общему назиданию верующих, и в следующей главе мы постараемся убедить в этом критически настроенных читателей. Как только мы уясним себе эту истину, волнующие слова Павла зазвучат для наших сердец с новой силой: "Горе мне, если я не проповедую Евангелие!" Безусловно, это утверждение имеет устрашающую власть для Христовых посланников!

Возможно, мы верны Слову Божьему, но верны ли мы вполне? Разделяем ли мы чувства Павла и следуем ли его примеру? Чувствуем ли мы ту же неотложную обязанность проповедовать Евангелие? Данная книга написана для того, чтобы убедить лучших и достойнейших Господних служителей придерживаться традиционных понятий о проповеди Евангелия и ходить старыми путями. Мы не сможем завоевать наши города, если Божьи посланники не выполняют самую важную и значительную часть своей работы. Как проповедники, мы можем задать себе вопрос о том, правильно и честно ли рассчитывать на то, что верующие будут присоединяться к нашей церкви, если у нас не проповедуется регулярно Евангелие, - ведь они не смогут испытать радость от приведения на евангелизационное собрание своих родственников и друзей.

Обычно у служителей бывает три возможности для проповеди в течение недели. Мы имеем в виду то, что одна треть их служения может быть посвящена исключительно целенаправленной проповеди Евангелия (труд евангелиста), одна треть - углубленной работе над сердцами верующих через поучения из Слова Божьего для практической жизни (пастырский труд), и одна треть - наставлению в Библейских доктринах (труд учителя). Старое доброе правило гласит, что надо соблюдать пропорцию в применении даров, перечисленных в Еф.4:11 - евангелист - пастырь - учитель.

До сих пор мы говорили о целенаправленной проповеди Евангелия только как о средстве приобретения душ, однако в Новом Завете проповедь Евангелия играет двоякую роль. Она не только убеждает, обличает, зовет, просит и предупреждает в положительном смысле для спасения душ, но также и в негативном смысле, то есть, отпугивает и поворачивает назад закоренелых, эгоистичных и неискренних грешников. Проповедь Евангелия выполняет также и работу по ограде церкви Христовой. Мы читаем о том, что Евангелие причиняет "соблазн", оно есть "для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь". Проповедуемое Евангелие выполняет свою просеивающую функцию для упорствующих грешников, так что они поворачиваются и уходят прочь.

Когда прекращается ясно выраженная и хорошо подготовленная евангельская проповедь, тогда Евангелие передается только с помощью личного свидетельства, занятий в малых группах и тому подобных мероприятиях (которые должны функционировать в дополнение к проповеди). Евангельская проповедь теряет свою обличительную и убедительную силу, и церковь начинает наполняться людьми, которые приняли Евангелие чисто умозрительно, решили стать верующими силой плотской воли и пережили лишь поверхностное обращение. Этот процесс очень характерен в тех случаях, когда прекращается истинная проповедь Евангелия. Когда церкви наполняются такими поверхностно обращенными и нераскаянными людьми, они начинают угождать их мирским интересам, в результате чего богослужение превращается в развлечение, и церкви уходят далеко от благочестия былых времен. Безусловно, в таком упадке играют роль многие факторы, однако во главе стоит утрата систематичной целенаправленной евангельской проповеди.

Систематическая евангельская проповедь уже давно не в моде у нас в Британии, и многие молодые проповедники обездолены тем, что им никогда в жизни не приходилось слышать такую проповедь. А поскольку они сами не слышали, они не имеют понятия о том, как надо проповедовать Евангелие. Они спрашивают: "Как можно проповедовать одни и те же истины каждую неделю разнообразно и интересно? Как можно извлекать серьезный евангельский материал из разных частей Библии?" На эти и подобные им вопросы мы и постараемся дать ответ в последующих главах.

Вполне понятно, что потенциальные проповедники Евангелия сталкиваются с некоторыми каверзными и пугающими трудностями. Первая из них истекает из естественного человеческого стремления быть оцененным по достоинству за свой труд. Трудность здесь заключается в том, что из-за такого стремления к одобрению труд евангелиста может показаться довольно неблагодарным, потому что верующие обычно мало ценят данную отрасль служения. Они, безусловно, любят его, но не сознают, насколько это трудно - говорить разнообразные проповеди, сохраняя при этом евангельскую по сути тематику. Они представляют эту отрасль служения довольно легкой и обычно выражают гораздо больше одобрения, когда служитель раскрывает глубокие истины для верующих. В данной области служителя больше ценят за эрудицию и способность хорошо изъяснять Библию. Но на самом деле евангельская проповедь во многом является наиболее трудным участком работы, и подготовить такую проповедь намного труднее.

Разъездной евангелист может путешествовать вокруг света с дюжиной заезженных призывных проповедей, а пастор поместной церкви должен провозглашать Евангелие более сорока раз в году перед той же самой аудиторией в течение, может быть, десяти, двадцати, а то и тридцати лет. Его изложение должно укладываться в рамки доктрины, но в то же время быть всегда новым; он должен быть верным, и в то же время свежим; старым, и в то же время новым; традиционным, и в то же время удивляющим; знакомым, и в то же время вызывающим интерес. Он должен постоянно искать новые формы изложения и иллюстрации. Он живет в страхе перед тем, что члены церкви и их дети будут испытывать скуку от евангельской проповеди. Его желание, чтобы великие евангельские темы спасали души и в то же время пробуждали новые чувства любви и благодарности к Господу у верующих со стажем.

Хуже того, это такое служение, для которого нет хороших вспомогательных материалов. Хотя есть много богословских книг, помогающих в подготовке проповеди для назидания верующих, эти книги почти не дают хороших советов в подготовке призывной проповеди. Цель таких книг - прояснить смысл Библейского текста, но они не предлагают способов, как достичь души, так что проповеднику в основном приходится рассчитывать на самого себя.

И все же, не смотря на все эти препятствия и разочарования, которые надо одолеть и отогнать прочь, убеждающая призывная проповедь является главной частью проповеднического служения, и те, кто принимает на себя это Господне поручение, должны быть полны решимости выполнять его до последнего вздоха.

На церкви в Бристоле, построенной во время пробуждения через служение Джорджа Уитфилда, висит мемориальная доска с изображением проповедника, читающего Иезек.33:6: "Если же страж видел идущий меч и не затрубил в трубу, и народ не был предостережен, - то кровь его взыщу от руки стража".

Пусть же старые проповедники всей своей силой и авторитетом убеждают молодых проповедников быть мужами Евангелия! Если же вы еще не проповедуете Евангелие целенаправленно и систематически, то в срочном порядке откройте в своем служении для Господа эту новую страницу.

В следующей главе мы дадим краткий обзор многих Новозаветных текстов, где слово "Евангелие" употребляется в том значении, которое определяет смысл данного слова.

Существительное евангелион встречается в Новом Завете 78 раз (60 раз в Посланиях Павла). Во всех случаях, это выражение со всей авторитетностью указывает на "откровение Божьего плана спасения через проповедь об Иисусе Христе", или на "призыв ко спасению", или на "оправдание в Божьей праведности", или на "средство получения новой жизни".

Те читатели, которые уже достаточно убеждены в том, что Евангелие относится исключительно к евангелизации, возможно, пожелают пропустить следующую главу, но мы приглашаем всех просмотреть ее, поскольку она является основой наших доводов. Сами же доводы не заставят себя долго ждать.

Автор этих строк припоминает смущение, которое ему пришлось пережить лет 25 назад при вступлении в должность пастора в одной большой и популярной церкви в Америке. Этот новый служитель заявил перед переполненным собранием о том, какова будет его "политика". Он раскритиковал идею о том, что Евангелие означает исключительно проповедь о спасении и утверждал, что оно относиться ко всем истинам Божьим. А потому, как он объяснил собравшимся, проповедуя все доктрины христианской веры, он и будет проповедовать Евангелие. Иными словами, этот одаренный проповедник дал понять, что он не будет проповедовать целенаправленные призывные проповеди. При служении этого пастора в церкви произошли серьезные брожения, потому что эта церковь до него была благовествующей церковью. Данный пастор стал жертвой идеи, что Евангелие есть то же, что и вся Библия.

Автор данной книги на протяжении многих лет предлагал братьям служителям найти хотя бы одно место Писания, где слово "Евангелие" употребляется в неопределенном или слишком широком смысле, но так и не получил ответа, потому что таких мест нет. Как мы уже сказали, это слово всегда употребляется в таком контексте, который допускает только одно значение, а именно: те истины, которые необходимы для спасения душ. Наше желание, чтобы приводимая ниже подборка текстов восстановила истинную силу этого бесценного слова.

Не может быть никакого сомнения о значении слова "Евангелие" в данном тексте, потому что оно было проповедано перед общим собранием для людей, нуждавшихся в благой вести. Здесь оно называется Евангелием Царствия Божьего, и раскрывает нужду в покаянии и вере. Господь провозглашает исполнение мессианских пророчеств и побуждает слушателей откликнуться на Его призыв.

Здесь слово "Евангелие" означает нечто такое, что необходимо проповедовать каждому человеку, живущему в мире. Ясно, что на нас не возложена ответственность объяснять всему творению все подробности христианских доктрин. Мы должны провозглашать всем людям лишь те истины, которые относятся ко спасению души. Таким образом, в данном тексте слово Евангелие объясняет само себя. Оно не может быть синонимом всех Божьих истин.

Здесь тоже очевидно, что слово "Евангелие" (благовестие) является вестью для исцеления душ, спасения, освобождения и прозрения духовно слепых.

Двенадцать учеников отправились на служение, чтобы провозглашать, возвещать пришествие Господне и призывать народ слушать Его и веровать в Него. Они провозглашали весть в определенных рамках, весть о вере во Христа как Мессию. Мы не видим здесь всех Божьих истин, многие из которых они сами еще не знали.

Значение слова "Евангелие" в данном тексте объясняется выше, стихом 12, где говорится о проповеди Филиппа: Но, когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины. Таким образом, в данной главе Лука описывает миссионерское путешествие Филиппа.

Описанное здесь "Евангелие" означает призыв к обращению от суеты и пустоты к живому Богу. Здесь говорится о миссионерской работе Павла в Листре, Дервии и окрестных регионах.

Слово "Евангелие" снова употребляется для обозначения такого рода проповеди, которая приводит погибших к вере во Христа.

Эти незабываемые слова Павла описывают "Евангелие" (благовествование) как весть, ведущую ко спасению.

И снова "Евангелие" конкретно относится к благой вести о спасении, адресованной необращенным.

Павел употребляет здесь это слово, как и обычно, для обозначения проповеди, обращенной к неверующим и неспасенным.

Кто станет отрицать, что этот текст говорит исключительно о благовестии? Слово "Евангелие" (благовестие) ясно и определенно является Божьей вестью, предназначенной для спасения людей, которая сконцентрирована вокруг искупительной смерти Христа за погибших грешников.

Здесь Павел употребляет слово "Евангелие" (благовествование) как наиважнейшее средство для того, чтобы дать людям новое рождение.

В этих стихах Павел связывает слово "Евангелие" с трудом благовестия. Слово "приобрести", употребленное в контексте пять раз, объясняет Евангелие как весть, через которую люди в индивидуальном порядке присоединяются к церкви.

Павел объясняет, что он говорит о вести, которая дает свет спасения для невозрожденных людей.

В этом Послании слово "Евангелие" употребляется двенадцать раз в связи с темой об оправдании по вере, а не по делам, и ни разу - в более широком смысле.

И здесь слово "Евангелие" (благовествование) относится исключительно к душеспасительным истинам.

Слово "Евангелие" в данном Послании встречается девять раз, и во всех случаях контекст не оставляет сомнения, что имеется в виду евангелизация. Слово "успех" буквально означает развитие, продвижение вперед, достижение, победа, прогресс. Успех Евангелия означал, что оно было более широко проповедано для погибающих душ.

Мы видим здесь еще один неоспоримый пример того, что "Евангелие" относится к служению благовестия.

Этот текст также показывает, что "Евангелие" очень определенно означает призыв ко спасению.

Обзор этих текстов дает более подробное подтверждение нашей точки зрения, хотя мы боимся, что для эрудированных читателей он может показаться слишком простым, поскольку выводы весьма очевидны. Но нам важно понять, что новое определение Евангелия должно быть опровергнуто и отвержено. Оно успело сделать слишком много зла, поэтому мы должны разоблачить его безосновательность и смертельную опасность для библейского благовестия.

В предыдущих главах, говоря о евангельской проповеди, мы несколько раз употребили слово "убедительная", подчеркивая важность этого ключевого элемента, который часто упускается. Убедительность - это характерная черта и неотъемлемая часть подлинно евангельской проповеди; это тот ветер, который клонит дерево в заданном направлении, или та соль, которая определяет вкус пищи. И чтобы уметь проповедовать Евангелие, надо освоить искусство убеждения, потому что оно является преобладающим цветом в палитре благовестия.

Мы вовсе не хотим сказать, что грешники обращаются ко Христу в результате силы убеждения, которой обладает проповедник, или благодаря его неотразимым аргументам. Спасение является всецело работой Духа Святого, но это не должно привести нас к противоположной крайности, то есть, к выводу, что для убеждения грешников не стоит слишком много трудиться, потому что (как некоторые думают), Бог может пробудить их и без вмешательства человека. Апостолы были твердо убеждены, что Бог употребляет средства - ревностная проповедь Слова как внешнее средство, в то время как Дух Святой возрождает и побуждает сердце изнутри, чтобы слушающий мог принимать и понимать убеждение извне.

Павел учит, что проповедники должны стремиться убедить погибающих как устрашениями, так и уговорами, и что этот настойчивый призыв к вере должен распространяться в одинаковой мере для всех грешников по всему миру. (Подтверждающие тексты этому довольно безапелляционному утверждению мы приведем ниже).

В истории церкви бывали времена, когда эта настоятельность призыва терялась и сила убеждения угасала, приводя к значительному духовному упадку. Но затем наступали времена самоисследования и осознания греховности, и библейское чутье снова возрождало убедительную евангельскую проповедь. Пример этому мы можем видеть в конце восемнадцатого столетия, когда стал угасать огонь Великого пробуждения и умолкли голоса Джорджа Уитфилда и братьев Весли. В те времена евангелизация практически полностью прекратилась, и многие церкви стали задыхаться от гиперкальвинизма. Однако в скором времени Андрей Фуллер стал призывать братьев проповедников вернуться к истинному кальвинизму, и особенно известен его памфлет "Евангелие достойно всякого принятия". В то время разгорелся спор о том, нужно ли вообще проповедовать Евангелие и нужны ли Богу человеческие инструменты, чтобы достичь и убедить погибающих. Фактически, суть спора сводилась к вопросу о необходимости убеждения. Сторонники проповеди Евангелия и необходимости в ней человеческого участия выиграли спор, и благословения полились с новой силой, обращая грешников ко Христу.

Но в наши дни многие прекрасные проповедники снова стали пренебрегать элементом убеждения. Они повествуют о Евангельских фактах, иногда употребляют сильные увещания, но редко - слова убеждения. Д-р Мартин Ллойд-Джонс однажды сказал, что они всего лишь "размахивают флагом". Они провозглашают общеизвестные евангельские истины, но не могут выразить чувство Божьей тревоги об их душах, не могут убеждать, не могут умолять своих слушателей. (Нам хорошо известно, какая сила сдерживает многих кальвинистских проповедников от убедительных слов проповеди, и мы коснемся этой проблемы в последующей главе).

Апостолы не удерживали силу убеждения, когда проповедовали Евангелие; они верили, что надо взывать к разуму людей, и что Святой Дух употребит их Библейские доказательства и призывы для спасения душ. Они считали себя Божьими представителями, посланными передать то, что у Бога на сердце и в разуме, поэтому они говорили: "Итак мы - посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом" 2 Кор. 5:20.

Невозможно "просить" бесстрастным тоном. Но апостолы и не крушили своих слушателей судом закона, как делают некоторые проповедники, которые мечут громы и молнии и приказывают сдаться угрожающим и осуждающим тоном. Павел же, обличая грех и предупреждая о суде, просил своих слушателей покаяться, употребляя в обращении к ним язык сердца.

Апостолы несли тот самый факел убедительной просьбы, которым пользовались еще древние пророки, выражающие чувства Божьего сердца. Таким языком говорил, например, Иезекииль, когда взывал: "И зачем вам умирать, дом Израилев? Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь, и живите!" (Иез. 18:31-32). Исаия вторит ему в том же духе: "Тогда придите - и рассудим, говорит Господь" (Ис.1:18).

Иеремия также побуждает своих слушателей призадуматься, многократно спрашивая их, почему они забыли Господа. Исаия, в притче о винограднике, пробуждает совесть печальными, но вескими доводами. Чего еще более должен был Бог сделать для них? Могут ли они объяснить причину, почему они отвергли Бога? Почему для них показалось лучше презирать Его, чем повиноваться и получать обещанные Им благословения? Почему они избрали погибель? Какую неправду они нашли в Боге? Подобного рода призывная проповедь не была жесткой и придирчивой, потому что пророки вкладывали в нее все свое усердие, на какое были способны, и выражали всю глубину своих чувств. Проповедуем ли мы таким же образом?

Здесь нет ничего общего с употреблением манипуляций и трюков, как например, "плаксивые" истории или раздражающие всплески эмоций. Здесь нет также призыва склонить в молчании головы, чтобы затем шептать в микрофон сентиментальные словоизлияния с целью затронуть сердца слушающих. Да, убедительная евангельская проповедь представляет слушателям духовные доводы, взывая и к разуму, и к сердцу, но не разыгрывает спектакль, играющий на их эмоциях. Мы приводим в пример апостолов по той причине, что их пример не оставляет никакого сомнения в том, какой стиль проповеди мы должны себе усвоить. Некоторые говорят, что не нужно взывать к разуму, убеждать, призывать, просить и умолять своих слушателей. Но в Деянии Апостолов записана следующая история.

В Деян. 17:17 сказано о Павле: "Итак он рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога, и ежедневно на площади со встречающимися". "Рассуждал" буквально означает, что он приводил аргументы, предлагал один за другим доводы, беседуя с ними. Он употреблял различные способы аргументации для разного рода слушателей (о чем он говорит в 1 Кор. 9), однако никогда не пользовался идеями мирской философии (1 Кор. 2:4). Например, обращаясь к иудеям, Павел ставит им на вид отвержение обещанного Мессии, доказывая, что этим они идут вразрез с прямыми пророчествами из Писаний. В других случаях он ведет себя, словно адвокат на суде по делу Христа, пытаясь убедить присяжных в Его правоте.

Такого рода аргументация не предполагает дискуссию или диалог в буквальном смысле; здесь имеется в виду стиль проповеди апостола, та манера, в которой он раскрывал несостоятельность популярных в то время идей и противопоставлял им превосходство Евангелия. Так, например, он приводил в качестве довода образ жизни неверующего и соответствующие последствия, сравнивая их с тем, какое славное будущее ожидает верующего во Христа. С помощью такого рода доводов он побуждал слушателей задуматься и оценить вещи, имеющие значение для вечности. Он не разглагольствовал с пеной у рта, как некоторые современные проповедники, выпуская в своих слушателей автоматную очередь евангельских истин.

В Деян. 18:13 апостола привели в суд к римскому проконсулу с обвинением в том, что он "учит людей чтить Бога не по закону". Слово "учит" в греческом языке означает повторяющееся и настойчивое действие. Иудейские вожди были немало обеспокоены ясно выраженными доводами и призывами к разуму в проповедях Павла.

Не только Павел, но и другие проповедники, как, например, Аполлос, пользовались таким методом проповеди. Так, в Деян. 18:28 об Аполлосе сказано: "ибо он сильно опровергал Иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос". Слово "сильно" в греческом языке означает хорошо аргументировано. Это говорит о том, что речь Аполлоса была весьма последовательной, и каждый ее аспект сопровождался ясными доводами.

Слово "опровергал" в том же стихе означает "доказывал, не оставляя сомнения". Иными словами, Аполлос доказывал иудеям, что Иисус есть Христос и что для них остается лишь один выбор. Аполлос наших дней - это такой проповедник, который поставил перед собой цель так убедить своих слушателей, чтобы, покидая собрание, они ничего не могли сказать в защиту суетного мирского образа жизни.

Рассказ Луки о служении Павла в Ефесе (Деян.19:8-9) еще раз подчеркивает необходимость систематической убеждающей проповеди. "Придя в синагогу, он небоязненно проповедовал три месяца, беседуя и удостоверяя о Царствии Божием. Но как некоторые ожесточились и не верили, злословя путь Господень перед народом, то он, оставив их, отделил учеников, и ежедневно проповедовал в училище некоего Тиранна". Мы не сомневаемся в том, что он раскрывал перед погибающими людьми их истинное состояние и предлагал для сравнения веру и жизненный опыт христиан. Он приводил доводы против доводов, факты против фактов.

В Деян. 20:31 Павел напоминает ефесским пресвитерам о методе своей проповеди следующими словами: "Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас". В греческом языке слово "учил" означает предупреждение и призыв к разуму. Это говорит о том, что апостол дал знать своим слушателям всю полноту последствий, если они не обратятся и не получат прощение грехов. Он не только проповедовал Христа Распятого, но и стремился достичь сердец упорствующих. Некоторые из приведенных нами стихов повторяют одну и ту же мысль, и все вместе они убедительно доказывают, что метод убеждения и борьбы за души слушателей был отличительным знаком первохристианских проповедников.

В Деян. 24:25 описывается необычный случай, когда Павел превратил скамью подсудимых в кафедру, чтобы достичь сердца римского проконсула. Лука описывает характерную речь Павла следующими словами: "И как он говорил о правде, о воздержании и о будущем суде, то Феликс пришел в страх и отвечал: теперь пойди, а когда найду время, позову тебя". Слово "говорил" переводится в других местах как "разговаривать, беседовать, обсуждать, рассуждать, спорить, диспутировать, дискуссировать". Павел говорил о безрассудности мирской жизни с такой силой, что Феликс пришел в трепет. И хотя мы не видим, что благодать коснулась сердца правителя, все же, по-человечески говоря, он до глубины души прочувствовал, каким безрассудным и грешным он выглядел в глазах Бога. Смеем заявить, что Павел достиг этого не просто провозглашением, но убедительными доказательствами в пользу Божьей истины.

В последней главе Деяний (ст. 23) неутомимый апостол до конца своего служения остается все таким же: убеждающим, доказывающим, взывающим к уму и сердцу людей. Он не смягчал и не ослаблял стиль своей проповеди. Обратите внимание на то, как Лука описывает глубоко волнующую речь престарелого апостола: "И, назначив ему день, очень многие пришли к нему в гостиницу; и он от утра до вечера излагал им учение о Царствии Божием, приводя свидетельства и удостоверяя их о Иисусе из закона Моисеева и пророков".

В своих Посланиях Павел говорит о том, как он проповедовал, употребляя те же самые слова, какие употреблял Лука. В 1 Кор. 5:11, например, он говорит: "Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей, Богу же мы открыты; надеюсь, что открыты и вашим совестям". Слово "вразумляем" означает "убеждать употребляя аргументы". Есть большая разница между констатацией факта и убеждением людей. Мы уже упоминали слова Павла из 2 Кор. 5:20, где он говорит о себе как о Христовом посланнике или представителе, который умоляет и упрашивает грешников прийти к Господу.

Когда мы вспоминаем проповедников, которых Бог могущественно употреблял во времена Реформации и пробуждения, мы видим, что они также применяли этот непосредственный, убеждающий и призывающий метод проповеди. Так, например, из трудов пуританского проповедника Ричарда Бакстера мы видим, что его проповеди часто заканчивались многочисленными убедительными доказательствами, почему именно грешник должен покаяться в своих грехах и прийти ко Христу.

Проповедники с таким характером не удовлетворялись одним лишь изложением евангельских истин. Они не просто говорили: "Ты грешник, и ты нуждаешься в Спасителе". Они объясняли и доказывали эту истину людям, давая ответы на вопросы: Что такое грех? Почему грех плох? Почему я должен терпеть наказание за грех? Кто есть Спаситель? Почему Он является единственным путем ко спасению? В каком смысле этот мир суетен и почему он обречен? Если проповедники времен Бакстера - когда все люди были религиозными - должны были убеждать слушателей вескими аргументами, то насколько больше необходимо нам, живущим в безбожное время, взывать к разуму людей с основательными объяснениями и убеждениями.

Многие призывные проповеди Сперджена содержат доводы "бакстерианского" типа, которые берут свое начало, как мы уже говорили, еще в Ветхозаветных призывах, таких как: "Зачем вам умирать, дом Израилев?" Сперджен вторит этому призыву: "Зачем вы предпочитаете грех Богу?" Это великое слово "зачем" встречается во многих его проповедях в различных контекстах. "Зачем вы хотите умереть? Какой смысл в том, что вы погибаете вдали от Христа? Почему эта несчастная грешная плотская жизнь вам кажется лучше, чем благословения спасения? Почему вы отвергаете Спасителя, Который является единственным путем к прощению и жизни?"

Проповедникам особенно полезно помнить, что их служение является уникальным и действенным средством предостережения, призыва и убеждения. Призывная проповедь имеет замечательное преимущество в сравнении с личной беседой и печатным словом в том, что она соединяет в себе отвлеченное от личности начало с глубоко личным. Проповедник может говорить о том, что лишь немногие могут позволить себе высказать в личном свидетельстве, и то лишь с условием особо доверительных взаимных отношений. Проповедь может задевать за живое, обличать самые грязные грехи и обнажать самые нечистые побуждения сердца. И в то же время она может быть пронизана величайшей заботой и жаждой спасения души. Такое сочетание возможно по той причине, что потенциально оскорбительный, наступательный элемент проповеди произносится перед массой людей, и таким образом избегается сама возможность причинения слушателям личной обиды и боли.

В проповеди можно говорить о гордости, эгоизме, жадности, коварстве и похоти с такой проницательностью и убедительностью, которая редко достигается при личном свидетельстве. В проповеди даже прямой призыв к покаянию может звучать с такой мягкой настойчивостью, которую очень трудно воспроизвести при личном разговоре. Вполне очевидно, что личное свидетельство и проповедь должны содействовать друг другу в деле спасения погибающих, но все же проповедник имеет уникальный доступ к сердцам и умам людей. Проповедник может не знать лично ни одного из своих слушателей и, тем не менее, он может стать для каждого из них близким другом, потому что, непостижимым образом, проповедь является самым отвлеченным от личности и в то же время самым личным обращением к людям.

Подводя итог нашему обзору апостольской проповеди, мы можем различить три главных ее аспекта. Они говорили специально предназначенную, или посвященную для призыва проповедь. Однако они не просто излагали факты, но употребляли веские аргументы и объяснения. Кроме того, они настоятельно упрашивали своих слушателей покаяться и повергнуться перед Господом, чтобы получить прощение и новую жизнь. Апостолы делали это с большим участием сердца, жаждой спасения душ, сопровождаемой участливыми предупреждениями. Все это вместе взятое как раз и составляет призвание проповедника.

Методы нашей евангелизации прямо зависят от того, как мы понимаем порядок событий, происходящих при обращении. Что же на самом деле происходит в этот судьбоносный момент перехода от смерти к жизни?

Как можем мы проповедовать Евангелие без препятствий, если мы путаемся в "механизме" спасения? Или как можем мы давать советы и наставления ищущим душам, если мы не имеем понятия, на каком этапе духовного искания они находятся? Постараемся вкратце определить Библейские ступени спасения, и покажем, что здесь существует практически только одна логическая последовательность событий, которую легко проверить на опыте.

Без всякого сомнения, Писание учит нас, что Бог делает первый шаг в личном спасении человека, потому что Он приводит мертвую душу к жизни через акт возрождения при слышании Евангелия (действенное призвание). Мы понимаем, что слово "возрождение" используется двояко как в Библии, так и в христианском обиходе. Тексты Писания, говорящие о возрождении, или о рождении свыше, могут означать одно из двух:

1) Начальный акт обращения грешника, когда Бог насаждает в душу семя жизни (при слышании Евангелия), которое глубоко воздействует на ум, сердце и волю человека и воспроизводит все последующие события.

2) Весь процесс обращения, с момента, когда Бог насаждает в душу семя духовной жизни вплоть до осознанного проявления новой жизни (очевидная перемена, которую мы обычно называем обращением).

Если под словом "возрождение" мы имеем в виду весь процесс спасения, то надо рассматривать его как продолженное событие, в котором есть начальная и последующие стадии. Такое понимание возрождения характерно для богословов и проповедников кальвинистского толка.¹

Этот вопрос станет ясным, если мы возьмем за образец Библейскую аналогию рождения свыше. Процесс рождения является очень точной иллюстрацией процесса обращения, где жизнь начинается с момента зачатия, однако она проходит через существенный процесс развития, прежде чем становится очевидной при рождении ребенка. То же самое происходит и при возрождении. Часть этого процесса происходит в момент времени (когда человек слышит Евангелие) еще до покаяния и веры, тогда как осознанное проявление духовной жизни начинается после них.

Прежде всего, мы рассмотрим ряд мест Писания, которые без всякого сомнения говорят, что Бог должен сделать первый шаг в спасении человека, совершая в его душе ту работу, которая производит жизнь и которой человек не может воспротивиться. Эта особая работа затем дает начало всему остальному процессу обращения. (Верующие арминианского толка склонны недооценивать эти места Писания).

Далее мы рассмотрим те места Писания, которые со всей ясностью показывают, что процесс осознанного обращения следует за покаянием и верой. Другими словами, осознанное выражение рождения свыше, начавшееся с внутреннего возрождения, происходит после того, как ищущий добровольно приходит ко Христу. (Такого рода тексты Писания недооцениваются некоторыми кальвинистскими верующими).

Ниже приводятся несколько текстов (из многих), подтверждающие, что процесс обращения начинает Бог. Эти тексты, без сомнения, уже знакомы верующим, но все же будет хорошо прочесть их заново, чтобы подтвердить тот порядок событий в процессе спасения, о котором мы говорили.

Обращение начинается с определенного действия Божьего. Тех, которых Бог привлечет, Он потом научит, и их воля будет склонна к уверованию. Слово привлечет не значит, что грешник будет только лишь заинтересован или приглашен прийти ко Христу. В греческом языке это слово обычно означает "вытащить", как ученики вытаскивали на берег свои сети или как солдат вытаскивает меч из ножен. Это слово означает, что та вещь, которую вытаскивают, не имеет в себе жизненной силы. Поэтому слова Христа надо понимать так, что грешник не может прийти к познанию Истины, если Отец не приведет его неодолимой силой.

Обращение Савла показывает пример того, как Бог привел к покаянию и вере гордого, открыто враждебного и беспечного грешника. Подобно тому, как Павел был повержен на землю ослепительным светом, и затем усмирен голосом Господа, так и всякое обращение начинается с просвещения и обличающего голоса Божьего, громко взывающего к совести. Беспечная душа буквально берется в плен прямым Божьим вмешательством.

Несмотря на то, что Лидия поклонялась Богу, она не могла понять и откликнуться на проповедь Евангелия до тех пор, пока Господь не открыл ее сердце.

Без предварительной работы Духа Святого никто не может принять Евангелие. Люди настолько непокорны и недуховны по своей природе, что Евангелия кажется им глупостью до тех пор, пока не вступит в действие Господь.

Упоминание о сотворении мира в данном стихе показывает нам, что человеческое сердце в духовном смысле представляет собой пустоту и тьму, пока не осветит его Бог. Самым первым актом спасения (как и творения) является проникновение в сердце Божьего света. И только после этого грешник начинает понимать великую милость Божью.

Бог начинает работу благодати в сердце, а "доброе дело" означает весь процесс спасения.

Те, кто должны стать верующими, сначала освящаются Духом, то есть Дух совершает в них такую перемену, которая делает их открытыми и восприимчивыми к призыву Евангелия, так что они веруют во Христа и покоряются Ему. Посредством слышания Своего Слова² Бог насаждает в сердце грешника нетленное семя жизни, и с этого начинается процесс духовного рождения.

Хотя в приведенных выше текстах говорится, что первым шагом в обращении должна быть духовная работа, называемая возрождением, эти тексты надо рассматривать в свете еще большего числа текстов, говорящих, что прощение и осознанно переживаемые благословения рождения свыше всегда следуют после покаяния и веры. Этот факт подтверждается практически всеми текстами Библии, содержащими Евангельские обетования, и мы должны воспринимать эти тексты со всей серьезностью, пытаясь воссоздать последовательность событий при обращении. Еще раз подчеркиваем, что эти тексты неоднократно говорят, что прощение и осознанное рождение свыше следуют после покаяния и веры. Обратим внимание на неизменную последовательность событий в каждом упоминаемом случае.

При обращении Бог начинает с того, что насаждает семя духовной жизни в сердце, которое производит затем покаяние ради Бога и веру, что дает Богу возможность дать ответ в благодати и силе. Таков Божий порядок. Все Евангельские обетования, содержащиеся в Ветхом и Новом Заветах, показывают, что ощущение мира с Богом во всей полноте приходит после того, как мы уверовали в Господа всем сердцем.

Рассмотрим следующие тексты:

Порядок событий везде одинаков. Чудный Божий ответ задерживается до тех пор, пока не произойдет покаяние и вера, хотя душа (согласно первым текстам) уже получила начальное возрождение.

Господь Иисус Христос подтверждает этот же порядок событий -

Порядок остается неизменным. Сокрушенное раскаяние и вера приводят к великому опыту "входа" в новую жизнь. Чудеса Христа показывают этот же порядок. Слепорожденный (Иоан. 9) должен был пойти в купальню Силоам и умыться, и только проявив послушание он получил зрение. Его глаза уже были помазаны, но это помазание не принесло пользы до тех пор, пока он не послушался Господа.

Ученики в день Пятидесятницы провозгласили такой же порядок -

Мы уже упоминали обращение Павла, который был буквально повален на землю первоначальным действием Бога, что заставило его три дня находиться в глубоком смирении, сокрушении и молитве. И все же, несмотря на все это, будущий апостол не получил ни капли твердой и радостной уверенности в спасении, а также никакого определенного знака исцеления и примирения с Богом. Он должен был проявить очевидным образом свое покаяние и веру. В скором времени Господь явился Анании и послал его с вестью от Своего имени, чтобы дать Павлу утешение, поскольку пришло время - "ибо он молится". Обращение тюремного стража в Филиппах показывает тот же самый порядок спасения, поскольку после того, как совесть этого человека пробудилась, будучи обличена, он закричал:

В Рим. 10:9 и 13 Павел утверждает -

Автор Послания к Евреям не оставляет никакого сомнения в правильности данного порядка событий, говоря:

"Ищущий" в данном случае, без сомнения, человек пробужденный, однако ему все же надо что-то сделать, чтобы получить "воздаяние".

Утверждая этот же порядок, Иаков вдохновенно говорит:

Мы остановились на рассмотрении данной группы текстов по той причине, что проповедники, верящие в первую группу текстов и оставляющие без внимания вторую, неизбежно упускают из вида ступень искания, необходимую при обращении.³

Мы теперь можем рассмотреть практический порядок событий спасения, основываясь на данных двух разновидностях текстов Писания.

Спасение человека является поистине моментальным событием, во время которого происходят величайшие перемены, и в то же время мы можем проследить пять отдельных последовательных ступеней, которые происходят всегда в одном и том же порядке, потому что такова практически осуществимая логика вещей. Отдавая должное первой группе текстов, рассмотренных прежде, мы должны признать факт начального возрождения, который является началом всего процесса обращения. Мы уже сравнивали этот процесс с биологическим рождением, которое начинается с зачатия и заканчивается рождением ребенка. Поэтому, ясности ради, мы назовем первоначальное возрождение зачатием.

Все обозначенные нами ступени обращения иногда происходят практически в одно и то же время, потому что процесс обращения может быть очень быстрым. Однако большинство верующих свидетельствуют, что у них был период искания и борьбы даже после просвещения и обличения, и поэтому данные пять ступеней получаются "растянутыми".

Вот эти пять ступеней:

1. Зачатие (начальное возрождение)

2. Двойное событие - пробуждение и осознание греховности

3. Двойное событие - покаяние и вера

4. Двойное событие - оправдание и (осознанное) рождение свыше

5. Уверенность в спасении

Итак, перед нами первая ступень обращения. При зачатии (начальном возрождении) Бог в Своей милости сеет драгоценное семя жизни в душу, с чего начинается процесс обращения. Зачатие происходит моментально, в то время, когда человек слушает Слово Божие, читает или размышляет о нем (см. Иак. 1:18 и 1 Пет. 1:23). Как только совершается зачатие, человек пробуждается, чтобы видеть свою духовную нужду и в это время обличается его грех. Только духовное зачатие способно дать душе эти переживания, потому что без него душа находится во сне, в слепоте, в неволе, в темноте и в смерти по причине сознательного противления Богу и Его Истине. (Все эти Библейские выражения описывают безнадежное состояние погибшего и закоснелого грешника. Об этом очень ясно говорится в Еф. 2:1-5.)

Это правда, что и без зачатия мы можем понимать умом план спасения и что Бог поступает справедливо, осуждая тех, кто отвергает Истину. Однако Библия называет нас глупыми и упорными из-за того, что мы любим грех, и без зачатия Евангелие не сможет оказать на нас глубокого и прочного влияния. Мы похожи на людей, которые услышали предупреждение, что в их доме взорвется бомба, но не восприняли его всерьез. Они понимают предупреждение умом, но не видят опасности и слишком увлечены приятным времяпровождением, чтобы верить в него.

Погибший грешник должен стать живым, чтобы он был в состоянии осознать реальность своего духовного положения и осмыслить весь ужас и вечные последствия греха. Даже те люди, которые в течение многих лет номинально веруют в христианскую доктрину, не воспринимают всерьез то, о чем знают, до тех пор, пока не произойдет зачатие. Только после этого их сердца открываются, и они осознают опасность своего духовного состояния. Зачатие оказывает воздействие на все сферы души, то есть на сердце (или чувства), разум (интеллект) и волю (способность принимать решения), и в результате начинает действовать обличительная сила Слова Божьего.

В Вестминстерском и Кальвинистско-баптистском Вероисповеданиях (в разделе о действенном призыве) говорится, что для понимания Божьих истин в их духовном спасительном смысле, разум нуждается в оживлении, каменное сердце должно быть удалено и воля обновлена, и лишь тогда человек сможет добровольно и охотно прийти ко Христу. Это оживление мы и называем зачатием.

После зачатия непокорная душа тут же испытывает на себе двойное ощущение: пробуждение, влекущее за собой осознание своего гибельного состояния, и осознание греховности. Некоторые богословы объединяют зачатие, пробуждение и осознание греховности в одно событие, и в определенном смысле это действительно так. Однако следует помнить, что зачатие является моментальным событием, в то время как пробуждение и осознание греховности могут набирать силу в течение какого-то периода времени, поэтому лучше выделить их в отдельную категорию.

Пробуждение прекрасно проиллюстрировано в притче о блудном сыне. Когда наступил лютый голод, блудный сын сначала пытался выйти из затруднений собственными силами и нанялся работать к одному из "жителей той страны". Но затем последовала радикальная перемена в его настроении, выраженная словами "придя же в себя". В греческом языке это буквально означает "и когда он пробудился". Самый первый результат зачатия заключается в том, что грешник пробуждается и видит свое духовное состояние, подобно тому как блудный сын увидел свое трагическое и глупое положение и сказал: "Сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода!"

Пробуждение полагает конец бесчувственности грешника, и в его душе появляется глубокое чувство нужды и боль пустоты. Он начинает остро осознавать, что верующие занимают такое высокое положение перед Богом и такие великие духовные преимущества, которых он до сих пор не испытывал. Он чувствует Божью власть и святость, а также реальность вечности, так что слова небо и ад приобретают для него серьезное и буквальное значение. Все мирское, до этого столь важное, теперь становится пустым и ненужным. Грешник видит свою духовную несостоятельность и не боится, что люди узнают о его поисках Бога.

Правда, мир или какой-нибудь идол может все еще оказывать заметное влияние на ищущего, в его душе может некоторое время происходить острая борьба, но коль скоро произошло зачатие, Слово Божие оказывает на него все более сильное воздействие. Он теперь уже не тот самоуверенный человек, каким был до этого, потому что его предрассудки и неверие в панике отступили и теперь дело Христа, совершенное на Голгофе, начинает касаться его сердца. Внешними средствами Божьего воздействия являются проповедь, личное свидетельство или печатное слово, ибо "вера от слышания", но слышание приносит пользу только тогда, когда Бог уже произвел в сердце зачатие. Хотя зачатие происходит мгновенно, последующий за ним опыт пробуждения может длиться и усиливаться в течение некоторого времени, параллельно с внешним воздействием - посредством проповеди, беседы и чтения, через которые Дух Святой продолжает вселять в душу сущность Евангелия.

Опыт осознания греховности, являющийся близнецом пробуждения, хорошо проиллюстрирован в притче о блудном сыне, когда он осознал свое подлое отношение к родному отцу и преступность своего образа жизни. Смиряясь и сокрушаясь, он сказал сам себе: "Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим".

Осознание греховности приводит грешника к такому чувству вины и нечистоты, и в результате он осознает свою ответственность перед Богом. Он видит себя духовно и морально больным и притом, что еще хуже, больным по собственной злой воле. Это уже не просто умственное признание себя грешником, но глубокое чувство стыда. Человек, испытывающий осознание греховности, впервые становится способным различать внешний грех (греховные поступки) и внутренний (грехи сердца). Он теперь видит такие грехи, как лукавство, гордость, алчность, злонамеренность, себялюбие и похоть, и начинает понимать, что эти грехи показывают его внутреннюю суть, равно как и его видимые поступки. Он теперь не пытается отрицать, оправдывать или защищать свое состояние. Он опускает голову и говорит: "Беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною". Он даже не мечтает стать лучше, но осознает, что его положение безнадежно до тех пор, пока Бог не даст ему прощения, омытия и обновления. Он испытывает чувство отвращения к своим грехам и жаждет освободиться от них. Осознание греховности открывает глаза грешника и на последствия греха, в особенности на тот факт, что он заслуживает осуждения на вечную погибель.

Эти переживания у разных людей могут сильно отличаться по глубине и по внешним проявлениям. Одни люди могут чувствовать сильный стыд, другие же могут больше стремиться к лучшей и более чистой жизни. Однако реальность обличения во грехе определяется не силой чувств и не внешними проявлениями, но искренностью.

Из Библейских примеров обращения мы видим, что пробуждение и осознание греховности могут происходить как мгновенно, так и в течение некоторого периода времени. В день Пятидесятницы большое количество людей было пробуждено так, что они увидели свою духовную нужду и пришли к осознанию греховности в течение одной проповеди. Речь Петра пронзила их сердца, как стрела.

Самого же Петра Господь позвал дважды (многие считают, что трижды), прежде чем он был окончательно пробужден и осознал свою греховность. Должно быть, Петр был глубоко затронут, когда Господь призвал его первый раз, поскольку он оставил рыбную ловлю и последовал за Ним, однако вскоре он вернулся к ней опять. И лишь когда Господь призвал его позже повторно, Он вполне осознал свою греховность, упал на колени и сказал: "Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный".

Какой бы ни была эта ступень обращения, внезапной или постепенной, Господь использует для ее созревания и углубления все то же средство внешнего воздействия - Евангельскую весть из Слова Божьего. Евангельский призыв имеет своей целью показать грешнику всю его нужду и глубину его вины, и таким образом частичное пробуждение и осознание греховности души может становиться глубже. И это еще одно доказательство в пользу систематической Евангельской проповеди. Как только ищущая душа испытывает полное пробуждение и осознание греховности, она готова перейти к следующей ступени: к покаянию и вере.

Покаяние и вера являются сдвоенным событием на третьей стадии спасительного процесса. Сам Господь объединил их вместе, когда сказал: "Покайтесь и веруйте в Евангелие" (Мар. 1:15). Павел напоминал пресвитерам в Ефесе, что главнейшей целью его проповеди было привести людей к "покаянию пред Богом и вере в Господа нашего Иисуса Христа" (Деян. 20:21). Насаждая семя жизни в сердце (совершая зачатие), через которое приходит пробуждение и осознание греховности, Господь ставит целью привести человека к свободному и добровольному покаянию и вере.

Христиане арминианского толка считают, что рассматриваемый нами порядок спасения слишком механичен. Они говорят, что если с зачатием процесс спасения становится неизбежным, тогда покаяние и вера не могут быть по-настоящему актами свободного волеизъявления. Но в действительности вся работа Духа Святого при зачатии, пробуждении и обличении делает нас более свободными, чем мы когда-либо были до этого. Проходя эти ступени, мы освобождаемся от заблуждений, упорного своеволия и власти сатаны, так что можем теперь сделать свободный, здравый, желанный выбор по отношению к Богу. Святой Дух начинает и направляет процесс, который заставляет нас прийти к Господу радостно и добровольно с покаянием и верой. Когда это происходит, тогда мы впервые за всю свою жизнь делаем действительно свободный моральный выбор. Безусловно, если произошло зачатие, то мы в конце концов неизбежно придем к вере и покаянию, но неизбежность не делает наше горячее стремление к Богу менее свободным.

Предположим, что группа молодых людей играет в жмурки неподалеку от края обрыва, и вдруг парень с завязанными глазами вырывается из круга, не зная, что бежит к обрыву, где на острых камнях далеко внизу его ждет страшная смерть. Напуганные товарищи гонятся за ним, крича изо всех сил, но он считает, что они его обманывают и убегает еще быстрее. В последний момент, перед самым роковым прыжком в обрыв, один из догонявших сумел схватить конец повязки на его голове и стащил ее. Внезапно он увидел погибель в одном шаге от себя. Будет ли он убегать дальше? Конечно, нет. Теперь, когда снята повязка, он неизбежно повернет в обратную сторону. Но эта неизбежность не меняет факта, что он сделает свободный и добровольный выбор, притом с чувством глубокого облегчения и благодарности.

Существует много противоречивых мнений о сущности истинного покаяния. Является ли оно лишь "переменой ума" и личного отношения к Иисусу Христу или включает в себя и искреннее сожаление о грехе? Входит ли в него подчинение собственной жизни власти Иисуса Христа или это можно сделать позже? Некоторые доходят до того, что считают раскаяние в содеянных грехах и подчинение власти Христа ненужным добавлением к вере.⁴ Для них покаяние является всего лишь иным названием для веры и не включает в себя стыда, сожаления и скорби о содеянном грехе. Подчинение воле Христа они считают отдельным актом, который может произойти через какое-то время после обращения.

Те, кто придерживаются такого мнения, часто являются искренними проповедниками Евангелия, но их Евангельский призыв серьезно страдает незаконченностью, что, как правило, приводит к большому проценту ложных обращений. В данной книге мы придерживаемся старого испытанного и Библейски обоснованного взгляда, что покаяние включает в себя сердечное сокрушение о содеянных грехах и подчинение своей непокорной жизни власти и правлению Господа. Покаяние и вера в первые моменты могут быть не вполне осознанными и не отвечающими всем требованиям, о чем мы будем говорить подробнее в следующей главе. В них могут быть изъяны, из-за которых благословение Господне может задерживаться. Ищущий Бога может сделать несколько попыток покаяния, прежде чем произойдет осознанное обращение, так что третья ступень, о которой мы сейчас говорим, может произойти лишь спустя некоторое время.

"Вера" означает веру в Евангелие во всей его полноте, в особенности веру в Божественную личность Господа Иисуса Христа и полноту Его искупительного дела, совершенного на Голгофском кресте. Приобретение такой веры также может занять определенный период времени, возрастая от частичной до полной осмысленной веры.

Непосредственным результатом искреннего покаяния и веры является четвертая ступень спасения, имеющая двойное проявление, - оправдание и осознанное рождение свыше, которые происходят в одно и то же время. За зачатием (первоначальным возрождением) следует созревание плода и затем, в положенное время, духовный младенец рождается в мир. Осознанное рождение свыше не является началом жизни вообще, но лишь началом осознанной, очевидной извне жизни, когда ищущая душа воспринимает новую природу и отчасти уверенность в спасении.

Оправдание есть акт, совершаемый на небе, когда данная душа провозглашается свободной от вины греха и достойной всех благословений, причитающихся абсолютно праведной личности. В момент, когда на небе провозглашаются слова оправдания, обращенная душа обретает осознанные, видимые признаки своего обновления и убеждается в том, что знаки спасения и новой природы становятся очевидными в его жизни.

За осознанным рождением свыше следует пятая ступень спасения, которая называется уверенность, или запечатление Духом Святым. Обычно это происходит одновременно с четвертой ступенью, однако часто случается так, что уверенность в спасении следует за ней на некотором расстоянии. В Еф. 1:13 Павел говорит: "В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом". Здесь говорится, что это запечатление получает признание на небе. Говоря о печати, Павел, без сомнения, имел в виду древнюю Восточную восковую печать, которой цари и высокопоставленные лица скрепляли указы и письма. Печать Духа становится очевидной как для самого новообращенного, так и для посторонних. Ни у кого не остается сомнения в том, что перед ними новая личность. (Глава 6 "Семь верных признаков истинного обращения" предназначена для помощи христианским работникам в беседах с ищущими, чтобы определить состояние их спасения).

Изучение этих пяти ступеней спасения дает проповедникам и свидетельствующим верующим хорошую духовную подготовку, которую может употребить Святой Дух, как мы видим в Рим. 10:14-15:

Именно тогда, когда проповедуется Евангелие, Бог посылает духовное зачатие. Посредством слышанного Слова грешник приходит к духовному пробуждению и обличению в грехе. Внешними средствами Евангельской проповеди являются призыв к разуму, увещание, убеждение. Всякий раз, когда проповедник возвещает Евангелие, он может быть Божьим инструментом для спасения душ. Через проповедника или через свидетельство верующих грешник узнает о том, что такое покаяние и вера, и если он не приходит ко Христу сразу, то Божьи служители снова убеждают и увещают его прийти к престолу благодати. И, наконец, когда становится очевидным, что ищущий грешник стал новым человеком и в нем засияла новая природа, часто именно благодаря Божьим служителям Слова он распознает в себе работу благодати и приходит к уверенности в спасении.

Приводя грешника к спасению, Господь не обращает его к Себе таким методом, каким действует хирург при операции. При хирургической операции пациент не принимает в ней никакого участия, он просто приходит в себя после наркоза и узнает, что она уже прошла. Он ничего не чувствовал во время операции. Но та "операция", которую совершает благодать, совершенно не похожа на хирургическую, поскольку грешник принимает в ней участие при полном сознании. Когда Бог пробуждает Духом Святым сознание и расплавляет волю грешника, он вполне осознает и достоверно знает все, что с ним происходит, поэтому он охотно и радостно воспринимает Евангельские обетования и доверяется Божьей любви и милости.

Наша пятиступенчатая картина спасения допускает задержку на трех из пяти ступеней.

Первая ступень (зачатие) является моментальным действием Духа Святого, так же, как и четвертая ступень (оправдание и дарование осознанной и очевидной новой жизни). Однако находящиеся между ними вторая и третья ступени могут занимать некоторое время. Так, пробуждение и осознание греховности могут затягиваться, то же может происходить и с покаянием и верой. Однако в любом случае задержка в спасении происходит по вине грешника. Если бы не так, то обещание Спасителя "просите и дано будет вам", намекающее на немедленное действие, не имело бы особого смысла. Уверенность в спасении (пятая ступень) может также приходить с задержкой, включая в себя служение поддержки и ободрения.

Во-первых, с практической точки зрения, мы должны особым образом нацелить наши Евангельские проповеди на то, чтобы усилить и углубить ступени пробуждения и обличения, а также покаяния и веры. Зададим себе серьезный вопрос, освещаем ли мы их в наших проповедях с необходимой серьезностью? Нам надо также учитывать, на какой ступени находится ищущий Бога человек, с которым мы беседуем лично.

Во-вторых, как видно из нашей картины спасения, пробуждение личного желания к покаянию и вере драгоценно в Божьих глазах, поэтому мы не должны делать ничего такого, что могло бы искусственно форсировать личный свободный и искренний отклик грешника на Евангельский призыв. Подталкивание грешника к исповеданию веры игрой на чувствах может повредить тому искреннему отклику, который Дух Святой производит в его сердце.

В-третьих, необходимость активного участия грешника на третьей ступени спасения предупреждает нас, что мы не должны оставлять у слушателей ложное убеждение, будто им не нужно предпринимать никаких личных действий, поскольку Бог все равно обратит их к Себе в назначенное Им время. Евангельская проповедь должна изобиловать направляющими мыслями, увещаниями, обетованиями и ободрением. В ней должна подчеркиваться необходимость прийти ко Христу за прощением немедленно, с чистосердечным раскаянием, верой и смирением. В Евангельской проповеди нет места подталкиванию, принуждению и манипулированию, зато есть место увещанию, убеждению и призывам к отклику.

В следующей главе мы рассмотрим практические рекомендации для служителей по вопросам покаяния и веры и обратим особенное внимание на то, как надо беседовать с людьми, серьезно ищущими спасения.

Некоторые христиане могут засвидетельствовать, что услышав Евангелие в первый раз, они были настолько потрясены осознанием своей греховности и величием Христовой любви, что немедленно покаялись и уверовали. Они могут подтвердить, что сразу же получили уверенность в своем спасении и их жизнь коренным образом переменилась. Такого рода случаи моментального обращения являются великолепным свидетельством подлинного возрождения, однако они происходят сравнительно редко, если не считать особые времена пробуждений. Как мы увидим в следующей главе, пасторы говорят, что в среднем лишь два или три человека из ста обращенных в их церквях пережили моментальное обращение. Большинство же членов церкви свидетельствуют, что у них было несколько попыток покаяния, прежде чем они получили уверенность в спасении.

Очевидно, что огромное большинство истинно обращенных верующих должны были искать и молиться в течение нескольких дней, а иногда даже недель и месяцев, прежде чем они нашли Господа. Они пережили период борьбы и жажды, а некоторые даже почти отчаялись когда-либо получить спасение. В свете этих фактов кажется странным, что большинство популярных современных приемов евангелизации построены на предпосылке, что типичное обращение должно быть резким и моментальным. В упрощенной схеме современного призыва к принятию решения почти нет места для усилий ищущего, чтобы войти через тесные врата спасения или для его исканий верного пути.

Безусловно, мы можем всегда полагаться на обетование Божие, что всякий, кто искренне покается и доверится Христу, тут же получит спасение, однако не следует забывать, что это обетование имеет свои условия, а именно: "Но когда ты взыщешь там Господа, Бога твоего, то найдешь [Его], если будешь искать Его всем сердцем твоим и всею душою твоею" (Втор. 4:29). Мы не можем уйти от факта, что большинство людей, которые слушают Евангелие, не могут немедленно покаяться и уверовать, потому что они нуждаются в дополнительных убеждениях, увещаниях и ободрении, прежде чем примут Господа на библейских условиях.

В данной главе мы рассмотрим типичные неправильные понятия о покаянии и вере, которые могут причинить серьезный вред ищущим спасение. Мы должны помочь им прийти к Господу верным путем. Для этого нам надо включить в призывные проповеди соответствующие предостережения. Эти предостережения надо время от времени напоминать также и тем ищущим, которые говорят, что уже покаялись, но так и не нашли Господа.

Это не значит, что мы должны спрашивать ищущих о том, не остались ли у них какие-нибудь нераскаянные грехи. Правильнее будет более отдаленный и общий подход. Мы можем дать в общих выражениях предупреждение о возможных ошибках, которые они могли допустить. Наши слушатели могут сами разобраться, что из наших советов лучше всего подходит к их ситуации. Задача проповедника в том, чтобы помочь, а не совать нос в чужие дела.

Главная причина, почему мы не должны пытаться докопаться до нераскаянных грехов (или идолов) наших слушателей, заключается в том, что, признаваясь в них, они невольно втягиваются в "исповедь", которая приносит ложное облегчение для совести и не дает сложить бремя в покаянии перед Богом. Если ищущая душа начинает рассказывать нам подробности своего греха, мы должны остановить ее и призвать обратиться за очищением непосредственно к Господу. Общее правило таково, что мы не должны слышать подробностей о грехах ищущих душ. Мы учим людей, чтобы они шли со своими грехами ко Христу как к единственному Первосвященнику.

Некоторые христианские работники признавались в том, что когда они слушали рассказы людей о своих постыдных делах, у них появлялось чувство особой духовной важности. Однако подобные рассказы не только уводят от покаяния перед Богом, но и отвращают людей. Вполне возможно, что те, кто признался в своих грехах перед проповедником или наставником, впоследствии пожалеют об этом и будут чувствовать себя слишком неловко, чтобы вернуться снова в церковь. Известны случаи, когда людям пришлось блуждать долгие годы по духовной пустыне из-за того, что неразумные духовные работники вытянули из них деликатные признания личного характера.

Ниже мы приводим список характерных заблуждений в понимании покаяния, из-за которых оно представляется либо слишком сложным, либо даже ставится в заслугу для спасения души, что не соответствует его сути. Покаяние не является "делом", и мы не желаем превращать его в заслугу. Покаяние можно выразить в простой молитве, наподобие той, которую произнес разбойник на кресте: "Помяни меня, Господи, когда придешь в Царствие Твое". Тем не менее, как духовные врачи, мы должны иметь реальное представление об "анатомии" покаяния, что придаст нашим проповедям и личным беседам гораздо большую проницательность и силу. Мы говорим об этом по той причине, что в современном евангелизме поверхностное покаяние является главной отличительной особенностью и заодно слабым местом. Итак, мы приводим список существующих проблем и затем рассмотрим их подробнее.

а) слишком неопределенное и обобщенное покаяние;

б) ищущий видит только "внешние" грехи;

в) ищущий признает только некоторые свои ошибки;

г) ищущий по-прежнему гордится своими "хорошими качествами";

д) грех рассматривается как болезнь;

е) для греха находятся извинения;

ж) единственным грехом признается отвержение Христа;

з) нет раскаяния в невидимых грехах.

а) ищущий больше озабочен не прощением, а личной пользой;

б) ищущий больше боится осуждения, чем испытывает чувство стыда;

в) чувство стыда подменяется пассивным сожалением о содеянном.

а) ищущий не испытывает печали перед Богом;

б) ищущий недостаточно затронут страданиями Христа.

а) ищущий питает надежду продолжать жить в некоторых грехах;

б) нет большого желания получить новую жизнь;

в) не признается полное господство Христа.

Рассмотрим подробнее данный список.

Возможно, что ищущий имеет слишком недостаточное понятие о том, насколько ужасен и опасен грех. Иногда проповедники описывают грех в слишком общих словах, и это не дает людям возможности вполне осознать свою вину перед Богом. Бог не требует от грешника подробного списка всех его грехов, но Он требует сокрушенного признания в том, что его сердце лукаво и крайне испорчено, а также искреннего раскаяния в наиболее очевидных грехах. Наиболее точно искреннее покаяние описано в образцовой покаянной молитве Давида, где различается три аспекта греха.

Здесь Давид оплакивает три "лица" греха: беззакония, беззаконие (преступление) и грех. Рассмотрим эти три понятия подробнее, поскольку неглубокое понимание греха, как мы уже говорили, является наиболее характерным изъяном современной евангелизации. Еврейское слово, переведенное как "беззакония", указывает на бунт, восстание против Бога. Мы с презрением отвергаем Его власть, воруем нашу жизнь для собственного употребления, плюем на Его авторитет и преступаем Его законы. Каждое мгновение нашей жизни в искании своего и в своеволии является продолжением бунта против Бога, и по этой причине Давид молился, чтобы все это было изглажено. Осознал ли ищущий Бога всю величину своего своевольного бунта? Почувствовал ли он отвращение к самому себе из-за этого? Для того, чтобы раскрыть сущность греха в достаточной мере, проповеднику вовсе не требуется говорить в негативном, придирчивом, враждебном тоне. Можно выражать истину ясно и верно, не скатываясь к безжалостным уязвлениям, но с теплотой, добротой и юмором.

Второе "лицо" греха названо словом "беззаконие", и в еврейском языке оно обозначает "превратность, извращение, кривизна". Мы по природе извращены, или "кривы", и таким образом неспособны, например, быть принципиально правдивыми и бескорыстными. Давид молился, чтобы его беззаконие было тщательно смыто, для чего он употребляет очень сильное слово "омой", которое в еврейском языке употребляется не для омытия тела (более мягкое слово), но для стирки очень грязной одежды с применением жестких механических ударов. Превратность сердца является очень серьезным и обезображивающим уродством. Увидел ли ищущий Бога это уродство в себе и жаждет ли он очищения от него?

Третье "лицо" греха названное просто "грехом", означает "непопадание в мишень, пропуск цели". Это значит, что из-за всех греховных мыслей, слов и дел грешник не достигает цели Божьих стандартов. Давид в дополнение к этому признает, что его дела "лукавы", что в еврейском языке означает "разрушительны, вредоносны". Грехи разбивают Божий закон, портят Его мироздание, оскверняют личную жизнь человека, рвут всякую взаимосвязь с Богом, причиняют боль и вред другим людям. Давид жаждет получить прощение за эти дела, освободиться как от вины, так и от воспоминания о них. Чувствует ли ищущий Бога хотя бы отчасти величину вреда и зла, причиненного собственным грехом?

Похоже, что многие люди не имеют никакого понятия о грехах собственного сердца, они думают лишь об очевидных проступках. Знает ли ищущий Бога о своих внутренних грехах, таких, как гордость, эгоизм, самоугождение, самообольщение, корыстолюбие, потенциальную ненависть, злобу, сварливость? Признает ли он свою глубокую внутреннюю испорченность и понимает ли, что он не может исправить это своими силами, но наоборот, из года в год становится все хуже и хуже?

Иногда ищущий Бога чувствует угрызения совести и стыд за какой-нибудь один конкретный грех, однако его не охватывает чувство ужаса за свое греховное состояние как таковое. Для того, чтобы прийти к Богу с истинным осознанным раскаянием, такому человеку необходимо увидеть во всей полноте свою нужду в прощении и обновлении. Озабоченность человека одним или двумя грехами может означать, что он не видит нужды в раскаянии за весь свой образ жизни. Иуда терзался в угрызениях совести только за один грех - предательство Господа - но он так и не пришел к осознанию всех остальных своих грехов и потому не смог раскаяться, как должно (Матф. 27:3-5).

Возможно, ищущий Бога считает, что Богу угодны некоторые стороны его жизни, или некоторые из его дел. Он, может быть, думает сам в себе: "Я нуждаюсь в прощении за проявления характера и за гордость, но зато Бог с радостью примет меня за мою доброту и щедрость". Если ищущий все еще доволен сам собой в чем-либо, он упускает из виду главное и не может покаяться в полном смысле этого слова. Он должен понять, что вся его жизнь настолько оскорбительна для Бога, что у него нет никакой надежды попасть на небо, если он не станет просить о милости и полном прощении как безнадежно погибший грешник. В нынешнем своем состоянии он похож на преступника, уличенного в массовых убийствах, который оправдывает себя тем, что он всегда хорошо относился к своей матери. Любая мнимая доброта грешника является ничтожной бессмыслицей в сравнении с безмерной тяжестью его многочисленных преступлений против Бога.

В некоторых случаях ищущий Бога рассматривает грех как болезнь. Вместо того, чтобы признать свою личную ответственность и вину, он говорит Богу: "О Боже, избавь меня от этой болезни греха, которая разрушила мою жизнь". Некоторые проповедники даже поощряют такой подход ко греху, изображая грешника в виде жалкой и несчастной жертвы тяжкой болезни. Они говорят, что как только страждущие доверят свою руку руке Спасителя, Он избавит их от губительной силы болезни. Такая картина греха является ложной, хотя она весьма привлекательна для тех людей, кто не желает чувствовать свою вину. На самом же деле мы несем ответственность за свои грехи и должны покаяться, как виновные грешники.

Некоторые ищущие Бога избегают признания полной ответственности за свои грехи, находя для них извинения. Они воровали, потому что попали в плохую компанию, они лгали, потому что не было другого выхода. Они избивали своих детей, потому что сами выросли в грубой и жестокой атмосфере, они пьянствовали и развратничали, потому что жизнь была слишком трудной. Некоторые грешники сваливают вину за свое моральное падение на несчастный брак, другие оправдывают свою вспыльчивость трудностями на работе, и так далее. Однако, приходя к Богу, мы должны оставить в стороне все свои извинения и сказать вместе с Давидом: "Беззакония мои я сознаю... Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал".

До тех пор, пока грешник не признает полную ответственность за свои грехи, он не может быть прощен. Истинно кающийся грешник со слезами говорит: "О Господи, я согрешил!" Вспоминая свое покаяние, Павел восклицает: "Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый". Истинное покаяние берет вину на себя, и тогда Господь снимает эту вину.

Случается, что ищущий Бога идет в ложном направлении, считая, что единственным его грехом, за который надо каяться, является отвержение Христа. Некоторые проповедники учат, что, поскольку Христос уже совершил искупление всех грехов, когда-либо совершенных людьми, единственным грехом, за который люди будут осуждены, является отвержение этого искупления. Ищущий Бога человек, услышав такую проповедь, может прийти ко Христу с убеждением, что все, в чем он нуждается, - это "принять Христа" без необходимости глубокого раскаяния во всех остальных своих грехах. Его молитва содержит всего лишь одно покаяние: "Господи, я согрешил тем, что отвергал Тебя".

Такого рода покаяние является слишком легким, оно может быть совершено человеком легкомысленно и без обличения во грехе. Безусловно, если подобного рода молитва сопровождается глубоким сознанием всей личной греховности человека, такая молитва является истинной молитвой покаяния, однако часто случается как раз наоборот. Господь ясно указывает, что люди отвергают Его, потому что дела их злы (Иоан. 3:19-20). Они получают осуждение не только за отвержение Бога, но за все свои грехи, которые привели их к этому отвержению.

Для подтверждения того, что грешник должен каяться во всех своих греховных деяниях, обратимся к одному из многих мест Писания - Рим. 1. Здесь Павел дает описание целого ряда грехов и при этом категорически утверждает, что Бог будет судить людей за все эти грехи. Далее он говорит, что Божьи благость, кротость и долготерпение предназначены для того, чтобы привести грешника к покаянию именно за перечисленные им конкретные греховные дела.

Истинное покаяние включает в себя значительную часть "неопределенных" грехов. Грешник чувствует осуждение совести и стыд за многие свои грехи, но он также понимает, что за ним числится много грехов, о которых он даже не знает. Давид показал пример, как надо молиться о прощении не только сознательно сделанных грехов, но и о тех бесчисленных пороках, которые он до сих пор не видит в себе: "Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня" (Пс.18:13).

Пришел ли грешник в трепет перед величием Божьей святости? Осознал ли он, что очи Господа, как пламень огненный и что ничто нечистое не может находиться в Его присутствии? Сказал ли он, как Иов: "Вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? ...теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле"?

Для того, чтобы покаяние было истинным, ищущий не должен искать в первую очередь пользы и благословений. Проповедники вполне справедливо подчеркивают преимущества, которые человек получает вместе со спасением. Однако если эти преимущества предлагаются за счет неполноценного покаяния, то у ищущих может возникнуть впечатление, что Бог вознаградит даже чисто символическое признание греха.

Классический пример покаяния ради выгоды мы видим в жизни царя Саула. Когда Самуил обличил Саула в непослушании Богу, он ответил так:

Саул желал избежать публичного унижения и утраты царского звания, поэтому его признание греха было поверхностным.

Не желает ли ищущий получить спасение ради одних лишь благословений? Может быть, он просто желает иметь хорошие отношения с верующими друзьями или родными? Может быть, он хочет вступить в брак с верующей личностью? Может быть, он желает получить исцеление от болезни или депрессии или какую-нибудь помощь? Что движет человеком, когда он предпринимает попытки к покаянию? Желание получить выгоду вполне понятно, но на первом месте должна быть боль о грехе. Акт покаяния ни в коем случае не должен быть продиктован ожиданием выгоды, как, например, богатства, успеха, здоровья, счастья или попаданием на небо.

Человек с религиозным воспитанием вполне может бояться Бога, наподобие того, как было у Лютера в раннем возрасте. Будучи подростком, он попал в страшную грозу и поклялся стать монахом, если Бог сохранит ему жизнь. Ищущий может испытывать страх вечной погибели, но не иметь стыда за свой грех, поэтому его покаяние будет не более чем выражение безысходности. Покаяние есть нечто большее, чем раболепная попытка избежать беды; оно - слезное признание справедливости обвинений в свой адрес и полное упование на Божью благодать. Такое состояние души хорошо выражено в Пс.129:1-4:

"Из глубины взываю к Тебе, Господи. Господи! услышь голос мой. Да будут уши Твои внимательны к голосу молений моих. Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, - Господи! кто устоит? Но у Тебя прощение, да благоговеют пред Тобою".

Угрызения совести и сожаление о содеянном могут произвести ложное покаяние, о чем я лично могу засвидетельствовать. Однажды, будучи еще молодым пастором, я посетил одного молодого человека в тюрьме, и тот, казалось бы, искренне покаялся, но после освобождения стал высмеивать свое покаяние. Вспомним еще раз Саула, когда вспышки насилия сменялись в нем смягчением и чувством глубокого стыда за свои поступки. Мы видим, как он однажды захотел убить Давида, а потом вдруг стал оплакивать свои действия, однако его слезы быстро испарились, потому что они были чисто сентиментальным проявлением, а не выражением подлинного сокрушения о своей вине.

Представим себе человека, который совершил тяжкий грех, опустился, предал поруганию свое доброе имя, разбил собственную семью и понес потери вследствие неиспользованных возможностей. В результате он испытывает сильные душевные муки и угрызения совести. Однако эти муки могут оказаться не духовными, а плотскими, и покаяние для такого человека может быть всего лишь эмоциональной разгрузкой. Чувство стыда при истинном покаянии есть нечто большее, чем жалость к самому себе или мимолетное угрызение совести.

Если мы чувствуем, что человек кается только по причине эгоистических угрызений совести, мы должны сказать ему, что такие угрызения являются препятствием к истинному обращению. Не следует обвинять человека в том, что он заблуждается, но надо дать ему знать, что такие случаи встречаются, и если такое происходит с ним, то ему надо сосредоточить внимание не на душевных муках, а на своей виновности перед Богом, потому что только в таком случае он сможет по-настоящему покаяться. Потрудился ли ищущий серьезно заглянуть в собственное сердце? При истинном покаянии сердца людей "умиляются" (Деян. 2:37).

Вопрос о том, является ли чувство стыда эгоистической жалостью к себе и скоротечным сентиментальным чувством или же это истинное сокрушение о грехе, определяется тем, испытывает ли человек чувство сокрушения перед Богом. Давид раскрыл эту разницу в словах покаянной молитвы: "Тебе, Тебе единому согрешил я".

Истинное покаяние обязательно включает в себя скорбь о личном участии в причинении страданий Христу. При настоящем раскаянии грешник осознает свою долю ответственности за ту цену, которую заплатил Господь. Кающийся грешник говорит: "Это мой грех был причиной Его страданий!"

Может быть, ищущий в какой-то степени эгоистичен в своем покаянии и воспринимает как должное цену, уплаченную Христом за спасение. Спасение, даже если мы получаем его даром и просто, досталось Господу столь высокой ценой, что человеческий язык не в состоянии выразить Его предсмертную агонию. Истинно кающийся человек, как правило, сокрушается от мысли о том, что это он был причиной наказания, возложенного на Спасителя, - наказания, вес которого равносилен вечным мучениям грешника в аду. Покаяние в библейском смысле является результатом прочувствованного взгляда на Голгофу.

Эфиопский евнух был привлечен ко Христу толкованием Филиппа на слова Исаии: "Как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих". Пророк Захария, предвидя воздействие Голгофы на сердца людей, сказал: "И они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце". Имея это в виду, мы должны призывать ищущих размышлять о той боли, которую причинил их грех Спасителю и прочувствовать свой долг перед Ним.

Иногда ищущий не получает ответа от Бога, потому что он желает сохранить некоторые греховные привычки или эгоистичные амбиции. Типичным препятствием для получения спасения является случай, когда ищущий не желает расстаться с некоторыми вещами, которые играют ключевую роль в его жизни. Бывает так, что человек искренне желает получить прощение и очищение, но все это перечеркивается нежеланием оставить те или другие привычки старой жизни. Многие ищущие пытались скрыть два или три греха под личиной праведности и при этом хотели бы попасть в Царствие Божие.

Ничто другое не обесценивает молитву покаяния так, как раздвоенное сердце. Иаков говорит: "Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих" (Иак. 1:7-8). Искренность и открытость перед Богом имеют решающее значение, поэтому ищущий должен проверить свое сердце и отречься от всех своих греховных и эгоистичных стремлений, осознавая, что "...все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет" (Евр. 4:13).

Необходимо убедиться, действительно ли у ищущего есть большое желание получить новую жизнь, или же он в глубине души боится тех перемен, которые Бог желает совершить в нем Своей силой? Действительно ли он желает получить духовную жизнь и новую природу? При истинном покаянии ищущий признает, что он "несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг" в глазах Божиих; он жаждет, чтобы Бог вмешался в его жизнь, чтобы старое прошло и наступило все новое.

К сказанному выше близко примыкает и тот случай, когда ищущий не готов подчинить свою жизнь господству Христа. Покаяние означает конец состоянию мятежа и начало состояния покорности. Это акт, обратный акту грехопадения в саду Едемском. А потому истинного покаяния не может быть там, где ищущий не покоряется власти и правлению Господа. Наиболее существенной особенностью человеческого греха является мятеж, а значит наиболее существенной особенностью покаяния является конец греховному своеволию. Спаситель сказал: "Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди" и: "Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною" (Иоан. 14:15; Лук. 9:23).

Заблудившегося ищущего необходимо спросить, действительно ли он оставил свой прежний образ жизни и свои эгоистичные амбиции, и подчинил ли он свою волю Господу.

Некоторые считают, что такой скрупулезный подход к покаянию и вероятные трудности умаляют важность "позитивной" стороны в искании Бога, а именно акта веры. Однако необходимо помнить, что без истинного покаяния не может быть и спасающей веры, потому что без искренней жажды очищения нет нужды обращаться к Голгофе. Если нет глубокой нужды, нет и великого упования. Если нет желания снять бремя, не может быть и полной надежды на Христа. Если мы не убегаем от осуждения, нам незачем бросаться в объятия Христа. Вера означает, что я хватаюсь за Христа в крайнем и безвыходном положении как за мою единственную и полную надежду.

Покаяние в личных грехах является побудительной причиной для веры во Христа, как в Спасителя и Избавителя, и без покаяния нет никакой нужды для того, чтобы взглянуть на Христа и ухватиться за Него с искренней, неотступной, крепкой и благодарной верой.

Иногда препятствие заключается в том, что ищущий оставляет за собой какую-то долю, пускай даже небольшую, упования на свое хорошее поведение или на добрый характер. Но если человек пытается заменить спасение своими добрыми делами хотя бы на один процент, его "заявление" Богу будет отвержено. Если он думает, что заслуживает благодати больше, чем другие люди, - даже на немножко, - его попытки обрести милость у Бога будут обречены на провал. Спасительная вера говорит Богу, что Христос есть все во всем, и что ищущий не имеет абсолютно никаких собственных заслуг. Только Голгофа должна полностью совершить и довести до конца спасение.

Существуют ли узнаваемые признаки того, что имело место истинное обращение? Как мы можем распознать духовное состояние ищущего или спрашивающего, которому нам довелось служить наставником? Как мы можем "проверить" вероисповедание кандидата на крещение и членство в общине?

Целый ряд текстов Библии описывает те определенные признаки обращения, которые наши предки называли "отпечатками благодати". Первое послание Иоанна, например, так ясно перечисляет эти признаки, что некоторые комментаторы Библии называли главные пункты этого Послания "пробами на жизнь". Римлянам 8 также описывает признаки обращения. Однако самый сжатый и легко прослеживаемый перечень отпечатков благодати, удобный для запоминания и применения в практическом пасторском служении, нам дают Деяния, гл. 2.

В современном благовестии иногда проявляется тенденция преуменьшать грех и покаяние и говорить лишь о преимуществах и пользе Евангелия. Мы слышим о том, что людей подводили к "приверженности к христианству", но часто они не каялись в своем грехе истинно и глубоко. Мы наблюдаем, как людей убеждают принять решение для Христа, а затем уверяют их, что они в то же мгновение спасены, что они "приняли Его в свою жизнь". Но действительно ли они обращены? Способность распознавать истинные признаки новой жизни является жизненно важной необходимостью для целителей душ в наши дни.

Величественное описание, сделанное Лукой в Деян. 2:37-78 и 41-46 дает нам подробную картину великой перемены в характере и жизни нескольких тысяч человек, обратившихся в день Пятидесятницы.

"Они же, услышав, поражены были в самое сердце, и сказали Петру и остальным апостолам: что нам делать... ?" (Ст. 37 в современном переводе.)

Шесть главных признаков благодати можно найти в этом тексте. Не было никакого сомнения в глубоком внутреннем переживании этих мужчин и женщин. В их умах и сердцах произошли глубокие изменения. Описание этого во второй главе Деяний уверяет нас, что действие благодати можно распознать.

Первый признак благодати в этом тексте - опыт осознания греховности, ведущий к истинному покаянию (стихи 37-38). Крещение могло состояться лишь после того, как люди ясно показали, что они "умилились сердцем", или, согласно греческому оригиналу, "были поражены в самое сердце", то есть когда они пережили стыд и осознание своей греховности и затем искренне молили о прощении. Оценивая духовный прогресс человека, мы поэтому ищем "сердца сокрушенного и смиренного", которого Бог "не презрит" (Псалом 50:19). Если мы чувствуем, что было лишь холодное, умозрительное признание греха, наряду с весьма формальным или ограниченным покаянием, нам следует усомниться в том, действительно ли произошло обращение. Слово Божье говорит: "Блаженны алчущие и жаждущие правды".

Покаяние связано с сильным чувством, и лишь в том случае, если человек глубоко озабочен своим грехом и обременен нуждой Божьего прощения, мы имеем твердое основание надеяться, что истинное дело благодати совершилось в сердце данного человека. Нам часто приходится читать "свидетельства", в которых не упоминается покаяние, и эти "свидетельства" крайне подозрительны. Все рассказы об обращении звезд поп музыки, выставляющие обращение как нечто совсем не трудное, лишены этого существенного признака благодати. Мы слышим, как эти люди говорят, что они попросили Иисуса войти в их жизнь, и с тех пор Он всегда рядом с ними (даже на сцене), делая их намного более преуспевающими в их неизменившейся мирской жизни. Мы видим здесь отсутствие малейшего осознания своей греховности.

Представление о том, что человек может "принять Христа" в одно мгновение, просто потому что он чувствует внутри некоторую пустоту, - это трагическое заблуждение, не имеющее ничего общего с библейским обращением. Мы должны внимательно искать этот первичный признак благодати: что человек прошел истинное раскаяние и преклонился в скорби перед Богом, с глубоким и серьезным желанием получить прощение и новую жизнь. Мы не ожидаем от всех ищущих, чтобы они ощущали те глубины стыда и сотрясающего горя, о которых мы читаем в биографиях некоторых христиан или в рассказах времен возрождения, однако переживание вновь обращаемых должно включать определенную меру стыда, смирение перед Богом и умиление перед милостью Господней. Так или иначе они должны проявлять сокрушенное и смиренное сердце, которое в получении прощения полагается только на одного распятого Христа.

Покаяние - это перемена или переориентация духа: человек отворачивается от греха и поворачивается к Богу. Оно включает две вещи: наше отношение к греху и наше отношение к Господу. Когда начинается осознание греховности, мы не только стыдимся нашего греха, но также утрачиваем и нашу склонность к греху и страстно желаем оставить его и быть другими. К тому же мы изменяем свое отношение к Господу, видя Его как единственного Спасителя и подчиняясь Ему как абсолютному Правителю и Создателю нашей жизни. Но в настоящее время многие проповедники считают, что покаяние означает просто изменение мнения об Иисусе Христе. Они отвергают господство Христа в жизни человека, как необходимое условие спасения. Они говорят, что полный разрыв со старой, греховной, мирской жизнью не является необходимостью. Иными словами, они низводят покаяние до нуля, и то, что они предлагают, является пародией на Новозаветное обращение.

Теперь мы смело можем подвести итог следующим образом: без стыда - нет обращения; без доверия единственно к Голгофе - нет обращения; без разрыва со старой жизнью - нет обращения; без отделения от мира - нет обращения; без господства Христа - нет обращения.

Вот те ключевые вопросы, на которые нам нужно знать ответ: чувствовал ли себя ищущий когда-либо несчастным и глубоко пристыженным за свою греховность перед святым Богом? Искренне ли он покаялся, связывая свою надежду с искупительной смертью Господа Иисуса как единственного Спасителя? Подчинил ли он себя всецело Ему, как Спасителю и как Господу? Разумеется, нам следует искать свидетельства. Есть ли признаки того, что человек истинно сокрушился и в корне изменил свое отношение к Господу и к миру? Увидеть свидетельства нетрудно. Старается ли он угодить Господу? Обеспокоен ли он продвижением в святости?

Иногда мы имеем дело с нашими друзьями, лишенными чувства уверенности, хотя очевидно, что все это произошло в их жизни. Они действительно алчут и жаждут правды, праведности. В таких случаях наша задача заключается в том, чтобы помочь этим людям увидеть, что великое изменение уже произошло в их жизни, что они, с помощью благодати Божией, прошли через долину покаяния, и теперь поднимаются к вершинам Царствия Божьего.

Второй признак благодати виден в Деяниях 2:42: "Пребывали постоянно в учении апостолов". Греческий подлинник указывает на то, что они продолжали оставаться крепко привязанными к учению апостолов; они настойчиво, упорно добивались и придерживались его. Это верный признак благодати, когда дух человека открылся пониманию и любви к Слову Божьему и когда авторитет и руководство Слова установлены в сердце. Истинно обращенный осознает значимость Слова Божьего и становится "закрепленным", "прикованным" и верным ему. Это верный признак, потому что 1 Коринфянам, 2:14 подчеркивает, что "душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно". Неспасенные люди считают Библию сложной, темной и трудно понимаемой книгой. Позднее, когда они истинно обратились, они вдруг обнаруживают, что ее страницы сверкают светом и смыслом, и их сердца согреты и взволнованы ей. Когда Дух Святой открывает глаза слепого, то ищущие души вдруг становятся способными увидеть на страницах книги Благую Весть благодати.

Новообращенные, быть может, не сразу поймут такие книги, как книга Иезекииля или Откровение, но если ранее они были слепы ко всему Слову, то обращение позволяет им увидеть его новыми глазами. Ранее сухие страницы вдруг оживают. С другой стороны, люди, не продвигающиеся в изучении Библии, вряд ли являются истинными обращенными, несмотря на их заявления о вере в Бога. Мы всегда должны спрашивать потенциально новообращенных, что для них теперь означает Библия. Стала ли она для них вдруг удивительной и волнующей, приобрела ли глубокую, всеохватывающую власть над их жизнью? Истинные обращенные захотят сделать все, что она говорит. Они не станут непочтительно спорить о каждом вопросе, а готовы усомниться в себе и руководствоваться высказываниями Библии.

Важно также искать постоянства в новообретенной восприимчивости к Слову Божьему. Не слишком ли часто изменяет данный обращенный свое мнение? Не пропадает ли он неделями вне церкви, возвращаясь затем в Божий дом, как будто никогда не отсутствовал? Способен ли он включать и выключать свои духовные ощущения как электрическую лампочку? Нередко случается, что кто-то кажется глубоко затронутым Словом и глубоко верующим, но это впечатление улетучивается так же быстро, как было навеяно. Постоянство является существенным признаком того, что Слово Божье стало новым авторитетом в жизни истинно обращенного человека.

Третий признак благодати в Деяниях, 2:42 рассматривается в понятии "общение". Они пребывали постоянно "в общении". Те, кто уверовал во Христа в день Троицы, вдруг стали очень прочно привязаны к Божьим людям. Это необъяснимое, углубляющееся стремление быть вместе с христианами, это таинственное ощущение близости или родства является еще одним верным признаком истинного обращения, как мы узнаем из 1 Иоан. 3:14: "Мы знаем, что перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев". Тут можно прибавить хорошо известные слова Руфи (1:16): "Но Руфь сказала: не принуждай меня оставить тебя и возвратиться от тебя; но куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и твой Бог будет моим Богом".

Если некто стремится, например, задержаться после собрания, чтобы поговорить с верующими, и с готовностью принимает приглашения к общению, то это скорее всего весомый признак истинного действия благодати. Глубокая нужда в духовном общении может указывать на то, что Господь включил данного человека в Свое духовное семейство, говоря образно: царская кровь небесной семьи течет в жилах всех истинно верующих, ибо они сделались "согражданами святым и свои Богу".

Если, однако, предполагаемый обращенный все еще отдает предпочтение мирскому общению, то это плохой знак. Где нет тесной связи с верующими, нет нужды в общении, нет желания обменяться мыслями о делах Божьих, там скорее всего истинное обращение еще не произошло. Существует уникальная связь, соединяющая одного верующего с другим - духовное родство, прививаемое каждому истинному христианину при обращении. Видим ли мы такую связь и ощущение принадлежности к другим верующим в человеке, духовное состояние которого мы проверяем?

Истинные обращенные внезапно ощущают зияющий разрыв между собой и неверующими друзьями. Это часто может оказаться болезненным, но это неизбежно, когда благодать вошла в сердце. Истинный обращенный чувствует иначе, он теперь привержен иным принципам и желаниям. Несомненно налицо желание и стремление к спасению бывших друзей, но старая привязанность глубоко изменилась с обращением, и это переживание является свидетельством действия Духа в сердце.

Тут следует сказать слово предупреждения, поскольку близкие связи на уровне чисто человеческих отношений могут стать причиной ложного исповедания веры во Христа. В современной практике домашних групп делается сильное ударение на личную дружбу, чтобы привлечь людей к христианской вере. Точно такая же практика существует и в традиционных молодежных кружках, где непринужденная дружественная обстановка весьма ценится участниками кружка. В том и другом случае люди могут воспринимать духовную идеологию данной группы просто потому, что для них стала важной дружба сверстников. Они, возможно, даже не осознают, что их внутренней побуждающей силой является личная эмоциональная потребность, а не Дух Божий, и их исповедание Христа не исходит от осознания своей греховности и спасительного просвещения. Как все это распознать? Мы должны обратить внимание на то, поддерживают ли такие новообращенные серьезное общение с духовно зрелыми членами кружка, а также с другими верующими за его пределами. Произошло ли у них обращение к кружку, или обращение к Господу? (Злоупотребление "группами интереса" и "дружбой" в целях евангелизации является весьма опасным подражанием истинному христианству, и мудрые пасторы не станут поощрять эти методы).

Еще один яркий признак благодати, упомянутый в тексте Деяний, 2 - это соучастие в молитве. Еврейские обращенные, должно быть, ранее ничего не знали о действительном, сознательном доступе к Богу в молитве. Их молитвы возносились через "аппарат" синагоги и священников. Личная молитва обычно являлась ничем иным как холодным, языческим повторением высказываний. Но верующие, сразу же после истинного обращения, не могли удержаться от молитвенных собраний, они открыли молитву с чувством, действенную молитву. Они осознали, что они стали детьми Божьими и что их великий Первосвященник на небесах слушал каждый их крик и зов. Их сердца согревались, когда они молились, и они получали определенные ответы.

Апостол Павел говорит нам, что открытие молитвы является исключительно результатом работы Духа Святого, говоря: "Так как вы - сыны, то послал Бог Духа Сына Своего в сердца наши, Духа взывающего: Авва, Отче!" (Галатам, 4,6). "Обращенных", которым нечего сказать об этом личном опыте молитвы, следует рассматривать с наибольшей осторожностью. Мы должны спросить у людей, открыли ли они молитву? Есть ли у них что сказать об ответах Бога на их молитвы? Выражают ли они своим поведением то, что оставили чисто эгоистичные и сравнительно мелкие молитвы необращенных людей и что научились смиренно молиться о духовных благословениях, как-то: о свете, победе над грехом и благословении в свидетельстве? Истинные обращенные скоро обнаружат, что они понимают духовные молитвы. Они проявляют большую заботу о неспасенных родственниках, чем о себе самих.

Если люди говорят, что обратились, но впадают в совершенную панику и мрак, как только подвергаются испытанию, то вряд ли они когда-либо испытывали этот драгоценный и существенный признак благодати. Не исключено, что истинные обращенные постарше также могут потерять усердие в молитве, к их стыду и им во вред, но этот признак благодати, как показывает текст, очень ярок на более ранних стадиях христианского опыта. Истинные обращенные инстинктивно приносят свои проблемы к Господу в молитве, и если они это делают, то мы знаем, что они действительно нашли Его.

Другой существенный признак благодати описывается в Деяниях, 2:46-47, где говорится о том, что обращенные в день Троицы характеризовались искренним, бескомпромиссным посвящением и верностью сердца. Один перевод называет это "прямодушием", другие переводы говорят об "искренности сердца".

Иными словами, существенное изменение происходит в самых глубинных мыслях и чувствах обращенного человека и ведет к большой открытости для дел Божьих, к посвящению Его делу и целеустремленности в мотивах. Истинно обращенные люди более чем готовы изменить свой образ жизни, чтобы угодить Богу. У них нет двойственных интересов, стремления одновременно и к божественным благословениям, и к мирской славе, состоятельности и наслаждениям. Павел говорит: "Если кто во Христе, тот новая тварь: древнее прошло, теперь все новое" (2 Коринфянам, 5:17). В истинном обращении исполняется обетование Божье: "Дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное" (Иезекииля, 11:19). Уходят былые черствость и холодность, и теперь новообращенных глубоко волнует состояние их взаимоотношений с Господом, они также легко воспринимают духовные вещи. Они становятся духовно чуткими к воле Божией и к своим христианским обязанностям, обретают отзывчивое сердце. Приходят новые побуждения, вкусы и идеалы, побеждает и новая норма поведения. Мир со всеми его греховными увлечениями становится на их вкус "кислым", так что все вещи, которым они теперь отдают предпочтение, связаны с делами Божьими.

Стремясь разобраться в духовном состоянии ищущего, мы должны увидеть данную перемену характера и интересов. Истинный новообращенный охотно принимает обучение и поддается воздействию. Человек, который ранее был склонен держаться надменно и заносчиво, вдруг желает помощи и руководства на духовном пути. Мы часто удивляемся изменению, происходящему с людьми. Их сердца настолько глубоко изменены, что им теперь очень хочется делать только правильное. У них еще могут случаться минуты упрямства и противостояния Богу в определенных вещах, но в общем налицо ясная восприимчивость к наставлению и увещеванию.

Это весьма сильный признак благодати, если гордый и самодовольный человек вдруг становится отзывчивым, кротким и прислушивающимся к советам. Вот это истинное обращение! С другой стороны, если так называемые "обращенные" остались, как и прежде, в плену материальных интересов, честолюбия, моды или рок музыки, а серьезное увещевание на основе Слова Божьего слушают равнодушно, то у нас сильные основания сомневаться в том, получено ли ими новое сердце.

Это новое сердце включает отношение большого уважения и почитания к Господу, а также - глубокой любви. В нашем же тексте из Деяний (2:43) мы читаем, что "был во всякой душе страх". Под этим подразумевается благоговейный трепет, благоговение. Новое сердце старается быть послушным Господу, и оно остро ощущает Его присутствие, святость и силу. Весьма небрежный и непочтительный "обращенный", наверное, не получил новое сердце. (То же относится к людям того типа, который мы нередко видим на ведущих местах в некоторых христианских собраниях - людей, использующих весьма неуважительный, "неформальный" стиль, пренебрежительно говорящих о духовном, с поведением, напоминающем скорее видного деятеля индустрии развлечений, чем посла Христа. Новое сердце придает человеку глубокое благоговение и уважение к Господу.)

К сожалению, верующие со временем могут утрачивать силу первой любви и проходить через времена бесчувственности и непослушания. В их жизни могут случаться падения, угашающие Дух. Но в начале христианской жизни теплое, открытое, отзывчивое сердце явно присутствует, и его следует считать первостепенным признаком благодати.

В Деяниях, 2:41-47 дается описание людей, которые в начале своего христианского пути испытывали сильное чувство уверенности, другими словами, определенности. На это указывает их "веселие" (ст. 46) и "хвала Богу" (ст. 46). Все истинные обращенные будут испытывать определенную начальную меру уверенности в том, что они теперь принадлежат Христу, хотя эта уверенность может довольно быстро улетучиться под натиском очередных сомнений, возбужденных сатаной. Библия говорит о том, что всем христианам в самом начале их духовного опыта дается печать уверенности. Ефесянам, 1:13 гласит: "В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом". То же благословение уверенности упоминается и в 2 Коринфянам 1:22.

Мы не вправе ожидать от новорожденных детей во Христе, что они будут обладать огромной, даже полной уверенностью, но мы можем точно рассчитывать видеть ее отпечаток, поскольку Дух Святой ставит Свой знак на совершенном Им деле. Этот отпечаток - печать засвидетельствования и подлинности, как оттиск печатью или печаткой на воске. Это такая же печать, какой в старину дворяне скрепляли свои документы и письма, чтобы их удостоверить.

Истинные обращенные испытывают ощущения, весьма сильно отличающиеся от всего известного им ранее. Они вкушают некоторую меру того мира, которого свет не может предоставить. Обычно это включает реальное ощущение полученного прощения. Библия говорит нам, что печать является залогом, задатком, обязательством или предвкушением будущего наследия христианина, так что мы можем заключить, что истинные обращенные также будут испытывать ощущение чудесного статуса наследников Неба.

Поскольку Бог накладывает Свою печать на обращение, обращенные определенно будут ощущать, что случилось нечто чудесное. Они будут чувствовать, что их желания изменились и что они получили новую ненависть ко греху. Поэтому обращенные ощущают в сердце удостоверяющую печать Духа, которая видна наблюдателю в виде измененного поведения. Духовный советник постарается узнать, ощущал ли человек, ищущий помощи, нечто подобное ранее. Возможно, что человека, лишенного уверенности следует спросить: "А было ли у вас когда-либо ощущение того, что вы обратились? Ощущение того, что вы были прощены и что вы стали новым человеком?" Вполне возможно, что последует такой ответ: "Да-да, однажды, когда я покаялся и уверовал в Господа, я почувствовал уверенность!"

Однако при распознавании печати уверенности следует проявлять большую осторожность, поскольку многие истинные обращенные не имеют ощущения полной уверенности. В Вестминстерском вероисповедании говорится: "Уверенность не настолько связана с сутью веры, чтобы являться само собой разумеющимся, неизбежным опытом. Истинному верующему, возможно, придется долго ждать и преодолевать многие трудности, прежде чем он приобретет ее".

Духовные наставники должны уметь показать беспокойным верующим то, что Бог уже сделал для их души. Они должны быть готовы рассмотреть признаки благодати вместе с каждой сомневающейся и подавленной душой, чтобы затем (если она проявляла эти признаки) душ получила утешение и уверенность на почве ясного свидетельства Божьего действия в ней.

Хотя об этом не упоминается в Деяниях, 2, но враждебное отношение сатаны к новообращенному является также одним из существенных признаков спасения. Враг стреляет своими раскаленными стрелами - сомнениями и страхами - в мышление молодого верующего. Если ищущие лица оказываются под обстрелом сомнениями относительно истины Благовестия и их собственного духовного прогресса, это может быть положительным признаком того, что Святой Дух воздействовал благодатью на их сердца. Господь Иисус учил этому в Луки, 11:21, сказав: "Когда сильный с оружием охраняет свой дворец, имущество его в безопасности". В этом стихе сатана предстоит как сильный с оружием, как тиран, не утруждающий себя притеснением или оскорблением своих рабов, пока они находятся в стенах его крепости.

Истинные обращенные, однако, уже не находятся в крепости сатаны. Они освобождены, следовательно, для них началась великая борьба. Они теперь борются "против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего" (Ефесянам 6:12). Поэтому смятение духа, от которого они страдают, сомнения, которые они так ненавидят, и неуверенность, которую они часто ощущают, - все это могут быть признаки того, что Господь их спас и что теперь они находятся на поле брани.

Те войска, которые первыми открывают огонь, всегда выдают место своего нахождения и укрытия. Подобно им, сатана в некотором смысле хватает через край, когда нападает изо всех сил на новообращенных. Он им доказывает несомненный факт его существования и наличие повода для нападения на них. Разве не странно, что его первая атака начинается только тогда, когда люди по-настоящему ищут и находят Господа? Его стратегию не трогать людей, пока они не обратились, можно продемонстрировать на опыте людей, выросших в христианских семьях, но проживающих годами как "номинальные" христиане до того, как истинно обратились. В течение тех лет, когда они еще не обращены, они редко сомневаются в исторической действительности библейских событий или дела и служения Иисуса Христа. Но как только они истинно обратились ко Христу, возникает новый опыт - на них начинают обрушиваться сомнения! Лишь в этот момент сатана оставляет свою сдержанность и начинает беспокоить их.

Новообращенным следует помочь увидеть, что сатана посылает раскаленные стрелы в умы верующих из злости и мстительности. Отнять у них спасение он не в силах, но он будет делать все, что может, чтобы испортить их радость и мир в вере.

Стратегия сатаны бывает разнообразной. Иногда он может мучить новообращенного сомнениями в христианской вере. В другое время он может изменить свою тактику. "О да, - скажет он, - все это - истина. Библия - верна, вера - верна, спасение - верно; но ты не обращен. Ты обманываешь себя!" Рано или поздно, верующий впадет в грех, и дьявол подхватит эту благоприятную возможность, чтобы внушать ему упрек: "Как это ты мог бы быть дитятею Божьим?"

Сам факт того, что новообращенные способны чрезвычайно беспокоиться о том, истинно ли они спасены, уже сам собой является признаком их обращения. Если они истинные христиане, то состояние их души является самым важным делом их жизни. Главное - их духовное состояние, а их обеспокоенность по существу показывает им, что они - дети Божьи.

Необращенные люди не блуждают по свету в глубоком переживании о своем духовном состоянии. Они заботятся о мирском. Поэтому "святое беспокойство", как это называлось пуританами, является хорошим признаком того, что сокровище данного человека отныне на небе.

Семь верных признаков или "отпечатки благодати", которые мы ищем, легко можно резюмировать:

1. Произошло истинное раскаяние: сокрушенное и смиренное сердце обратилось к Богу за милостью и благодатью.

2. Пробудилось новое духовное понимание Слова Божьего и подчинение его авторитету.

3. Наличествует сильное ощущение привязанности и принадлежности к народу Божьему, которое указывает, что мы перешли из смерти в жизнь.

4. Проявляется чудесная новая способность молиться, включая восхваление и духовные прошения; уверенность, что молитва будет услышана.

5. Получено новое сердце, наряду с новой радостью, новым характером, новыми вкусами и стремлениями, потому что мы освобождены от мира и направлены на Божье. С новым сердцем начинается процесс освящения - желание слушаться Бога и угождать Ему.

6. Мир от Бога и изначальное ощущение принадлежности (уверенность) вложены Духом Святым в сердце.

7. Нападки сатаны ощущаются в виде новых искушений, сомнений и страхов. Началась духовная борьба.

Очевидно, что духовным целителям надо быть очень внимательными, чтобы не дать ищущей душе ложной уверенности. Если проповедник или духовный наставник раньше времени заверит ищущего, что он получил спасение души, его продвижение в вере может быть надолго приостановлено. А если этот ищущий вдруг обнаружит, что в его жизни не произошло никакой перемены, он, наверное, вряд ли снова обратится за помощью к тому, кто дал ему пустую уверенность. Может быть, ему даже придется какое-то время блуждать по пустыне смущения и разочарования.

Противоположной ошибкой будет случай, когда мы не говорим ни слова об уверенности тем, кто уже действительно пережил осознание греховности и подчинил себя Господу. Немало отчаяния и сердечной боли были вызваны нечутким и неуместным увещеванием в тех случаях, когда истинное обращение не было замечено и этих верующих, не имеющих уверенности, бездумно направили назад к Голгофе, по сути дела исключив их из семьи искупленных. Духовному наставнику часто приходится определять, есть ли признаки обращения в жизни человека, лишенного уверенности. Если они есть, то дело наставника - раскрывать сомневающемуся эти признаки. Наставник должен помогать такому человеку извлекать некоторое ободрение и уверенность из того, что Господь уже сделал в его или ее жизни. Ему даже следует показывать, что весьма неправильно для истинно обращенного человека недооценивать благое дело Духа.

Безусловно, для нас жизненно важно знать признаки обращения, или отпечатки благодати, чтобы быть компетентными духовными помощниками для других. Это так же жизненно важно и для того, чтобы выполнять нашу библейскую обязанность по сохранению в наших местных церквах состава рожденных свыше (возрожденных) христиан.

В истории христианской Церкви самые крупные проблемы всегда порождались наличием неспасенных людей в составе церкви. Как же удалось бичу модернизма в течение прошедшего столетия вычеркнуть истинное Евангелие из стольких протестантских деноминации на Западе? Что заставило евангельские церкви отступить под напором волны "мирского" христианства, поднявшейся за последние два десятилетия? Библейский ответ на это - наличие дерева, сена и соломы в церквах. Христиане широко игнорировали повеление из Послания к Евреям 12:15: "Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божьей; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие". Человек, лишенный благодати Божьей - это человек, не переживший истинного обращения.

Очевидно, что беседуя с предполагаемыми членами церкви, мы можем и будем ошибаться. Наша "Проверка" не должна быть слишком строга, ибо для спасенного человека приобрести членство никогда не должно быть невозможно трудным. Но нам надлежит быть внимательными и делать все от нас зависящее, чтобы рука общения подавалась лишь людям, истинно пришедшим ко Христу. Для такой работы мы должны обладать доскональным знанием этих великих признаков благодати.

Как мы уже говорили прежде в этой книге, свет и понимание могут проливаться постепенно, в меру того, как грешник подвергается обличению в греховности. Нередко может происходить длительный кризис в сердце, пока весь мятеж не пересилен, и грешник смиряется перед Господом. Соответственно и признаки благодати могут проявляться в ищущем постепенно. Но лишь тогда, когда тьма полностью заменилась светом, вина - прощением и смерть - жизнью, ярко проявляются все признаки.

В Новом Завете упоминается еще целый ряд признаков обращения, но в данной главе мы ограничились рассмотрением лишь наиболее легко распознаваемых. Так, например, в том же тексте Деяния, 2, сказано об одном знаке, который мы здесь опустили ради краткости. Лука сообщает, что обратившиеся в день Пятидесятницы "пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба". Здесь говорится, что знаком благодати является желание истинно обращенных поклоняться Господу и проявить любовь к Нему. Их не надо подталкивать или убеждать делать это. У них нет недостатка энергии и усердия для поклонения. С точки зрения автора этой книги, большой вопросительный знак висит над головой тех новообращенных, которые испытывают радость только в случае, если служение насыщено ритмической музыкой и развлечениями. Читатели могут взять себе на заметку этот признак, как восьмой по счету.

Эти признаки духовной жизни дают нам, целителям душ, правильное понятие о том, что мы должны ожидать и на что обращать внимание, определяя истинное обращение. Но независимо от того, нужны ли нам эти признаки для определения духовного состояния ищущих или для ободрения новообращенных, мы должны всегда помнить, что обращение является делом Духа Святого. Обращением невозможно манипулировать. Мы являемся лишь помощниками в тех вещах, которые для нас недоступно высоки, и нам никогда нельзя пытаться принимать на себя суверенное Божественное право Духа Святого.

Несмотря на то, что многие величайшие евангелисты в истории были кальвинистами, не все кальвинисты были успешными евангелистами, и это особенно заметно в наши дни. В предыдущих главах мы уже задавали некоторые вопросы нашим братьям-проповедникам: - Взываем ли мы к сознанию необращенных людей? Обращаемся ли мы непосредственно к нуждающимся грешникам, побуждая их искать спасения? Проповедуем ли мы Евангелие регулярно и целенаправленно? Вероятно, на все эти вопросы мы получим отрицательный ответ, если будем придерживаться понятия о возрождении, как о моментальном событии, которое так популярно сегодня среди проповедников кальвинистского направления. Теоретически, мы можем верить в необходимость Евангельского призыва, но если мы рассматриваем возрождение, как событие, совершающееся в мгновение времени, то призывать к покаянию настоятельно мы будем с большой неохотой. Вряд ли в таком случае нас можно будет назвать "борцами за души". Мы сможем провозглашать громы Закона и правильно описывать личность и дело Христа, но непосредственный призыв, расширенная аргументация и нежные увещания не будут характерными признаками нашего служения. Мы попросту не будем иметь нужды выступать в роли увещателя.

Взгляд на возрождение, как на моментальное событие, имеет тот недостаток, что от новообращенного ожидается получение полного возрождения во мгновение ока, еще в самом начале процесса его обращения. При этом новообращенному не остается никакой нужды сознательно искать Господа и испытывать при этом внутреннюю борьбу, его не надо ни в чем убеждать. Просто в один прекрасный день, когда он будет слышать Слово Божие, у него внезапно произойдет полное обращение, за которым тут же последует покаяние и приобретение веры. Согласно этому понятию, возрождение рассматривается, как обновляющее действие, совершенное в один момент, мгновенно превращающее грешника в полноценного новообращенного, который затем совершает покаяние и проявляет веру, как следствие сознательного обращения, а не как предпосылки к нему.

В течение последних тридцати лет эту точку зрения отстаивал и распространял главным образом один достойный и уважаемый богослов⁵, однако она не согласуется с учением реформаторов, английских пуритан, европейских кальвинистских богословов, великих Вероисповеданий семнадцатого столетия и американских богословов девятнадцатого века. Но, что важнее всего, эти взгляды не согласуются с Библией.

В данной главе мы не оспариваем ту истину, что обращение начинается с возрождения, но мы категорически против понятия, что моментальное возрождение сразу решает все вопросы, и таким образом, не оставляет места для последующих ступеней в процессе обращения.

Понятие о полноценном моментальном возрождении, сопровождающем обращение, вредит проповедникам в двух главных направлениях. Начнем с того, что, как мы уже видели, проповедник встает перед вопросом, стоит ли ему вообще убеждать и упрашивать грешника искать спасение. Ведь если грешник еще не возрожден, то такие убеждения все равно будут бесполезны, а если возрожден, то в них нет никакой необходимости, поскольку человек уже получил полное спасение. Некоторые защитники мгновенного возрождения утверждают, что если проповедник употребляет в Евангельской проповеди убеждения, он зря тратит время. Они заявляют, что попытки уговаривать и усовещать (говоря старомодным языком) являются напрасными усилиями. Лучшее, что может сделать проповедник (по их мнению), - просто излагать требования Закона, согласуя их с личностью и делом Христа, и уповать на то, что когда-нибудь Слово Божие придет на ум непонимающему беспечному грешнику, и Бог тогда возродит его. А поскольку такое событие действительно может произойти, то убеждения превращаются в бессмысленное занятие.

Иначе говоря, моментальное возрождение отнимает у проповедника способность предлагать благословения Евангелия, как будущий опыт, который последует за покаянием и верой. Моментальное возрождение предполагает, что грешник раскаивается потому что он уже рожден свыше, и ему не надо ничего обещать, потому что он уже все получил. Моментальное возрождение утверждает, что рождение свыше в завершенном виде предшествует покаянию и вере.

Можно легко представить переживания проповедника, желающего быть последовательным в изложении и практическом применении понятия о моментальном возрождении. Вот, в призывной проповеди он начинает излагать обетования благословений для тех, кто обратится с покаянием и верой, но тут вдруг его пронизывает мысль: - Что это я говорю? Если мои слушатели покаются, то это всего лишь будет знаком, что они уже получили полное рождение свыше. Как же я могу им обещать дополнительные благословения? Призыв ко спасению тут же сойдет на нет в устах проповедника, и он больше не будет обещать благословения для тех, кто примет Евангелие.

Традиционный, или обычный взгляд на возрождение среди кальвинистов более гибок. В данной главе мы называем его "постепенное возрождение". Согласно взглядам Луиса Беркхофа, таким был и взгляд самого Кальвина, который "говорил о возрождении или о рождении свыше в достаточно широком смысле", и "употреблял данный термин для обозначения всего процесса, в ходе которого человек становится новым, и который включает, кроме Божественного акта, производящего новую жизнь, еще и обращение (покаяние и веру), и освящение".

Богословы, придерживающиеся "постепенного" взгляда, обычно разделяют возрождение на две главные составляющие. Беркхоф, например, употребляет для различения этих составляющих такие знакомые выражения, как "зачатие свыше" и "рождение свыше". Далее, он предлагает схожие понятия для объяснения: "зарождение", то есть, начало новой жизни, и "вынашивание" или созревание плода.

Другими словами, первоначальное насаждение духовной жизни не включает в себя наделения полным духовным осознанием происходящего, а также других благодатных даров. Мы называем это первоначальным возрождением, которое считается, как правило, событием моментальным, и полагает начало процессу рождения, заканчивающегося видимым внешним проявлением жизни.

Первая часть возрождения описана у Беркхофа, как недоступная сознанию, тайная, невидимая работа Божия, благодаря которой мертвый грешник восстанавливается к жизни и становится способным воспринять Слово Божие и добровольно отозваться на него. Данная работа полностью совершается Богом, грешник здесь играет пассивную роль. Однако полное обращение не совершается в одно мгновение. Последующий процесс возрождения включает в себя призыв к разуму и совести ищущего, приведение его к полному осознанию греховности и затем к покаянию и вере. И только после того, как это случится, станет очевидной вся полнота благословений, которые несет в себе возрождение. Беркхоф называет эту вторую часть "временем, когда новая жизнь выходит наружу из своих тайных глубин".

Кальвинистские богословы, придерживающиеся "постепенного" взгляда, нередко говорят, что "возрождение выражается через обращение". Другими словами, оно является частью процесса. Первоначальное возрождение похоже на голову кометы, за которой тянется хвост, называемый обращением. Первоначальное возрождение не раскрывает сразу все характерные детали обращения, но оно неизбежно полагает им начало.

Вестминстерское и Баптистское (1689 года) Вероисповедания в своих схожих 10-х главах, выражают продолженный взгляд на возрождение. Эти главы называются "Действенное призвание". В них говорится, что Бог непреодолимо призывает избранных, "Он духовно просвещает их умы для спасения и восприятия Божьего Слова. Он одухотворяет их волю и побуждает их Своей всемогущей силой желать добра и следовать добру. Он привлекает их к Иисусу Христу непреодолимой силой, но так, что они приходят совершенно свободно, подготовленные Его благодатью".

Авторы Вероисповедания имели в виду процесс, в котором грешники, будучи однажды просвещены, привлекаются от состояния непокорности к спасению сознательно, добровольно и свободно. Они не просыпаются так, словно от духовного наркоза, и неожиданно обнаруживают, что у них появилась новая жизнь. Господь желает, чтобы новообращенные пережили сознательный отказ от всего, во что они раньше верили и что делали, и добровольно прибегли ко Христу. Возрождение не приуменьшает интеллектуального, морального и духовного перелома, присущего обращению, но наоборот, приводит грешника к этому перелому. Первоначальное возрождение дает способность откликнуться и воспринять то, что предлагается в Евангельском призыве.

Естественно, этот взгляд согласуется с последовательностью ступеней спасения, много раз изложенных в Ветхом и Новом Заветах. Мы уже рассматривали в главе 4 многие хорошо известные тексты, утверждающие, что, если грешник покается и уверует, он испытает на себе духовные благословения. Все эти тексты показывают, что сознательное восприятие спасительных благословений следует за покаянием и верой.

Только "постепенный" взгляд дает нам способность проповедовать грешникам убедительно, так, как проповедовал Господь, Его апостолы, а также великие евангелисты во время реформации и пробуждений. Этот взгляд обосновывает необходимость и цель для аргументированного Евангельского призыва. Этот взгляд утверждает, что первоначальное возрождение просвещает разум и склоняет сердце к тому, чтобы человек прислушался и принял эти убедительные призывы, а затем действовал согласно им. Это значит, что проповеднику дается преимущество быть непосредственным инструментом для приведения мужчин и женщин к Иисусу Христу. Проповедник знает, что через его проповедь Дух Святой может совершать в чьем-то сердце первоначальное возрождение. Затем, употребляя дальнейшие увещания проповедника, Дух Святой приведет грешника к последующим шагам: осознанию греховности и вере.

Если возрождение рассматривается, как постепенный акт, служение проповедника становится живым и действенным. Проповедник вполне реально осознает важность и силу своего служения. И наоборот, проповедник, понимающий возрождение, как моментальный и завершенный акт, скорее всего, будет склонен к неглубокой, механической проповеди Евангелия, состоящей не более чем из провозглашения время от времени некоторых истин. Такой проповедник, может быть, будет держать в руках Евангельский флаг, но он не станет сражаться за сердца и умы своих слушателей. Его побудительным мотивом никогда не будет осознание привилегии быть инструментом в Божьем употреблении.

Итак, постепенное возрождение имеет свою начальную стадию, когда насаждается духовная жизнь, из которой вытекает способность воспринимать Истину, осознавать свою греховность и добровольно отзываться на призыв. Однако на начальной стадии человек еще не воспринял рождение свыше сознательно. Будучи возрожден силой Святого Духа, человек вступает в дальнейший процесс обращения, через который он должен будет осознанно пройти.

В некоторых случаях этот процесс может происходить практически одновременно с актом первоначального возрождения, но обычно время духовной борьбы затягивается дольше. Эта борьба может длиться мгновения, часы, недели, или даже месяцы. В течение всего этого времени, человек может иметь первоначальное возрождение, но с внешней стороны он будет выглядеть ищущим.⁶

Можно легко проследить происхождение взгляда о постепенном возрождении. Например, лишь беглый взгляд на богословские труды Джона Оуэна (1616 - 83) показывает его приверженность этому взгляду. Оуэн говорит, что внутренние, всесильное, тайное действие Святого Духа при возрождении воспроизводит добрую волю к обращению, однако таким образом, что человек действует совершенно свободно. Далее, Оуэн говорит о "первом акте обращения" (т.е., возрождения), в противоположность последующим актам, когда Бог (через проповедь Слова) взаимодействует с грешником таким образом, что в нем продолжается процесс обращения. Оуэн утверждает, что при возрождении Бог "воздействует на сердца людей в рамках и посредством их собственных естественных действий". Иными словами, с ними не происходит так, как будто они получили новую жизнь и новое мировоззрение во время сна, и проснувшись, неожиданно обнаружили их в себе. В процессе возрождения, они переживают совершенно осознанную перемену ума, и часто на это уходит некоторое время.

Оуэн далее показывает, что осознание греховности может приходить к человеку также постепенно. Он говорит, что человек какое-то время может противиться обличению, и в процессе обращения может происходить острая борьба между падшей старой природой и новым чувством сознания греховности (которое возникло в результате возрождения). Оуэн ясно утверждает, что тайное возрождающее действие Божие не дает моментально завершенного спасения. Он оставляет место для процесса умственного и морального осознания греховности, ведущего к покаянию и вере, за которым следует проявление духовной жизни и мира во всей полноте.

Томас Гудвин (1600 - 1679) выражает похожие взгляды на возрождение. Гудвин также отводит место для периода развития личных убеждений и осознания греховности, ведущих к вере и покаянию. Это иллюстрируют некоторые выдержки из его проповедей, адресованных верующим во Христа, (Труды, Том 8, стр. 572-4):

"Привлекая душу к вере, Бог не всегда является с неодолимой силой. Часто Он приближается и нежно проникает в человеческое сердце незаметно, и здесь Его Дух и сила переплетается с духом человеческим, идя в ногу с естественным движением его сердца... Сила Святого Духа нисходит на человека, подобно ветру, но она не всегда подобна ураганному ветру... Часто Он похож на легкое дуновение с мирным тихим шепотом".

Гудвин берет в основание Осии 11:1-4, где Израиль изображен как дитя, которого няня учит ходить. Он считает это место Писания хорошей иллюстрацией Божьего способа обращения Своих избранных, но, в отличие от няни, Бог вливает силу в Своих детей. Он говорит:

"Здесь няня не схватывает ребенка и не тащит его силой. Она не проявляет силу, превышающую силу ребенка, чтобы перенести его с одного места на другое, хотя легко могла бы это сделать. Сначала она мягко становит ребенка на пол, затем дает ему возможность попытаться выступить вперед одной ножкой, потом другой. И Бог обращается со Своими детьми, как няня с ребенком, научая их входить в Его покой и доверяться Ему".

Томас Гудвин приводит очень подробное пояснение смысла слова "привлечет", сказанное Господом Иисусом Христом в Иоан. 6:44:

"Слова, сказанные в Иоан. 6:44: "Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня", можно пояснить словами из Осии 11:4: "Узами человеческими влек Я их". То есть, Господь не тащил их силой, но постепенно доводил до их сознания Свою любовь и силу, подобно тому, как человек старается убедить другого человека".

Рассмотрим теперь труды Джона Флэвела (1630 - 91)⁷, который считал (как и многие другие пуритане), что Бог сначала готовит сердце грешника через "подготовительную работу", а именно, через просвещение, обличение и муки совести, и только после этого возрождает его. Такая последовательность событий, как ее понимали пуритане, отличалась от взглядов европейских богословов (они размещали события в обратном порядке, ставя на первое место возрождение). Однако, несмотря на разницу в последовательности, обе богословские школы учили, что обращение происходит в течение некоторого периода времени. Согласно Флэвелу, период подготовки должен быть очень продолжительным, причем в течение всего этого периода необходимо воздействие на человека проповеди Слова Божьего. О том, насколько важное значение придавал Флэвел этому периоду, можно судить по следующим его словам:

"Можно сказать, что ни насилие, ни принуждение не являются Божьими путями и методами, потому что они действуют как против воли человека, которую нельзя насиловать, так и против воли Иисуса Христа, Кто любит царствовать над доброхотными людьми: "В день силы Твоей народ Твой готов во благолепии святыни" (Пс. 109:3). Такая добровольная готовность не вынуждается силой. Он привлекает нас узами человеческими (Ос.11:4), обращаясь к нашему уму и совести, а также непреодолимо воздействуя на нашу волю".

Обычно Бог (говорит Флэвел) совершает Свою работу постепенно. Он шаг за шагом просвещает грешника Духом Святым через убедительные проповеди. Несмотря на то, что Флэвел отводит возрождению слишком запоздалое место в процессе спасения, он все же рассматривает его как постепенный процесс. И даже после возрождения, он все еще отводит место для дальнейшей внутренней борьбы и для убеждений. В своих проповедях он обращается со словами наставления к тем, кто пожелал принять Христа (то есть, к возрожденным). Он говорит, что такие люди могут все еще испытывать "времена тревоги, страха и больших искушений", а также что "промедление полно опасности". Далее Флэвел дает возрожденным ищущим шесть советов о том, как они могут быть уверены, что процесс покаяния и уверования завершен должным образом.

Флэвел указывает на два случая, когда спасение может задерживаться, и в эти моменты убеждение играет особенно важную роль. Они имеют место до и после момента первоначального возрождения, причем длятся дольше, чем все другие. Все эти объяснения могут показаться довольно громоздкими, но суть дела в том, что никто из английских пуритан не считал возрождение моментальным всеобъемлющим событием, и поэтому кажется странным тот факт, что для многих в наши дни такой взгляд стал ортодоксальным. На самом же деле, этот взгляд является нововведением.

А какого взгляда придерживались богословы континентальной Европы? Они всегда помещали возрождение в самом начале процесса, и вполне очевидно, что они считали возрождение постепенным процессом, составной частью обращения. Так, известный богослов Герман Вистиус, комментируя труды английских пуритан в братском духе, говорит: "Мы считаем, что более точных взглядов придерживаются те из них, кто считает, что открытость к принятию Евангелие и зарождение сокрушения о грехах являются не подготовкой к возрождению, но плодом и следствием первоначального возрождения, подготовкой же к дальнейшим, более совершенным и более обильным действиям Духа Святого".

Идея о прогрессивном, или постепенном возрождении прослеживается во всех описаниях возрождения и обращения, вышедших из под пера известных континентальных кальвинистских богословов.⁸ Один из них (Ван Мастрихт) выразил эту идею особенно ярко:

"Кальвинисты считают, что: 1) духовная жизнь в избранных восстанавливается через возрождение; 2) это возрождение получает внутреннюю силу вылиться в действие, называемое обращением, во время которого человек воспринимает Бога и Посредника Христа с истинной верой и в нем рождается серьезное намерение порвать с грехом и проявить усердие в добрых делах; наконец, 3) добрые навыки, или добродетели, вселяются в душу и волю обращенного человека, развиваясь далее во всякие добрые дела через освящение".

Другой континентальный богослов (Кекерман) тоже говорит о прогрессивном процессе: "В первый момент возрождения человек и его воля находятся в совершенно пассивном состоянии. Мы говорим о первом импульсе, первом мгновении обращения, об отправной точке начавшегося движения, когда человек осознает свой грех и обращается к Богу... Однако в самый первый момент, когда Бог действует в нас спасительной благодатью, Он склоняет волю человека к тому, чтобы человек начал желать и искать эту благодать, и таким образом, в дальнейшем процессе обращения воля человека сотрудничает с Божественной благодатью".

А вот что пишет немецкий богослов Генрих Хеппе, суммируя взгляды большинства континентальных кальвинистских богословов: "Святой Дух воздействует на человека, уважая в нем сотворенную личность, и поэтому не обращается с ним, как с куском земли или камня, но Он воздействует на него так что человек, будучи просвещен Словом Божиим и побуждаем благодатью, получает при обращении добровольное желание обратиться к Богу, поэтому его обращение происходит в непринужденной форме".

Мы критикуем современный взгляд на возрождение, как на завершенное моментальное событие, потому что в нем отсутствуют следующие важные вещи, присущие традиционному взгляду:

1. В нем нет места для действительно осознанного, лично пережитого процесса перемены ума, когда человек откликается на Евангельский призыв и принимает решение стать на сторону Христа.

2. В нем отсутствует, по сути дела, и сам ищущий. Еще минуту назад избранная душа была в полной тьме и без жизни, а уже в следующую минуту вдруг стала чадом Божьим.

3. В нем нет нужды обещать спасительные благословения для тех, кто покается и уверует, потому что покаяние и вера всего лишь покажут, что человек уже рожден свыше.

Эти противоречия в корне подрывают правильный стиль, метод, регулярность и усердие в проповеди Евангелия.

Главным пропагандистом "моментального" взгляда на возрождение за последние пятьдесят лет был ныне покойный профессор Джон Мари, заслужено уважаемый шотландский богослов, бывший в течение 36-ти лет инструктором, а затем профессором систематического богословия в Вестминстерской богословской семинарии (США). Мы вынуждены выразить наше несогласие с взглядами профессора Мари на возрождение, хотя и с крайней неохотой, поскольку его имя высоко чтится в кальвинистских кругах. В основном его уважают за неоценимые письменные труды, среди которых есть и одно из глубочайших и полезных толкований Послания к римлянам, когда-либо написанных.

Тем не менее, по вопросу возрождения мы должны сказать, что профессор Мари излагает взгляд, который является нововведением, если оценивать его с позиций кальвинистской традиции. Книга профессора Мари "Искупление свершенное и усвоенное" оказала огромное влияние на три поколения проповедников, и именно в этой книге "моментальный" взгляд на возрождение изложен с особой силой. Мы не возражаем против большей части истин, изложенных в упомянутой книге, где есть много жизненных примеров и блестящих аргументов. Нас тревожат только те высказывания, в которых излагается "моментальное" возрождение.

Автор данной статьи убедился на собственном опыте, что почти все сторонники "моментального" взгляда, с которыми ему приходилось беседовать, почерпнули свои убеждения из книги "Искупление свершенное и усвоенное". Надо отдать должное знаменитому автору: он искренне желает воздать всю славу только Богу. Он много говорит о том, что Господь является автором и начинателем всякого обращения. Он учит, что спасение человека состоит из серии действий и процессов. Однако мы очень скоро обнаруживаем, что эта серия действий не происходит в течение определенного времени. Большинство из них совершаются в одно и то же время. Призвание, возрождение, оправдание и усыновление не являются последовательными событиями. Профессор Мари утверждает, что они совершаются в момент времени. И этот моментальный акт, включающий в себя все остальные, немедленно приводит к покаянию и вере.

Здесь мы сразу же видим, что это отнюдь не богословие реформаторов, пуритан и великих Вероисповеданий. Все они оставляли место для убеждения, осознания греха (и даже в некоторой степени для сопротивления обличениям), а также для внутренней борьбы и сомнений. Так, например, читатели могут вспомнить книгу Перкинса "Золотая цепь", где говорится о стадии "сражения" даже после возрождения.

Профессор Мари не говорит о первоначальном возрождении, то есть, о том возрождении, которое ведет человека к обращению. Он говорит о том, что человек при возрождении играет абсолютно пассивную роль, что возрождение совершается в момент времени и включает в себя полную перемену человеческой личности. Покаяние и вера являются всего лишь следствием, или плодом. Профессор Мари утверждает, что на основании Писания "возрождение и другие плоды новой жизни всегда сопутствуют друг другу и находятся в полной гармонии", чем он дает понять, что, по его мнению, призвание, возрождение, оправдание и усыновление, а также просвещение и обличение совершаются абсолютно в один и тот же момент.

Так, профессор говорит: "Мы покаялись и уверовали, потому что были возрождены". При этом он имеет в виду не то, что мы были возрождены лишь первоначально, но что были полностью спасены и стали совершенно новыми людьми. По этой причине он далее говорит: "Всякая возрожденная личность избавлена от власти греха, побеждает мир верою во Христа и больше не является рабом греха и диавола. Говоря проще, это значит, что возрожденная личность является обращенной личностью и поэтому проявляет веру и покаяние".

Профессор Мари говорит, что вера и покаяние являются непосредственным плодом полной перемены сердца и жизни, которые уже произошли в человеке. Здесь нет места для задержки; нет периода времени, нет искания и борьбы. Это возрождение, при котором человек совершенно пассивен, производит всю перемену сердца в одно мгновение. А на уровне человеческих отношений, ни убеждения, ни сознательный отклик на них не являются существенными.

В своих трудах о возрождении профессор Мари не ссылается на более ранних авторов. Он словно не признает их существование, и не оправдывается перед ними в том, что они опровергают его взгляды. Профессор Мари не обращает внимания на многочисленные места Писания, в которых излагается последовательность событий при спасении, как в текстах, которые мы приводили ранее. Он не делает никаких попыток согласовать свой "моментальный" взгляд с теми текстами, в которых Бог дает великие обетования для ищущих, которые они получат только после покаяния и веры.

Только понимание возрождения, как постепенного процесса предоставляет простор для святого труда убеждения, о котором столь часто говорится в книге Деяний Апостолов. Только "постепенный" взгляд ведет к прямому убеждению и призыву, которыми пользовались такие евангелисты, как Джордж Уитфилд, Чарльз Сперджен, Сэмьюэл Дэвис и многие другие служители. Только "постепенный" взгляд на возрождение согласуется с Библейскими обетованиями, которые гласят, что, если грешники покаются и уверуют, то Бог благословит их.

На протяжении всего процесса духовного рождения Господь употребляет свидетельства и проповеди Своих детей. Мы желаем, чтобы исследование этого вопроса принесло благословение проповедникам и христианским работникам, чтобы их труд стал более возвышенным, чтобы они были в реальном Божьем употреблении, чтобы получили вдохновение в обновленном чувстве своей привилегии и ответственности. И пусть достижение этих целей осуществится без малейшего отступления от всемогущей работы Духа Божьего, начинающего и ведущего к завершению весь процесс спасения.

Примеры неправильной проповеди Евангелия сторонниками "моментального" взгляда приводятся в Дополнении 2 под заголовком "Трюкачество в Евангельском призыве".

Богом избранный и утвержденный метод передачи славного Евангелия есть провозглашение, то есть выражение истины посредством слов. Всякая евангелизационная работа в Новом Завете, будь то проповедь, личное свидетельство или запись, совершалась посредством слов. Мирское общество в те дни было наполнено сценическим искусством и культовой символикой, но вестники Евангелия стояли от всего этого в стороне и трудились исключительно посредством слова.

Но "как слышать без проповедующего?" - спрашивает апостол в Рим.10. Рискуя впасть в банальную полемику, мы должны подчеркнуть, что он не сказал "как слышать без артиста или без группы музыкантов". Евангелие должно возвещаться в отчетливых и логичных выражениях, обращенных к разуму человека. Для его передачи требуется разумная речь, произносимая либо в больших зданиях, либо в домашних собраниях.

Метод провозглашения - в особенности проповедь - в наши дни подвергается нападкам среди верующих в Евангелие. Пропагандисты так называемых "собраний для ищущих" даже если и употребляют в какой-то мере проповедь, все же стараются сделать ее всего лишь составной частью смешанного представления, большая часть которого активно употребляется для манипулирования эмоциями. Первостепенная важность проповеди забыта, и то, что они называют проповедью - жалкая речь со скудным употреблением Слова Божьего - считается чуть ли не стандартом и эталоном.

Некоторые авторы предлагают методические диаграммы, показывающие сравнительную эффективность различных приемов. На этих диаграммах проповедь обычно ставится на самый нижний ряд. Они заявляют, что у людей, прошедших тест на лучшее запоминание после проповеди, дискуссии, сценического представления, игры с ролями и видеопредставления, проповедь набирает меньше всего очков по эффективности. Они говорят, что проповедь стоит на последнем месте по воспринимаемости, запоминанию и силе убеждения. Однако такие "тесты" не имеют никакого научного обоснования, поскольку проводятся при плохо подготовленных проповедях теми людьми, которые желают доказать свою точку зрения. Тем не менее, брошенный ими ком грязи все же имеет склонность прилепляться, и проповедь оказывается в таком положении, словно она отчаянно нуждается в поддержке с помощью других методов коммуникации.

Подрыв метода прямого провозглашения тем более опасен, когда Божьи служители трудятся со столь незначительными результатами из-за господствующего в обществе атеизма и материализма. В такой ситуации появляется искушение думать, что пора взять на вооружение что-нибудь другое вместо проповеди. Невольно напрашивается мысль: Какая польза проповедовать неделя за неделей, если мы не достигаем народных масс? Мы склонны поддаваться язвительным упрекам тех, кто говорит: "Вы придаете проповеди слишком большое значение. Надо делать по-другому. Присоединяйтесь к современному поклонению. Поставьте на платформу барабаны в помощь проповеди Евангелия, внедряйте драму, надевайте джинсы, сокращайте речи до 10-ти минут, разбейтесь на дискуссионные группы. Делайте что угодно, но не тратьте времени на провозглашение".

Противодействие Евангелию (в первую очередь, в Британии) настолько велико, что традиционные евангельские методы находятся в большой опасности. Из-за того, что время в наши дни тяжкое, даже вполне благонамеренные и преданные братья отступили назад перед шумными требованиями внедрить современные методы евангелизации. И тем не менее, в это самое время нам надо укрепить нашу верность тем методам, которые утвердил Бог. Если метод распространения Евангелия не основан на провозглашении, это не тот метод, который Господь повелевает нам использовать. Такой метод не основан на Библии, поэтому самым высоким и мудрым долгом для служителей Божиих во все времена было и есть послушание, особенно в наш век умножающегося отступления.

Почему мы должны считать, что служение словом безнадежно устарело и не соответствует требованиям, когда оно было столь могущественным и испытанным средством в течение 20-ти веков? Почему защитники христианского рока и драмы с такой желчью отзываются о служении словом? Не потому ли, что сами они применяют непригодные методы проповеди? Не потому ли, что иногда они выявляют свои истинные вкусы мирских христиан? Не потому ли, что у них недостает веры в силу Божьего Слова при посещении Духом Святым? Или они не понимают, что привлекая толпу и преподавая ей христианство с помощью развлечений в сочетании с облегченной версией покаяния, они наполняют церкви людьми, имеющими мелкое и разбавленное исповедание веры, то самое "дерево, сено и солома", о которых Павел предупреждал домостроителей в известном тексте Писаний?

Служение словом играет решающую роль в евангелизации. Возьмем в пример Слово Божие: оно состоит из слов! В нем Сам Бог говорит к нам. И даже если в Ветхом Завете имеются символы, а также одно или два небольших сценических представления, все же слова были написаны Богом, представления - необычно короткими, поскольку предназначались ни для чего иного, как для иллюстрации к проповедям и пророчествам. В момент выхода в свет они были чрезвычайно серьезными, никак не похожими на те комедии, которые разыгрывают "симпатизирующие" толпе христианские исполнители, желающие "растопить лед" с помощью смеха. Конечно же, мы считаем нужным употребление иллюстраций в наших проповедях, а также наглядных пособий для детей, однако основным средством коммуникации является непосредственно обращенное слово, поскольку оно есть особый Божий метод познания Его благодати.

А почему бы не завести драму? Что в ней плохого? Мы уже подчеркивали, что в Новозаветном Евангельском служении нет примеров драмы, и нетрудно увидеть почему. В то время, как драма может быть весьма сильным и захватывающим средством влияния на мирских людей, она ужасающе неуместна и не соответствует тому, чтобы быть средством передачи Евангельских истин, поскольку является прежде всего развлечением и не несет в себе прямого и ясного обращения к разуму. Она, главным образом, обращена к чувствам (возбуждая их лишь на короткое время) и ассоциируется в сознании зрителя с фикцией, то есть с выдумкой. Драма привносит свой мирской дух в Евангельский труд, заволакивая туманом глаза слушающих.

Если в драме представлен какой-нибудь факт или доказательство, то он должен быть показан в искусственно выдуманной ситуации. В драме невозможно свободно сравнивать разные точки зрения или излагать существо вопроса, поскольку при попытке это сделать драма обычно становится (для многих людей) намного скучнее, чем обращенная к ним речь. В целом же драма искажает реальность. Актеры в драме вольно или невольно затушевывают главную идею представления, поскольку их личные характеристики либо привлекают, либо отталкивают зрителей. Если личность актера привлекает зрителей, они невольно располагаются и одобряют тот образ, который играет актер, и мы видим здесь не более чем тонкое манипулирование чувствами, но никак не подлинное обращение к разуму.

Драма может передавать лишь минимум правдивой информации, излагая ее в двух-трех упрощенных формулировках, и не соответствует целям Евангелия. Она всегда граничит с игрой на чувствах, с ее помощью невозможно серьезно излагать точку зрения, это не тот метод, который установил Господь. В драме нельзя обращаться к зрителям напрямую, призывать их к покаянию и ответственности перед Богом. Главная идея всякой драмы всегда лишена подлинной моральной силы. Некоторые люди ходят в кино или в театр, чтобы дать волю слезам, они испытывают влияние представления на несколько минут, может быть, даже на пару часов, но это влияние происходит на эмоциональном уровне и обычно не длится слишком долго. В Библии всякая "графика" всегда подчиняется провозглашению истины, и в этом пример для нас.

Говоря о тех сценических представлениях, в которых изображается Иисус Христос, предвечный Божий Сын, невольно напрашивается мысль, что с точки зрения всякого верующего в Библию, такое изображение невозможно сделать, не обезобразив Господа. Как еще иначе, кроме слов, можно изобразить достойный портрет Божественной Личности, характера, жизни и сердца Спасителя мира?

Некоторые могут сказать: "Да, но разве в фильме об Иисусе мало слов?" Слова в нем действительно есть, но есть также и актеры, и сценические приемы, захватывающие внимание зрителя и возбуждающие больше человеческие симпатии, чем духовное разумение. Актер замещает Господа (вероятнее всего, в нарушение Второй заповеди), и жизненно важные Евангельские истины не получают должного развития, объяснения и применения.

В противоположность этим новым альтернативным методам, давайте рассмотрим некоторые превосходные качества прямого провозглашения.

Во-первых, в прямой речи, проповеди или свидетельстве, всегда имеется ввиду присутствие и авторитет всемогущего Бога, имеющего всякую власть. Он всегда здесь, на Него делается ссылка. Для всех ясно и понятно, что это Его истина, ведь она извлечена из Его Слова. При других, несловесных методах коммуникации, верховная власть Бога в какой-то степени преумаляется, будь то в дискуссии, которая вращается и спотыкается вокруг мусорной кучи человеческих мнений, или в драме (которая есть не что иное, как развлекательная пародия для "разминки" зрителей). Только при прямом обращении с речью Бог является главной мыслью и высшей целью, а также непогрешимым источником провозглашаемой истины.

Именно по этой причине существует традиция иметь на кафедре Библию огромной величины. Наши предшественники имели большую Библию из-за принципа, чтобы слушатели могли видеть источник проповеди и стоящий за ней авторитет. В старые времена путешествующие проповедники Евангелия достигали того же результата, когда они крепко держали в руках Библию, и, указывая на нее пальцем, говорили: "Так говорит Библия! Так говорит Библия!" В любом случае, говорил ли проповедник с большой или карманной Библией в руках, Бог несомненно являлся источником, авторитетом и целью проповеди.

Во-вторых, провозглашение как ничто другое дает нам способность передавать тот дух, которым Бог вдохновляет Свое Слово. Оно может быть выражено с жаром чувств, с состраданием, с участием, с настоятельной просьбой. Драма передает и возбуждает чувства, но эти чувства происходят от игры актеров или от сценического действия, а не из Божьего сердца, полного любви к грешникам. Только непосредственная речь, произносимая от Его имени, может передавать какую-то долю этой любви. Не позволяйте никому порочить проповедь с кафедры или преподавание уроков в Воскресной школе, потому что только такого рода речь передает настроение Божьего сердца слушающим.

В-третьих, только непосредственное провозглашение дает возможность свободно употреблять мыслительные способности. Мы знаем, что говорящий может рассказывать жалобные истории, и тон его голоса может колебаться от дрожащих оттенков до громогласных взрывов, раздражая чувства слушающих. Однако если избегать излишних истерических трюков, то прямая речь, обращенная непосредственно к органу мышления, хотя и грешному, но способному анализировать, может пробуждать и убеждать его. При этом слушающий не находится под влиянием внешних возбудителей. Он не загипнотизирован дурманящим ритмом рок-музыки, он не вошел в состояние эмоционального транса под каким-либо плотским влиянием. Он слышит понятные слова, и его разум (с человеческой точки зрения) не подвержен никакому насилию. Он слышит ясную весть, выраженную с чувством, но без манипулирования чувствами, и по мере того, как действует Дух Святой, он может искренне откликаться на услышанное. Если же он отвергнет эту ясную весть, то Бог поступит справедливо, если привлечет его к ответственности.

В-четвертых, провозглашение дает возможность употреблять действительно правильный для данного вида коммуникации тон голоса. Проповедь - вещь серьезная. Она затрагивает вопросы жизни или смерти. Она говорит о вечности. Как ничто другое, проповедь может быть произнесена в правильном тоне. Непосредственное провозглашение, даже если в нем встречается временами юмор, все же больше внушает благоговение перед Богом и серьезность. Мы уже говорили, что драма ассоциируется с развлечением, поэтому не может исполняться в должном тоне.

С помощью драмы присутствующие с самого начала перемещаются в нереальный мир. При звуках развлекательной музыки слушатель становится "заказчиком", а певцы и музыканты - артистами, работа которых - развлекать публику. Если говорить о дискуссионных группах, то в них каждому участнику заведомо ложно дается право определять, что есть Истина, поскольку они собираются для того, чтобы учить друг друга и вместе решать, что есть Истина. Они сами являются источником Истины. Они сами являются самыми важными личностями. А где же в таком случае взять нужное смирение, чтобы слушать Евангелие и прочувствовать всю серьезность личного отношения к Истине? Только провозглашение обладает способностью обеспечить подобные чувства.

В-пятых (это продолжение предыдущего пункта), ничто другое не имеет такой силы убеждения, как непосредственное провозглашение. Это та весть, в которой затрагиваются великие вопросы души. В ней говорится о праведном Божьем суде и о реальной возможности избежать суда через Его чудесную любовь и удивительное прощение. В ней говорится о великой вине и глубокой нужде. Прямое провозглашение, при благословении Духа Святого, является уникальным инструментом для привлечения и убеждения душ. Развлекательная методика современных евангелизационных мероприятий вряд ли может дать что-либо подобное для слушателей. Такие развлечения заканчиваются харизматическими трюками, такими, как "сражение духом", вызываемое вульгарным массовым гипнозом, чем подменяется подлинное завоевание сердец слушателей.

Павел дважды говорит о том, что он поставлен проповедником, употребляя греческое слово, которое переводится, как глашатай.⁹ Это поможет нам определить, насколько мы вправе вводить новшества в проповедь Евангелия. Качества вестника Библейских времен имеют для нас большое значение. Придворный глашатай в древнем мире не имел права ничего делать по собственной инициативе. Он должен был строго придерживаться данного ему текста. Глашатаев часто посылали в качестве дипломатических представителей во вражескую столицу или стан, однако они не вели переговоры. Они должны были изложить порученное послание и вернуться с ответом. Павел употребляет слово "глашатай", потому что круг обязанностей глашатая прекрасно отражает суть весьма почетного, однако строго ограниченного обязанностями служения христианского проповедника, призванного разрабатывать новые методы коммуникации для каждого века, однако так, чтобы уважать и использовать те методы, которые установлены в Новом Завете.

Слово вестник описывает также городского глашатая, который объявлял порученные ему известия. Он не имел права вносить изменения в текст или дату известия. Подобно этому мы не имеем права изменять Евангельскую весть и Евангельские методы. Мы должны трудиться в предписанных для нас рамках, что забывается в наши дни. Наша энергия и инициатива должны употребляться для того, чтобы приводить людей на собрание и детей - в воскресную школу слушать провозглашение, а не замещать его развлечением.

Павел говорит, что он проповедовал Евангелие "не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова" (1-е Коринфянам 1:17). Безусловно, он имел в виду то, что он не смешивал проповедь Евангелия с мирской мудростью, не употреблял греческую философию, чтобы угождать слуху интеллектуалов, пытаясь сделать свою проповедь более привлекательной. Он не смешивал свою весть с тем, что им хотелось бы услышать. В свете сказанного, немыслимо себе представить, чтобы апостол Павел, будь он жив в наши дни, мог сказать: "Провозглашение Евангелия не пользуется популярностью, поэтому я смешаю его не с греческой философией, а с рок-музыкой, которая привлекает людей. А потом я сокращу проповедь, чтобы дать больше места драме, поскольку люди не желают слышать ни о чем серьезном".

И греческая философия, и звуки барабана - все это абсолютно одно и то же: смешение и перепутывание Евангельской вести с тем, что предпочитает погибшее мирское общество ради того, чтобы избежать "соблазна креста". Именно это Павел осуждает со всей решительностью.

Провозглашая Крест Христов, мы становимся перед необходимостью выполнить сразу несколько задач. Мы должны объяснить необходимость Креста, святость Божию, грехопадение человека, личность Христа и то, что на самом деле произошло на этом Кресте. Мы должны также показать пустоту и бессмысленность жизни без Бога, преимущества спасения, исключительную ценность заслуг Креста и трагедию вечной погибели. И только слова могут должным образом довести все это до разума людей, только словами можно описать все необходимые подробности и призвать к соответствующим действиям в такой форме, которую может употребить Святой Дух. Только с помощью слов можно информировать, убеждать и призывать людей веско, решительно и неотразимо. Только слова, на основании Библии, могут быть употреблены, как Божий инструмент для спасения душ. Эта благородная работа не может быть выполнена ни с помощью развлекательной музыки, ни с помощью драмы, поскольку они предназначены для служения искусству.

Мы обращаемся к проповедникам и церковным лидерам с призывом не поддаваться экспериментам с новыми средствами коммуникации. Будем помнить, что те, кто начал эти эксперименты, имели слабые понятия о сущности обращения и о христианской жизни, и во многих отношениях это были люди мирские. Такие "евангелисты" призывают всего лишь к умеренно подчищенному образу жизни. То, что они обещают, является современным многобожием: Бог и маммона, Христос и мир. Они сумели доказать, что такого рода религия весьма популярна. Именно эти люди придумали множество новых, не основанных на провозглашении, трюков и методов. Не подумайте, что мы говорим здесь общие слова. Общее направление развития общества наших дней характеризуется сознательным отступлением от христианства, которое призывает людей оставить грех и мир, пережив коренное, совершаемое Святым Духом обращение. Истинные христианские работники не должны становиться частью системы, придуманной сомнительными работниками.

Когда люди говорят в наш адрес: "Вы всего-навсего консерваторы, крепко держащиеся за прошлое, вам хотелось бы, чтобы все делалось в духе девятнадцатого века", - они нас просто не понимают. Мы желаем употреблять прямое провозглашение только потому, что Бог велит нам делать так. Говорим ли мы о преподавании в воскресной школе, о личном свидетельстве, о проповеди с кафедры, о печатных трактатах и книгах, - Библейский путь заключается в передаче Евангелия мылящему разуму с помощью осмысленных слов, подкрепленных усердной молитвой.

Впервые мы встретились с широкомасштабной подменой проповеди в конце 60-х, когда Кэмпус Крусэйд начал распространять свои "Четыре духовных закона". Бесспорно, многие сотрудники Кэмпуса были людьми богобоязненными, и их личные старания проповедовать Евангелие были гораздо более высокого качества, чем их трактат. Распространяемый же ими трактат далеко не соответствовал сущности Евангельской вести. На проводимых ими евангелизационных кампаниях большие оркестры играли развлекательную музыку, чередовавшуюся с показными свидетельствами и сверхкороткими проповедями, демонстрировавшими трагическую нехватку Евангельского призыва. Читатели могут припомнить большие плакаты со словами: "У Бога есть чудесный план для твоей жизни". Бог расточает улыбки и полон готовности благословить всех, но, как можно судить по духу трактата, этому мешает одна небольшая проблема. Поэтому, чтобы получить благословение, надо убрать эту мелочь с дороги. К счастью, это возможно сделать с помощью всего лишь одной короткой фразы, и затем можно переходить к следующему, более приятному, шагу.

Мы, конечно, пародируем формулу спасения, предложенную Кэмпусом, но она действительно преуменьшает суть поднимаемых вопросов, не имея подлинной убедительной силы. Точно по такой же схеме действует и большинство тех, кто пропагандирует драму и развлечения в качестве альтернативы прямому призыву через проповедь. Они просто не желают употреблять в дело истинную Евангельскую весть с ее убедительным характером и силой.

Говоря о превосходстве метода провозглашения, мы не утверждаем, что данный метод сам по себе имеет действующую силу: такую силу имеет Дух Святой. Тот факт, что мы проповедуем, сам по себе не гарантирует благословения, и апостол ясно утверждает это словами: "Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть" (1 Кор. 1:18). Бессчетное множество людей реагируют на проповедь с насмешкой. Они понимают сказанное, но считают насмешкой и глупостью, что все это предлагается им. Они говорят сами себе: "Я не считаю себя погибшим грешником. Если я обращусь к Спасителю, мне придется оставить право управлять собственной жизнью и делать то, что мне нравится. Мне надо будет приспосабливаться к новым стандартам и прекратить заниматься многим из того, чему я предан и в чем нахожу удовольствие. Смешно предлагать мне, чтобы я согласился с этим".

Если подсластить эту пилюлю и замаскировать истину с помощью развлечений, она от этого не сделается более приемлемой, но будет лишь менее понятной. Люди услышат видоизмененное, ослабленное Евангелие, и у них не появится должного отклика. Но если люди будут слушать истинное Евангелие, сказанное привлекательно, но ясно, то Бог будет совершать свою обличительную работу в их сердцах.

Давайте же сосредоточим все наши силы на Библейских формах провозглашения и мероприятиях, которые привлекут людей под Божье влияние. Существует только два законных аспекта проповеди Евангелия: провозглашение и то, что ему содействует.

За последние 30 лет волна книг об умножении церквей буквально захлестнула евангельский мир и изменила его до неузнаваемости. Методы евангелизации, требующие затрат времени, стали считаться старомодными и ненужными, и им взамен широко открылись двери для новых методов. Как мы уже говорили, традиционные методы основаны на провозглашении. В них употребляются осмысленные слова, обращенные к разуму, - не драма, не современная музыка, но простые слова - такие же, какие употребляли Спаситель и апостолы. В данной главе мы рассмотрим старые методы провозглашения, но сначала сделаем общий обзор множества книг, призывающих к оставлению старых методов.

Большая часть трудов по росту церквей на удивление схожа между собой. В них зачастую взаимно заимствуются те или другие методы и пропагандируются одинаковые идеи и планы. Похоже, что большинство их авторов - хотя, безусловно, не все - изучают методы евангелизации так, словно это основы бизнеса. Некоторые из них говорят: "Мы должны не просто провозглашать Слово Божие, но также изучать современную культуру, социальные и этнические факторы, для того чтобы найти способы преодолеть пропасть, лежащую между церковью и теми, кто вне ее. И только тогда, когда мы научимся успешно преодолевать эту пропасть, - говорят они, - мы сможем стать хорошими евангелистами".

Однако мы должны относиться весьма осторожно к этой груде книг о росте церквей, потому что многие из них основаны на недуховных предпосылках. Так, например, для них характерна склонность к рационалистическому (основанному на выводах разума) подходу, который умаляет работу Духа Святого при обращении. Они считают, что люди будут "принимать решение в пользу Христа" в зависимости от того, насколько удачен метод евангелизации. Иными словами, они основываются на том, что люди принимают Евангелие больше по рациональным, чем по духовным соображениям. Поэтому они обращают главное внимание на то, чтобы сделать Евангелие как можно более разумно объяснимым и приемлемым для людей, причем часто это делается в ущерб сути Евангелия. Говоря их же языком, они пытаются найти способы преодоления пропасти между Богом и миром, а также обнаружить те точки соприкосновения, на которых данная группа или культура может быть наиболее восприимчива к религиозному влиянию.

Однако если христианские работники начинают верить, что количество обращений прямо зависит от усвоенных ими методов или приемов, то они в скором времени станут употреблять любой метод, который покажется эффективным, независимо от соответствия требованиям Писаний. Тут уже правилом становится изобретательность и находчивость, и, таким образом, цель оправдывает средства.

Библейский взгляд основан на предпосылке, что спасение является делом Духа Божьего, и методы евангелизации должны быть благоугодны Ему. Никакой грешник не сдвинется с места, никакое сердце не будет затронуто, никакой ищущий не откликнется на призыв, если не будет действовать Дух Святой. Поэтому, если мы действительно желаем быть в Божьем употреблении, нам надо позаботиться, чтобы употребляемые нами методы мог признать и использовать Бог.

Большая часть авторов книг по росту церквей готовы больше подражать другим, чем придерживаться определенных принципов. Они смотрят на те части земного шара, где происходит рост церквей, затем анализируют причины роста и приходят к выводу, что надо повторить то же самое у себя дома.

Другая отличительная особенность современных книг по росту церквей та, что их авторы в буквальном смысле являются модернистами. Пытаясь обосновать свои взгляды на истории евангелизации, они редко углубляются дальше второй половины 20-го столетия. В поисках эффективных методов, они не проявляют абсолютно никакого интереса к евангелизационным движениям 17-го, 18-го и 19-го веков, и очень жаль. Ведь если бы они заглянули вглубь этих столетий, то обнаружили бы полное отличие старых методов евангелизации от тех, которые они сами употребляют, потому что старые методы приносили намного более обильные и долговременные результаты.

Большинство авторов этих книг имеют еще одно общее качество: у них весьма расплывчатое понятие о сущности обращения. Их взгляды по этому вопросу настолько широки и всеобъемлющи, что едва ли не любое "решение в пользу Христа" воспринимается как подлинное рождение свыше. Некоторые из них принимают за истинно обращенных даже людей, имеющих весьма сомнительные понятия о евангельском вероучении. Соответственно, они считают достойными подражания и одобрения церкви с крайне поверхностным богословием. Те люди, у которых нет ни тени желания оставить мирскую жизнь, считаются плодом успешного выполнения программы по росту церквей. Вдобавок к этому, многие знаменитости, которые, насколько нам известно, категорически отвергают традиционное истолкование Евангельских истин, приветствуются как истинно обращенные.

Авторы книг по росту церквей удивительно согласуются между собой по духу в поддержке харизматического движения, парацерковной деятельности, развлекательных мероприятий и программ "социального Евангелия", поскольку все это они считают идеальными предпосылками церковного роста. Похоже, что вопрос о том, насколько эти методы согласуются с Библией, их вообще не волнует. Важнее всего, по их мнению, видимый результат. Кажется, что, по их понятиям, для Бога важнее не качество, а количество, и что Он, вместе с ними, озабочен больше числом обращенных, чем преображением жизни, святостью и духовной глубиной. Они считают, что Господь хочет видеть быстрый и наглядный результат который необходимо практиковать повсеместно.

Озабоченность этих авторов быстротой и размером результатов, приводит многих из них к тому, что они прекращают евангелизационную работу воскресной школы, считая ее устарелой и ничтожной, если сравнивать соотношение затрат и результатов. Они мало заинтересованы в том, чтобы закладывать духовные основы для будущего поколения, предпочитая те методы работы, которые быстро приносят плоды.

Одна из их идей основана на предпосылке, что люди наиболее открыты для духовной работы, если она ведется в той группе интереса, к которой они принадлежат. Они говорят, что евангелизацию надо проводить в рамках таких групп, как престарелые, семейные, студенческие и т.п. Надо иметь в виду, что эти "миссиологи" ведут речь не просто о том, как охватить людей евангельской работой, но как увеличить их приток в церковь, потому что ими якобы легче манипулировать, когда они находятся в определенной среде. Они озабочены вопросом: "В каком состоянии или в какой среде люди лучше всего поддаются убеждению?"

Рационалистическая подоплека этих рассуждений красноречиво выражена в одной из наиболее популярных книг по росту церквей: "Евангелизация будет эффективна в зависимости от того, насколько она основана на установлении и развитии связей в группах по интересам". Но зададим себе вопрос, есть ли что-либо хотя бы отдаленно похожее в Библии? Тем не менее, теория "связей по интересам" является основой всей евангелизационной работы в различных обособленных группах и прослойках населения. Считается, что люди, принадлежащие к одной и той же прослойке, смогут установить более теплые взаимоотношения, и таким образом возрастет их предрасположенность к принятию Евангелия. Слушая такие рассуждения, можно только удивляться, как мог Господь избрать еврейского ученого, чтобы он был апостолом среди язычников.

Нет сомнения в том, что некоторые особые группы, такие, как дети и молодежь, представляют особую важность для евангелизационной работы, однако манипуляция людьми по признаку принадлежности к той или иной группе не является новозаветным методом проповеди Евангелия.

Еще один подход, рекомендуемый в книгах по умножению церквей, выражается афоризмом: "Найди рану и исцели ее". Этот подход, спекулирующий на человеческих нуждах, основан на мысли, что люди более восприимчивы к религиозным убеждениям, если заодно удовлетворяются и их земные нужды. Как применить этот подход на практике для роста церкви? Вот их ответ: Мы видим, как болезненно многие люди переживают процесс развода, и организовываем группу для разведенных, чтобы посочувствовать их горю. Это расположит их к принятию нашей проповеди. Далее мы определяем другие сферы, где есть серьезные проблемы, такие, как наркомания, гомосексуализм, одиночество, и организуем в церкви соответствующие группы для работы с людьми, страдающими от этих проблем. Когда мы будем помогать этим людям, они привяжутся к нам, станут нам благодарны и даже зависимы от нас. В таком состоянии они будут готовы принять весть Евангелия (точнее, ее разбавленную версию, придуманную идеологами роста церквей).

Как мы уже говорили, все вышесказанное с головой выдает их рационалистическое мышление. Авторы книг по росту церквей не обращают практически никакого внимания на учение Библии о том, что человек делает грех сознательно, что его сердце ожесточено, и единственной спасающей силой является Дух Святой, действующий через проповедуемое Слово.

"Да, но мы просто вынуждены пользоваться этими методами, - протестуют авторы книг, - иначе наша проповедь никого не затронет". На это мы отвечаем, что этот подход основан не только на самонадеянности, но также и на неверии. Человеческая ловкость, манипулирование и трюкачество ни в коем случае не должны замещать непосредственное, убедительное, сочувственное и в то же время призывающее и обличающее провозглашение Евангельской вести. Мы не должны вести себя так, словно Бог не может открыть сердца и склонить волю людей Духом Святым через Евангельскую весть в ясном и простом изложении.

Одним из наиболее частых доводов в пользу сторонников современного роста церквей является вопрос об эффективности евангелизации среди бедных слоев населения. Они заявляют, что до сих пор евангельские церкви не имели особого успеха в проповеди Евангелия среди бедноты, и на этом заявлении строят много теорий об уникальных нуждах этой "социально-экономической прослойки". Некоторые из идеологов современного роста церквей настаивают на том, что проповедь, посещение на дому, воскресная школа, раздача трактатов и личное свидетельство для бедняков бесполезны. Для них надо найти другую дорогу к сердцу - такую, которую невозможно найти ни в Писаниях, ни во всей предыдущей практике Христовых церквей.

Интересно, что в одной из книг утверждается, что проповедники Евангелия еще ни разу, за исключением времен Методистского пробуждения, не имели успеха в евангелизации "рабочего класса". Cтоль существенное исключение, конечно же, может опровергнуть само утверждение. Когда Витфилд, Весли и другие проповедовали Евангелие в Англии, даже самые бедные люди воскресали от духовной смерти и находили жизнь во Христе. Но надо сказать, что бедные слои населения отзывались на проповедь Евангелия не только во времена Методистского пробуждения. Так, Виклиф и его "нищие проповедники" были употреблены Богом точно так же могущественно во времена, предшествовавшие Реформации. А затем проповедники эпохи Реформации обратили ко Христу миллионы людей из простого сословия. То же самое повторилось во времена пуритан и в золотой век баптистских и независимых церквей (индепендентов). Кто бы мог подумать, что те люди, которые составляли церкви презренных баптистов и индепендентов, процветавших в Англии в 17 и 18 веке, когда-нибудь будут считаться "не принадлежащими к рабочему классу"!

А из какого сословия, по мнению авторов этих книг, происходил покаявшийся сапожник Вильям Карей, этот гигант среди первых миссионеров? Разве, по их мнению, он был выходцем из среднего класса? А что они скажут о Сперджене с его огромной церковью, куда, главным образом, собирались люди из рабочих районов Уолворта, считавшегося нищим районом Лондона? Близкое знакомство с церковным списком Метрополитен Табернакл показывает, что эту церковь составляли большей частью люди из рабочего класса. Утверждение, что Евангелие не достигало людей из рабочего класса, явно не имеет исторического обоснования.

Интересно заметить, что когда люди из беднейших слоев обращаются ко Христу, они стремятся "подняться" к положению среднего класса, и по этой причине "миссиологи", проповедующие социальное Евангелие, их просто не замечают.

Мы будем совершенно не правы, если сочтем какой-нибудь социальный слой населения недостижимым для проповеди или свидетельства. Факты истории не подтверждают мнения, что тот или другой класс людей требуют особого, только для них применимого подхода. Евангелие одинаково трудно проповедовать во всех классах, однако, когда начинает действовать сила Духа Святого, люди из любых классов становятся в равной степени способными принять Евангелие.

Авторы этих книг чрезмерно увлеклись ненужным нагромождением методов, которые могли бы пригодиться разве что для вербовки студентов на дополнительные семинарские специальности, однако от этих методов мало проку на передовой линии воинства Господнего. Разве Павел придумывал новые методы, проповедуя Евангелие во множестве разных культур, существовавших в его время? Наоборот, его подход выражен в коротких словах: "Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему". Он желал проповедовать Евангелие даже в Риме, хотя, как иудею, ему пришлось бы встретить там немалые затруднения, поскольку иудеи испытывали на себе неприязненное отношение со стороны римских завоевателей, оккупировавших их землю. Каким образом должен был Павел расположить сердца слушателей к себе и к тому, что он проповедовал? Какую стратегию ему надо было употребить, чтобы построить мост через барьер неприязни? Первая глава Послания к римлянам отвечает на этот вопрос, утверждая, что он намерен проповедовать Евангелие смело, с убеждением, что оно сильно преодолевать барьеры, не нуждаясь в утонченной человеческой помощи.

Рассуждая подобным образом, некоторые авторы книг по росту церквей дошли до того, что они одобряют сегрегацию (размежевание) между разными национальностями в церкви. Вместо того, чтобы строить единую многонациональную церковь, они рады видеть разделение, потому что, по их мнению, люди находят лучшие взаимоотношения в рамках своих национальных группировок, и это делает их более счастливыми и склонными к принятию Евангелия.

Следуя примеру наибольшей в мире церкви в Сеуле, большинство этих авторов заявляют, что наилучшей организацией для проповеди Евангелия является большая церковь с многочисленными группами, собирающимися по домам. Они считают, что при такой постановке дела потребность людей в общении с себе равными и дружбе будет удовлетворяться наилучшим образом, поскольку привлекательные преимущества большой церкви сочетаются с тесной дружеской атмосферой домашних групп. Авторы книг по росту церквей считают, что успех зависит от того, как много людей будут получать удовлетворение своих нужд. Один из этих авторов приводит в качестве примера для подражания некую церковь в Америке. В этой гигантской церкви имеется великое множество разнообразных развлекательных кружков на любой вкус. Так, например, желающие могут здесь заниматься физической подготовкой перед огромными зеркалами в спортзалах, оборудованных по последнему слову техники, чтобы потворствовать гордому стремлению иметь хороший внешний вид. Создается впечатление, что эта церковь может удовлетворить любое желание плотского сердца, какое бы оно ни было. А в это же время в уютных домах собираются группы для обеспечения интимной обстановки, содействующей развитию личной дружбы. Все эти мероприятия основаны на идее, что расположенность человеческих душ к принятию Евангелия возрастает по мере того, как мы идем навстречу их нуждам, утешаем их, предоставляем возможность для развлечений и удовольствий, а также завязываем с ними эмоциональные отношения, которые склонят их принять веру нашей церкви.

Авторы книг по росту церквей согласны между собой еще и в том, чтобы положить конец традиционной, консервативной форме Богослужения, которую они рассматривают, как большую помеху для евангелизации. По их представлениям, Богослужение должно в первую очередь доставлять удовольствие. Некоторые считают, что универсальным ключом к сердцам людей является музыка (еще один пример зависимости от рационалистических костылей!). Если правильно подобрать стиль и привлекательность музыки, то она откроет сердца, и люди будут более восприимчивы к проповеди.

Наиболее излюбленным выражением авторов книг по росту церквей является слово "контекстуализация". Это выражение довольно гибко по смыслу, и означает, что христианская проповедь должна быть адаптирована к различным культурным потребностям и выражена с помощью терминологии, присущей местной культуре. Один ведущий автор заявляет, что в прошлом великие учителя церкви всегда поступали таким образом. Они, по его утверждению, создавали такие богословские системы, которые соответствовали потребности того времени, в которое они жили. Так, например, богословие Лютера было приспособлено к грубой германской культуре, поэтому в нем подчеркивалось оправдание по вере, а богословие Кальвина больше подходило к той культуре, в которой он жил, и ставило ударение на суверенности Бога. Эти разные богословские системы появились на свет из-за необходимости адаптировать проповедь к мировосприятию, сформированному национальной культурой. Удивительно, что такой странный и циничный пересмотр исторических фактов исходит от популярного христианского автора! Исходя из таких предпосылок, он говорит, что христианские работники, трудящиеся на мусульманских территориях, должны приспособить свое богословие к окружающим условиям. Печально, но большинство авторов книг по росту церквей придерживаются этой точки зрения. Они не признают того факта, что учение Библии охватывает все культуры, и не нуждается в перефразировке для восприятия в другой культуре.

Размышляя в подобном духе, один из ведущих защитников контекстуализации считает, что для мусульман нужен совершенно другой тип церкви, внешне не похожий на христианскую церковь. В такой приспособленной церкви должны иметь место и мусульманские посты, и цитирование Корана, и снимание обуви, и поклонение ниц во время Богослужения. Кроме того, в ней должны практиковаться мусульманское обрезание и свадебные обряды. Такая церковь должна также воспринять мусульманский тип семейных отношений. Подобного рода предложения типичны для процесса контекстуализации, который требует, чтобы церкви как можно ближе приспосабливались к образу жизни той социальной или национальной среды, в которой они существуют, и как можно меньше следовали традиционно христианскому Библейскому образцу поведения.

Контекстуализация построена на предпосылке, что все то, что относится к методам распространения христианской веры, должно быть открытым для пересмотра и адаптации. Однако такие понятия абсолютно неприемлемы для тех, кто верит в полную достаточность Писания для удовлетворения всех нужд Божьего народа и кто признает, что Новозаветный образец для жизни, данный Божественным гением, идеально подходит для восприятия в любой культуре. Мы должны понимать, что национальная культура может иметь место до тех пор, пока не затрагиваются моральные и духовные интересы; однако, если какой-то обычай включает в себя небиблейское содержание, ему нет места в христианской церкви.

Те язычники, которые обращались в иудейскую веру в Библейские времена, должны были усваивать новую для себя культуру; то же самое требуется и от тех, кто обращается к Богу в сегодняшнем безнравственном нехристианском обществе. Новообращенные должны оставить всякий аспект своей культуры, который не согласуется с законами Христа или несет в себе идеи, которые для христианина стали чуждыми. Бог преднамеренно установил, чтобы Новозаветная культура резко отличалась от культуры окружающего мира, потому что церковь Христова должна быть отделенной и отличнающейся от мира. Этот принцип является существенной частью свидетельства церкви о Христе, большая же часть контекстуализации, прежде всего, лишает Евангелие его внутренней силы, а затем и отвергает Новозаветный образец жизни и поведения.

Одним из наиболее популярных направлений, пропагандируемым в книгах по росту церквей, является организация так называемых "собраний для ищущих", на которых проповедь является лишь частью программы, включающей в себя развлечения и драму для потворства прихотям людей, вместо того, чтобы основательно проповедовать "соблазн креста".

Несогласие с взглядами авторов книг по росту церквей вовсе не означает, что мы отрицаем нашу роль как инструментов для выполнения Великого поручения. Мы обязаны проявлять великое усердие и заботу о спасении душ, однако нам никак не следует дополнять силу Евангелия и Святого Духа рационалистическими методами. Наша задача - донести слово как можно более простым способом и провозгласить его как можно шире, чтобы Дух Божий употребил нашу проповедь и свидетельство для спасения людей. Нам не надо быть чересчур озабоченными вопросами культурных или возрастных барьеров, поскольку Евангелие есть сила Божия ко спасению как иудею, так и эллину, как старому, так и молодому в равной степени. При действии Духа Святого Евангелие обладает самоудостоверяющей спасительной силой.

Мы считаем, что сегодняшнее направление, задаваемое в книгах по росту церквей, представляет собой коренное отступление от традиционных Новозаветных методов и моральных принципов Евангелия. Предлагаемые в этих книгах омирщвленные рационалистические методы могут привести лишь к ослаблению истинно убедительной призывной Евангельской проповеди, результатом чего будет преобладание в церквях "дерева, сена и соломы", что и наблюдается во многих местах уже сейчас.

В данной главе мы дадим более полное определение тем возвышенным традиционным евангельским методам, которые основаны на провозглашении, поскольку лишь провозглашение имеет прямое обоснование в Новом Завете. Это такие методы, при которых евангельская весть передается с помощью слов и рассчитана на восприятие разумом слушающих, без использования для общения элементов драмы и современной музыки. Большая часть традиционных методов является прямым провозглашением: это проповедь, уроки воскресной школы, личное свидетельство и печатное слово. Другие средства являются вспомогательными: это привлечение и приглашение людей на собрания. Для определения степени важности того или другого метода как средства евангелизации необходимо всегда задавать вопрос: является ли этот метод прямым провозглашением, или вспомогательным к нему? Большинство новых методов, предлагаемых авторами книг по росту церквей, представляют собой ошибочное стремление передать людям минимум евангельской вести с помощью средств, не относящихся к провозглашению. Эти средства могут подкупать верующих своей искренностью и энергичностью, однако на самом деле они не библейские, но мирские, рассчитанные на манипулирование слушателями.

Почему же ценность традиционных методов столь часто подвергается сомнению? Неужели правда, что эти методы уже недейственны? Действительно ли они настолько старомодны и безнадежны? Почему так много церквей стали их стыдиться? Приложили ли мы уже все необходимые усилия, чтобы проверить эти методы на деле? Должны ли мы поддаваться натиску радикальных перемен в наших методах евангелизации, если даже небольшие дополнительные усилия делают старые методы намного эффективней? Прежде чем оставлять традиционный подход, надо проверить себя и задать вопрос: может быть, у нас не было достаточно молитв и стараний, или, может быть, мы погрузились в беспечное нерадение о погибающих душах? Однажды я слышал, как одного пастора спросили: "Практикуете ли вы в вашей церкви посещение на дому для свидетельства?" Тот ответил: "Да, мы пробовали, но от этого не было никакого результата". Спрашивающий не унимался и после короткой беседы выяснил, что они практиковали посещение лет двенадцать назад, в нем участвовало лишь добровольцев, и оно продолжалось лишь в течение нескольких недель. Конечно же, в данном случае им было просто нечестно оставлять старые методы, если они приложили столь слабые усилия.

Старые методы регулярной проповеди Евангелия как на богослужении, так и на специальных собраниях, постоянные посещения по домам, неослабевающее личное свидетельство, широко развернутая работа воскресной школы и молодежных классов (если упоминать лишь главные составляющие всей работы) - все это Бог могущественно употреблял на протяжении многих поколений, однако ревностные усилия с нашей стороны играют во всем этом жизненно важную роль. Не надо также забывать, что все эти методы похожи на звенья в одной цепи: если одно или два звена упущены, рвется вся цепь. Какая польза, например, от проповеди Евангелия на богослужении, если она не поддерживается личным свидетельством и посещениями? Если в общем деле отсутствуют жизненно важные звенья, то даже метод провозглашения будет большей частью бесполезен.

Рассмотрим четыре главных подхода, которые должны сопровождать все евангелизационные мероприятия, потому что без них ни одно усилие не даст устойчивых результатов.

Духовный оптимизм, другими словами, вера в Божьи обещания о плодоносности, является нашей духовной обязанностью. Если верующие трудятся усердно и с молитвой, Господь непременно употребит их как Свои инструменты в то время и в том масштабе, которые Он определил. К сожалению, некоторые кальвинистские проповедники, как нам кажется, в данное время отходят от такого понимания, и это приносит огромный вред делу, поскольку ревностное и терпеливое служение требует силы, а источник этой силы находится в Божьих обетованиях.

Масштаб благословения в любом случае определяется Богом и зависит от Его суверенной воли, поэтому, независимо от того, много или мало будет спасенных, в любом случае этот плод будет славным торжеством благодати в сердцах погибших, непокорных грешников, и каждое обращение будет чудом и победой. Важно запомнить ту истину, что дети Божии, свидетельствующие о Христе, должны трудиться с радостным ожиданием, в вере. А потому мы полагаемся на Божьи обетования плодоносности и отвергаем те пессимистические теории, которые утверждают, что надо быть верными, а не плодоносными, поскольку эти две позиции взаимно исключают друг друга.

Все трудоспособные верующие должны быть активно вовлечены в дело Господне. Очень многие церкви мало делают для того, чтобы завести контакты с неверующими и привести на собрание взрослых или детей, а если что-то в этих церквях и делается, то это делают несколько человек, но не большинство членов церкви. Нам надо срочно вернуться к убеждениям наших предшественников по вере, которые считали, что вся церковь должна быть вовлечена в работу. Вместо того, чтобы учить молодежь играть в игры и заниматься "фаном" (развлечениями), что является главной целью деятельности многих молодежных групп, нам надо прививать им любовь к групповому христианскому служению и свидетельству. Мы должны постараться найти место каждому члену церкви в великой работе по спасению душ. Пятьдесят и более лет назад людям приходилось работать ради заработка намного больше, чем сейчас, и домашняя работа была во много раз тяжелее. Они завозили в дома уголь, кипятили белье и стирали вручную, ходили в магазин почти каждый день. Лишь немногие богачи имели автомобили и другие удобства, ставшие обычными в наши дни. Но в то же время любая средних размеров евангельская церковь была в состоянии обеспечить работу воскресной школы в густонаселенном районе, проводить регулярные свидетельства на открытом воздухе и совершать много других евангелизационных мероприятий, основанных на методе провозглашения. Сегодня же, когда мы привыкли к намного более короткой рабочей неделе, центральному отоплению и всевозможным облегчающим труд приспособлениям, евангельская церковь средних размеров не может поручить большинству своих членов никакого труда. Удивительно, но некоторые пасторы и пресвитеры как будто даже довольны таким положением. Безусловно, мы должны снова организовать обучение элементарным основам христианского служения. Пасторы и пресвитеры должны молиться Богу о мудрости, чтобы убедить, организовать и научить свои церкви быть действующим организмом, в котором труд каждой отдельной группы содействует общему росту. Слова из Послания к ефесянам 4:14-16 должны относиться к каждой церкви:

"Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви".

Данный автор издал брошюру, в которой дается обзор "работающих" (т.е. описывающих работу) глаголов, употребленных в Новом Завете, где показано, что участие в христианском служении настоятельно рекомендуется во многих текстах, и ни одна церковь, воспринявшая эти слова серьезно, не останется без благословения. (Питер Мастерс, "Разумное служение ваше в деле Господнем". - Лондон, 1997). Те, кто посещал в девятнадцатом столетии великую церковь Сперджена Метрополитен Табернакл, часто говорили, что это была "работающая церковь", в которой огромное число членов дружно трудились на разных участках служения. Такого рода церковь должна быть для нас идеалом и в наши дни.

Для того, чтобы получить благословение, мы должны подвизаться в усердной и регулярной молитве за каждый участок внешнего труда в церкви. Молитвенное собрание церкви должно быть поистине просительным собранием, сосредоточенным на конкретных нуждах и, по известному выражению Сперджена, "доведенным до белого каления". Дай нам Бог снова увидеть молитвенное собрание как неотъемлемую основу всего нашего евангелизационного служения! В прошлом большинство библейских церквей в Англии и Америке проводили специальные молитвенные собрания, обычно по вечерам в понедельник, независимо от собраний по изучению Библии, и на этих многолюдных собраниях возносились горячие молитвы о спасении душ. И поистине трагично, что в наши дни церкви, желающие оживить свою деятельность, прибегают к созданию современных музыкальных ансамблей вместо того, чтобы восстановить посвященные этому молитвенные собрания.

Наконец, в нашем списке мы упоминаем святую жизнь, ведь иначе как может святой Бог употребить церковь, которая безразлична к святости? Мы не согласны с некоторыми проповедниками, которые учат, что можно проповедовать Евангелие святой жизнью, взамен служения проповеди и других способов евангелизации. Но когда святая жизнь совмещается с активной евангелизацией, тогда она является существенной составляющей частью служения. Освященная, исполненная благодати жизнь убеждает всех окружающих своей искренностью и угождает Господу. Если же христиане предаются мирскому богатству и удовольствиям или если их поведение не соответствует их словесному свидетельству о Христе, тогда они не смогут никого убедить в том, что у них есть живой Господь. Не смогут свидетельствовать о Христе также люди с дурным характером, эгоистичные или грубые; те же, кто проявляет противоположные этим порокам добродетели, смогут поведать своей жизнью и словами столько, что хватит на целые тома, и Бог будет прославлен через их свидетельство и употребит их как Свой инструмент.

Надеясь, что эти четыре подхода находят у нас достойную оценку и поддержку, мы все же считаем, что методы провозглашения, о которых далее пойдет речь, могут быть использованы в наши дни весьма эффективно и намного лучше, чем современное трюкачество, обеспечивая, при благословении Божьем, приток в церковь истинно обращенных людей.

Прежде всего, мы должны быть убеждены в необходимости целенаправленных призывных проповедей, о чем мы уже говорили ранее в этой книге. Случайное провозглашение евангельских доктрин, проскальзывающее во время назидательного служения для верующих, не поможет делу. Мы должны быть убеждены, что призывное служение надо проводить достаточно часто (по моему мнению, каждую неделю). Да и как можно думать иначе, если прекращение этого служения уже принесло столь разрушительные последствия? Надеемся, что читатели не возразят, если мы поговорим на эту тему более подробно, поскольку это главный и решающий вопрос. Ведь, кроме цели спасения душ, проповедь Евангелия является также и высшей точкой христианского богослужения.

Если Евангелие проповедуется регулярно на посвященных для этого собраниях, тогда дети Божии смогут приглашать неспасенных в церковь с уверенностью, что когда они придут, то услышат евангельский призыв в насущных, понятных и убедительных выражениях. Верующие не должны опасаться, что проповедь превратится в защиту диссертации на какую-то богословскую тему. Плюс к этому, если вся церковь знает, что на данном служении всегда проповедуется только Евангелие, она сможет подготовить почву своими усердными молитвами. Постоянная проповедь Евангелия является сердцевиной всего свидетельства церкви о Христе, от которой зависит ее истинный дух и соответствие своему предназначению. Такая проповедь показывает, что каждый член церкви глубоко заинтересован в словесном провозглашении славного Евангелия; она поднимает, вдохновляет, наделяет силой, приводит в движение и благословляет людей, зажигая в них глубочайшую любовь к Богу и к погибшим грешникам. Постоянная проповедь Евангелия является живительной силой для проявления сострадания и самоотверженной преданности делу; без нее нельзя достичь сердец грешников, и народ Божий приходит к серьезному духовному обнищанию.

Далее, мы утверждаем, что личное свидетельство, наряду с регулярной проповедью на собраниях, является еще одной жизненно важной обязанностью провозглашать Евангелие. Дети Божии нуждаются в доброжелательном увещании и поощрении к этому служению, нередко трудному. Пасторы должны постоянно спрашивать самих себя, достаточно ли они учат и воодушевляют своих людей для выполнения Господнего посланничества. Имея в виду силу подаваемого примера и неизмеримую важность личного свидетельства, в принципе, все ответственные братья церкви должны избираться на служение с учетом их усердия в личном свидетельстве. Насколько верным и ревностным был тот или иной брат в проповеди Евангелия в собственной семье и на работе? Горит ли его сердце любовью к Господу и к делу Евангелия? Переживает ли он о спасении душ? Имеет ли он достаточный опыт и усердие в практике личного свидетельства? Сможет ли он быть примером и вдохновением для церкви в этом великом деле?

Всякая церковь, члены которой искренне озабочены выполнением долга личного свидетельства, является церковью растущей. Личное свидетельство приносит неизмеримо больше результатов, чем все новые схемы и трюки, пропагандируемые в наши дни. Зададим же себе вопрос: практикуется ли личное свидетельство в нашей церкви?

Третьим методом евангелизации, который мы упоминаем в одном ряду с проповедью и личным свидетельством, является служение воскресной школы, в том числе Библейские классы для молодежи. Там, где воскресная школа приводится в действие с молитвой теми людьми, которые всем сердцем озабочены судьбой подрастающего поколения, церкви всегда получают благословение и силу от Господа. В наши дни широко распространилось мнение, что воскресная школа неэффективна для евангелизации среди детей неверующих, но это мнение абсолютно не соответствует фактам. В большинстве случаев, успех служения воскресной школы прямо пропорционален тем усилиям, которые прилагает к нему церковь.

Библия дает нам твердые и непоколебимые обетования успеха в проповеди Евангелия для детей неверующих, и служители церкви должны твердо взять их на вооружение, в то время как большинство воскресных школ, где они существуют, всего лишь обеспечивают удобными для восприятия поучениями детей членов церкви. Те церкви, где служение воскресной школы твердо ориентировано на евангелизацию, получают обильные благословения от Бога, Который имеет великую заботу о спасении юных душ. В таких церквях многие члены принимают доброхотное участие в этом серьезном и жизненно необходимом служении, которое приносит неизмеримую духовную полноту, мир и радость для церкви. Без сомнения, Господь благословляет также и евангелизацию среди взрослых за счет тех усилий, которые были потрачены на евангелизацию среди детей, независимо от того, какое количество детей и молодежи обратилось ко Христу. Очень многие бывшие ученики воскресной школы находят Господа в зрелые годы.

Я хочу рекомендовать моим читателям книгу, написанную совместно с Малколмом Уотсом, под названием "Необходимость в воскресной школе", где дается Библейское обоснование евангелизации среди детей, а также вдохновляющие примеры из истории и служения современных воскресных школ.

Четвертый метод привлечения погибших - это посещение по домам. Здесь мы должны сделать оговорку, что в любой церкви это служение труднее всего организовать и легче всего забросить. Посещение по домам требует применения очень широкого спектра дарований, которыми наделены члены церкви. Так, например, некоторые члены имеют способность и желание вести с соседями беседу, они могут заинтересовать собеседника выслушать свидетельство о Христе, а другие могут просто разносить по домам христианскую литературу. Служение посещения играет существенную роль, потому что оно основано на Библии. В первохристианской церкви тоже практиковалось посещение по домам, и в результате они "наполнили Иерусалим" познанием Евангелия (Деян.2:46; 5:28; 5:42; 20;20). Поэтому систематическое посещение людей по домам для нас - не вопрос выбора, а библейская обязанность, и пренебречь ей - значит лишиться преимущества быть инструментом в Божьих руках. Надо подчеркнуть, что посещения должны быть организованы и вдохновлены таким человеком, который будет служить для своих сотрудников символом силы и энтузиазма, потому что этот труд тяжел и дорогостоящ. Найдется ли в церкви человек с широким сердцем, энтузиазмом и, что важнее всего, силой воли, чтобы руководить группой?

Надо также напомнить, что посещать людей придется не только по домам и квартирам, но и в специальных местах, таких, как дома престарелых, общежития для студентов и больницы. Возможно, придется посещать также армейские казармы и милицейские подразделения. В большинстве церквей у Господа есть люди, заинтересованные в посещении таких мест, где со временем они становятся хорошо известны и завоевывают доверие. А люди, которым доверяют, могут иметь доступ туда, куда не пропустят официального или незнакомого посетителя.

Если студент или кто-либо, проживающий в общежитии, пропустит прием пищи из-за посещения церкви, надо проявить гостеприимство и, может быть, предоставить транспорт. Известны случаи, когда даже в маленьких церквях несколько рядов наполнялись студентами, которым предлагался обед и транспорт, и Господь спасал их души.

Пятый метод евангелизации связан с транспортировкой людей, о чем мы только что говорили в отношении студентов. Хотя это и не традиционный метод, но он является необходимостью в наше время, к тому же он содействует традиционному провозглашению Евангелия. Большая разбросанность городских территорий, опасности на большинстве дорог, насилие во многих городских центрах, а также лень и безразличие, характерные для наших дней, - все это делает транспортировку людей очень важным служением. В первую очередь, это относится к работе среди детей. Количество детей, посещающих воскресную школу, сегодня, как правило, определяется тем, сколько транспорта предоставляется для этого служения. Если члены церкви используют свои личные машины, если церковь приобретает для этой цели микроавтобусы, посещаемость воскресной школы увеличивается весьма значительно. Люди пожилые, а также проживающие в общежитиях нуждаются в таком служении постоянно. Прилагаем ли мы к этому старание? Приобретает ли церковь соответствующие транспортные средства? Имеется ли график служения для членов церкви, имеющих свои автомашины?

Шестой метод, который нам необходимо усвоить, можно назвать оказанием особой поддержки. Практически в каждой церкви найдутся люди с особыми дарованиями или возможностями для свидетельства, которые заслуживают поддержки, чтобы они могли расширить свое служение. Может быть, у нас есть члены, которые с особым успехом трудятся как "ловцы человеков". Возможно, это школьники или студенты, которые приводят в церковь много людей. Бывает, что такой одаренный и успешный "ловец человеков" находится в церкви лишь определенное время, как, например, студент, однако он имеет от Господа особые возможности и усердие, и поэтому церковь должна это признать и оказывать ему всякое содействие. Может быть, у такого человека нет машины, и он сможет привести еще больше людей, если ему поможет тот, у кого есть машина. Может быть, он не имеет возможности оказать гостеприимство, и ему смогут помочь те, у кого есть свое жилье. Надо сделать все возможное, чтобы поддержать такого особенного "ловца человеков". В церкви должен быть служитель, имеющий заботу и ответственность о тех, кто имеет особые дарования и возможности приводить людей ко Христу. Такой служитель мог бы проявить участие и организовать для них необходимую поддержку.

Седьмым видом церковной евангелизации является труд приветствия и беседы в начале и в конце собрания - тот труд, в котором многие хорошие церкви участвуют очень слабо. Маленькая церковь может с успехом использовать эту возможность, потому что пастор лично может быстро выйти к двери в конце собрания и перехватывать каждого постороннего посетителя. Если же церковь становится больше размером или если в помещении церкви имеется несколько выходов, то такая церковь скоро становится неспособной встречать и провожать новых посетителей. Для того, чтобы должным образом совершать этот труд, при котором завязываются и поддерживаются контакты, необходима достаточно хорошо организованная система. Необходимо специально назначать членов церкви для того, чтобы они встречали посетителей, завязывали с ними разговор и узнавали их адреса. Для нас должен быть дорог каждый посетитель, и ни один из них не должен уйти домой без старания со стороны церкви завязать с ним дружбу и оказать духовную помощь.

Еще одним испытанным методом евангелизации является служение печатным словом. Стараемся ли мы, чтобы в церкви всегда имелось достаточное количество трактатов, брошюр, книг и кассет для бесплатной раздачи? Ответственным за это служение должен быть пастор или один из служителей церкви, а членов церкви надо поощрять, чтобы они использовали печатное слово в личном свидетельстве. Призывная литература особенно хороша для раздачи родственникам или коллегам, чтобы "взломать лед" при личном свидетельстве. Бесплатную призывную литературу надо раздавать для успешного свидетельства также студентам и другим людям с низким доходом. Церковь должна иметь в наличии также литературу по разным проблемным вопросам, как для свободной раздачи, так и библиотечную. Для каждого посетителя должна найтись хорошая литература в достаточном ассортименте. Печатное слово является мощным инструментом для провозглашения Евангелия, занимая признанное место в деле Господнем еще со времен Реформации. Однако вся литература для раздачи должна находиться под контролем служителя, имеющего ведение, иначе (учитывая духовный упадок наших дней), в ее ассортименте может появиться много мусора.

Надо сказать, что в дополнение к вышеупомянутым, имеется много других методов провозглашения, которые можно использовать для приобретения душ. К ним относятся, например, различные специальные мероприятия. Так, неизменным успехом пользуются собрания для студентов. Подростковые Библейские классы могут устраивать "воссоединение" со своими одноклассниками, переставшими посещать воскресную школу. На такое воссоединение приходит очень много молодых людей, если они не оставлены без внимания на долгое время. Известны случаи, когда молодые люди возвращались в церковь в позднем подростковом возрасте или в молодости, возобновляли посещение собраний и получали спасение.

Необходимо отметить также и такой способ евангелизации, как непосредственный контакт. Это тот случай, когда верующие выходят в городские парки и скверы, где всегда много одиноких или безработных людей, с тем, чтобы заговорить с ними о Евангелии. Для свидетельства в парках обычно надо выходить по двое, и завязывать разговор с людьми одинакового с ними пола, чтобы избежать настороженности и опасения со стороны собеседников.

Многие церкви с успехом проводят еженедельные утренние собрания за чашкой кофе, особенно для женщин. Их главная цель - завязывание личных бесед для свидетельства о Христе. Некоторые церкви организовывают время от времени неформальные евангелизационные собрания на дому.

Главной целью этой главы было помочь читателям лучше оценить добрые испытанные методы евангелизации, столь успешно применявшиеся в прошлые времена. Слабость и бездейственность заключается не в этих методах, а в том, как мы их применяем. В противоположность сказанному, многие современные методы по своей сути основаны не на провозглашении Евангелия, а на прагматических и рационалистических предпосылках. Они рассчитаны на манипулирование людьми, и по этой причине производят либо краткосрочные результаты, либо таких "новообращенных" у которых на первом месте стоят не духовные, а мирские мотивы и цели.

В этой главе мы рассмотрим различные способы изложения Евангелия, начиная с манер проповедника, и затем перейдем к выбору текста и подготовке проповеди. Есть мнение, что проповедь - это особое творение проповедника, неприкосновенное произведение искусства, такое же уникальное, как и он сам. Приспосабливать такую проповедь к чьим-то правилам или методам значит только портить ее, потому что она должна быть результатом естественного проявления, а не обучения; дарования, а не упражнений; искусства, а не методики. К счастью, в наше время такого мнения придерживаются лишь немногие проповедники. Большая же часть проповедников верит в необходимость обучения. Принято считать, что, как Павел учил Тимофея, проповедь должен готовить искусный работник, знающий свое дело. Способность учить предполагает наличие дарования, практика же проповеди является искусством, которое надо изучать, развивать и поддерживать, и здесь всегда уместны поощрение и критика.

Приводимые нами ниже советы относятся ко всем видам проповедей, включая назидательные и призывные. Сначала мы рассмотрим характерные недостатки, которых в нашем списке двадцать пять (четыре из них частично обсуждались в предыдущих главах). За ними последуют конструктивные предложения, касающиеся содержания, построения и методики проповеди. В критических замечаниях рассматриваются характерные ошибки, которые допускают все проповедники, и эти замечания предназначены для самопроверки. Готовы ли мы признать свои ошибки и желаем ли их исправить? Пусть Бог дарует нам для этого смирение и желание.

Всякая проповедь должна быть основана на Слове Божием и должна объяснять это Слово. Даже в тематической проповеди, где рассматривается не весь текст, а только отдельный предмет, взятый из текста, - главные мысли все равно должны быть основаны на Священном Писании. Данный принцип построения проповеди, который называется толковательным методом, широко практикуется в наши дни в духовно здоровых церквях, однако в нем есть некоторые слабые места, которых мы должны избегать. Негативная сторона этого в целом правильного метода заключается в том, что проповедник может легко переходить от слова к слову, от мысли к мысли и от текста к тексту, не чувствуя необходимости глубже задуматься над затрагиваемыми темами и их практическим применением. Ниже приводятся пять ловушек, в которые может попасть проповедник.

1) Проповедь может не иметь ни очертаний, ни формы, если не считать того, что ее "пункты" соответствуют словам или фразам, прочитанным в основном тексте. Проповедник в таком случае просто занимается скучной рутиной. (Подробнее об этом в п. 3.)

2) В проповеди может не быть ясно определенного главного предмета, так что слушатели вынуждены выслушивать множество посторонних мыслей, не имеющих отношения к основной теме.

3) Проповедь может состоять целиком из рассмотрения значения отдельных слов, без их духовного применения в жизни верующих.

4) Проповедь может пересказывать или подчеркивать и без того ясное значение текста, не предлагая слушателям ничего сверх того, что они и сами могут без труда понять.

5) Толкование может излагаться слишком медленно, что является естественным отсутствия у проповедника определенной темы, приводящей его мысли в порядок. Здесь может проявляться склонность объяснять в прочитанном тексте сразу все, и упоминать все доктрины, события или поучения, прямо или косвенно связанные с данным текстом. Знаменитые проповедники пуританских времен могли позволить себе такое изложение, но в наши дни, когда ум перегружен информацией и образ жизни неизмеримо более сложный, слушатели вряд ли получат много пользы от такого изложения.

Всегда ли мы определяем главную, ключевую, мысль или тему в выбранном тексте? Можем ли мы озаглавить свою проповедь? Смогут ли наши слушатели понять, на какую тему мы говорим? Изложен ли ясно наш главный предмет?

Это не значит, что истолкование Слова Божьего должно увязнуть в параграфах и пунктах, но из текста надлежащим образом должна быть извлечена и изложена его главная назидательная мысль. Мы должны говорить так, чтобы проповедь вращалась вокруг ясно выраженного предмета, основанного на тексте.

После того, как найдена тема или предмет нашей проповеди, необходимо облечь имеющийся материал в определенную форму. Даже пуритане, которые могли говорить намного больше, чем мы можем позволить себе в наши дни, в большинстве своем были мастерами стройного изложения. Они не просто говорили, что надо быть святыми, но перечисляли преимущества святой жизни, а затем несчастья несвятой жизни. Они указывали сначала на те факторы, которые препятствуют, а затем - на те, которые содействуют достижению святости. Они определяли метод проповеди и организовывали ее изложение в логическом порядке.

Проповедник не обязан излагать комментарии на заданный текст. Его задача - организовать поучения и наставления таким образом, чтобы проповедь позволяла легко следить за мыслью и оставляла яркое впечатление в уме. Правильно ли мы разворачиваем картину проповеди? Опирается ли проповедь на интересные подзаголовки или пункты, подчеркивающие тот или другой аспект главной мысли? Пропорционально ли распределены эти пункты во времени? Правильно ли размещены советы к практическому применению? Приводит ли все построение проповеди к логическому завершению, учитывающему взаимосвязь теории и практики?

Например, употребление притчей или чудес для призывной проповеди можно организовать таким образом, что весь текст сначала представляется как интересный подробный рассказ, а затем, во второй части проповеди, дается его практическое применение. Другой способ заключается в том, что часто этот же материал излагается шаг за шагом, когда за каждой частью текста сразу же следует практический совет. Составленная таким образом проповедь может состоять примерно из трех - пяти пунктов. Структуру проповеди следует обдумывать очень тщательно.

Большинство проповедников перестали говорить длинные, как у пуритан, проповеди, практиковавшиеся в консервативных церквях еще в 1960 - 1970 годы, но проблема длинных проповедей еще не изжита. Слишком длинные проповеди вынуждают слушателей блуждать мыслями во время слушания. Тридцатиминутная проповедь может завоевать сосредоточенное внимание слушателей на двадцать восемь минут, в то время как сорокаминутная - только на двадцать минут и менее. В "Лекциях для студентов" Сперджен пишет: "Лишь в очень редких случаях можем мы себе позволить проповедовать больше сорока минут".

В силу природных дарований некоторых проповедников легче слушать, чем других. Они умеют захватывать внимание слушателей тем, что подбирают для своей проповеди интересный материал и ярко его излагают. Другие же проповедники менее способны на это. Каждый проповедник должен учитывать свои способности, чтобы определить длительность проповеди. Мы проповедуем от имени Бога, Который "избрал немощное мира, чтобы посрамить сильное", но не тогда, когда немощное пытается подражать сильному.

Призывные проповеди не должны быть длиннее 30 - 35 минут. За исключением случаев, когда тема исключительно важна или в проповеди много красноречивых иллюстраций, более длительная проповедь просто превысит лимит внимания у необращенных слушателей.

Одна из наиболее сложных задач проповедника заключается в том, что он должен удовлетворить потребности людей как эрудированных, так и простых. Мы должны заботиться о том, чтобы наши изъяснения не звучали свысока для простых людей, но и не оскорбляли интеллектуально развитых. Умеем ли мы стремиться к простоте и в то же время иметь уважение ко всем слушателям?

Сложные темы вовсе не требуют сложного изложения. Некоторые величайшие ораторы в различных областях науки проявили свой гений в том, что могли излагать свой материал равно компетентно (и даже развлекательно) как для не научной публики, так и для своих коллег специалистов. Многие известные книги, написанные в недавние годы, прекрасно иллюстрируют эту способность. Нам, проповедникам, следовало бы поучиться у таких ораторов.

Некоторые проповедники известны тем, что начинают каждую проповедь кратким напоминанием проповеди из прошлого воскресенья. Часто они при этом вдаются во многие подробности, как будто перед ними не слушатели, а студенты накануне экзаменов. Как правило, в призывных проповедях мы должны стараться избегать пересказа предыдущих проповедей, а изложение доктрин сводить к минимуму, необходимому для общего анализа выбранного нами текста Писания. У проповедника должно быть чутье для выбора из предыдущей проповеди наиболее важных мыслей, которые надо выразить в двух или трех предложениях, чтобы подчеркнуть главную мысль всей главы или серии проповедей. С самого начала в проповеди должна ясно вырисовываться ее главная цель, и слишком много вступительных фраз могут сбить с этой цели.

Не стремимся ли мы иногда изложить сразу весь материал, собранный нами при подготовке проповеди, в результате чего проповедь получается громоздкой и разношерстной? Иногда бывает трудно оставить без использования материал, добытый с трудом, но это тоже входит в подготовку проповеди. Обычно проповеднику приходится жертвовать частью материала, чтобы сделать проповедь понятной и убедительной. Как правило, если материал не вмещается в три - четыре выразительных подзаголовка, мы беремся слишком за многое.

Налагаем ли мы на себя узду в употреблении религиозной терминологии, непонятной для неверующих? Если мы привыкли использовать религиозный "жаргон" в проповедях для верующих, нам будет практически невозможно избежать его и в проповедях для неверующих. Некоторые проповедники не приносят для неверующих никакой пользы из-за постоянного употребления богословских терминов. Со стороны может показаться, что они умышленно избегают удобопонятного изложения материала. Для искоренения такого жаргона может потребоваться строгая самодисциплина и критика со стороны, потому что если проповедник будет допускать этот порок в течение какого-то времени, он может утратить всякую способность к исправлению.

Проводим ли мы ясное разграничение между главными и второстепенными предметами и уделяем ли соответствующее внимание тем и другим? Иногда мы попадаем в ловушку, когда уравниваем во времени (а также по эмоциональной выразительности) изложение совершенно неравнозначных вещей. У наших слушателей после такой проповеди будет каша в голове, и мы не сможем представить себя в нужном свете необращенным слушателям. Они подумают: "Какой странный этот проповедник, если вдается в столь длинные объяснения таких простых вещей!"

Если нам необходимо привести в проповеди некоторые исторические или географические данные, нашей целью должно быть лишь дать общее введение в тему проповеди и придать фактам историческую достоверность. Но если говорить об этом слишком много, мы уйдем от главной темы и лишим нашу проповедь злободневности. Единственным исключением из этого правила будет случай, когда такие данные входят в пояснение к практическим действиям.

Не тратим ли мы слишком много времени на начало проповеди? Иногда мы приводим во вступительной части исторические факты и впадаем в ту же ошибку, которая описана в п. 6. Случалось ли нам тратить 10, а то и 15 минут на вступление?

Может быть, мы не решаемся начать изложение текста Писания, пока не дадим понять нашим более эрудированным слушателям, что мы знаем мнения разных толкователей на этот текст? Может быть, мы считаем своим долгом оправдать нашу точку зрения? Все эти объяснения можно выразить в одном - двух предложениях, и затем надо сразу же приступать к самой проповеди, иначе наша речь будет скучной. К тому же необращенные слушатели будут сбиты с толку кажущимся противоречием содержания Библии. Сперджен сказал по этому поводу: "Печально, если мы пристраиваем большое крыльцо к маленькому дому".

Проверим, не подпадают ли наши иллюстрации под следующую критику:

1) Слишком мало иллюстраций

2) Несерьезные и наивные иллюстрации

3) Употребляются без надобности или с покровительственным тоном для объяснения самоочевидных вещей

4) Употребляются обильно или случайно на второстепенные мысли, отвлекая от основного их применения

5) Объясняют слова, а не мысли

6) Объясняют противоположное главной теме и этим вносят путаницу

7) Слишком много житейских сюжетов

8) Не имеют никакого отношения к теме

9) Устарелые, взятые из старых источников

10) Употребляются обильно в проповеди, где уже имеется образное описание предметов, такое как притчи или чудеса.

Надо взять за правило такое применение иллюстраций, которое будет противоположно названным злоупотреблениям. Печально, но все перечисленные ошибки встречаются довольно часто, особенно у начинающих проповедников.

Все иллюстрации имеют ту особенность, что они отнимают у проповедника довольно много времени, необходимого на изложение мысли. Именно мысль должна определять, насколько уместна данная иллюстрация и сколько времени она должна занимать.

Не является ли наш метод изложения слишком негативным? Проповедуя Евангелие, не слишком ли много мы обличаем грех? Не подчеркиваем ли мы сверх меры серьезность последствий греха? Не говорим ли мы жестко и тяжело, повелительным и сокрушающим тоном? Скрашиваем ли мы свою проповедь хорошими примерами, мягким тоном, сочувствием и, может быть, даже юмором?

Задумывались ли мы над тем, каким тоном проповедовал Спаситель, когда Он говорил Свои проницательные, но в то же время нежные притчи? Интересно ли нам знать, в каком духе Он провозгласил: "Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные"? Обратили ли мы внимание на Его сострадание, выраженное в этих трогательных словах: "Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!"

Безусловно, наши проповеди должны отражать и представлять всю доброту Божию. Будем помнить, что Евангелие есть, прежде всего, "благая весть". Писание говорит, что "... Бог Свою любовь к нам доказывает" (Рим. 5:8), то есть, другими словами, Он благоволил проявить к нам Свою любовь и представить ее во всем Своем чудесном, благодатном свете.

Мы должны быть служителями Божьими, проявляя такие добродетели, как терпение, доброту и непритворную любовь. Разве не должны эти качества быть очевидными в наших проповедях?

Грешника не надо смешивать с грязью, чтобы он увидел себя грешником, но надо дать ему почувствовать милосердие, которым проникнуто Евангелие, и понять, что Христос есть Спаситель. Негативный тон дается нам слишком легко. Для взвешенного же тона требуется намного больше размышлений и глубокого самоанализа.

Не слишком ли мало даем мы объяснений на великие темы, раскрывающие потребность человека в благодати? Мало сказать, что человек грешен, надо еще объяснить, что есть грех, почему он так опасен, почему он оскорбляет Бога, почему необходимо искупление, почему дела не могут нам помочь, почему необходимо получить новую природу.

Можно составить очень длинный перечень того, что разум неспасенного человека не может ни понять, ни оценить. Все это требует четкого объяснения, и привычка давать такие объяснения должна стать для проповедника Евангелия его второй натурой. Есть ли у нас привычка объяснять просто, но интересно употребляемые нами слова и фундаментальные истины, необходимые для спасения душ?

Не выставляем ли мы иногда как нечто особо важное новые идеи, взятые из сомнительных источников? Этим, в частности, погрешают многие известные старые толкования. Эти толкования могут быть весьма ценным пособием для лучшего изложения Евангельских доводов, но они гораздо менее надежны как экзегетический материал. Бывает, что некоторые проповедники отыскивают где-то личное мнение того или другого толкователя и строят на нем всю свою проповедь. Такой путь соблазнителен, но обманчив, поскольку ведет к весьма странным богословским понятиям.

Если какой-либо толкователь высказывает свою мысль как личное мнение, оно не должно оказывать на нас слишком большое влияние. И если это мнение заставляет проповедника объяснять текст Писания слишком необычным образом, скорее всего, оно неверно.

Не употребляем ли мы образные выражения без надлежащего объяснения, в результате чего они воспринимаются как мистические? Например, мы можем говорить нашим необращенным слушателям, что если они придут к Христу, то они познают Его и будут ходить с Ним? Такого рода выражения прекрасно описывают духовную реальность и находят подтверждение в Писании, но какое значение они будут иметь для несведущего, если мы не объясним хотя бы элементарно их суть?

Не заставляем ли мы людей думать о себе, как о витающих в облаках мистиках? Не поймут ли наши слушатели, что с нами случается реальное, ощутимое прикосновение или слышимый физически голос от Господа? Не станут ли они искать каких-то необычных ощущений или чувств, приходя к Богу? Мистика в наше время является одним из наиболее заклятых врагов церкви Иисуса Христа. Мы не должны превращать великие библейские метафоры в мистический опыт. Наша задача заключается в том, чтобы передать слушателям их буквальный смысл.

Обращаясь к разуму наших слушателей во время проповеди Евангелия, призываем ли мы их к конкретным действиям? Или, может быть, мы лишь "указываем" им путь к спасению, добавляя несколько слов увещания? Может быть, мы только размахиваем флагом и не обращаемся к слушателям с искренним призывом откликнуться? Наша задача в том, чтобы убеждать, умолять, упрашивать, приглашать, уговаривать и предупреждать, а не только провозглашать Евангелие. Поэтому всякая призывная проповедь должна заканчиваться соответствующим призывом к действиям и, при необходимости, молитвой.

Не употребляем ли мы выражения, которые могут восприниматься как порицательные, особенно молодыми людьми или необращенными? К таким выражениям можно отнести, например, упоминание о "красоте" Христа, что может быть воспринято как элемент женственности. В проповеди Евангелия такие выражения могут звучать совсем не уместно. Некоторые проповедники употребляют подобного рода выражения как чуть ли не главную причину, почему надо прийти ко Христу. Они говорят слушателям, что, придя к Христу, те откроют для себя Его прелесть и красоту.

Этот язык прекрасно подходит для искупленных детей Господних, но в проповеди Евангелия надо применять его с большой осторожностью. Что, собственно говоря, имеет в виду проповедник, употребляя подобные выражения? Объясняет ли он значение слов? Указывает ли на конкретные качества характера Христа? Такие конкретные объяснения принесут для неверующих слушателей гораздо больше пользы. Нам надо очень точно говорить о том, что Христос готов сделать для них, если они обратятся к Нему, и о том, какими несравненными качествами Он обладает.

Не является ли наша проповедь слишком ровной и предсказуемой? Часто ли мы предпринимаем попытки прорваться через барьер предвзятых мнений наших слушателей, употребляя неожиданные обороты мысли?

Сюрприз был одним из главнейших тактических приемов нашего Господа. Произнося слова: "Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное", Он ставил Своей целью удивить слушателей.

В притче о милосердном самарянине героем оказался тот, о ком меньше всего могли подумать. В рассказе о фарисее и мытаре, пришедших в храм помолиться, истинным искателем Бога оказался тот, кого не ожидали.

Библия изобилует рассказами и событиями, которые для мирского человека кажутся неожиданными и удивительными. Если мы сможем правильно употреблять такого рода библейские повествования, наша проповедь станет действительно интересной. Слушатели оценят ее по достоинству, их разум откроется шире, и они поймут, что проповедь содержит в себе гораздо больше, чем они ожидали. На этот счет Сперджен говорит: "Развивайте силу удивления. С его помощью вы можете добиться много, чтобы завоевать внимание слушателей. Не говорите то, что всякий заранее от вас ожидает. Держитесь в ваших выражениях подальше от заезженной колеи".

С предыдущими размышлениями взаимосвязан вопрос: используем ли мы в наших проповедях все разнообразие видов коммуникации, встречающееся в Библии? Как видно из наблюдений, некоторые проповедники все время только излагают поучения, так что даже притчи в их устах звучат, как сухие лекции. Любая библейская тема звучит в их устах так же сухо, и прихожане их церквей не могут услышать никакого другого способа изложения. Намного лучше звучат проповеди, построенные на тех библейских событиях, жизнеописаниях и притчах, которые носят наглядный характер.

Точно так же, чтобы добиться разнообразия, полезно как можно чаще использовать наглядные примеры внутри самой проповеди. Если текст содержит в себе разного рода материал, например, предупреждения или упрашивание, то их не следует произносить одним и тем же тоном и в той же манере изложения. Проповедник не должен переходить на драматизированный тон, однако, находясь в рамках естественного выражения, он должен стараться передавать тон излагаемого текста. Сперджен говорил об этом так: "Всегда подстраивайте свой голос к тематике вашей проповеди. Не торжествуйте там, где надо печалиться, но, с другой стороны, и не волочите ноги, когда надо бежать вприпрыжку".

Не перепутываем ли мы характер проповедей, теряя тем самым последовательность мысли, в результате чего наша проповедь не производит на слушателей должного влияния? К примеру, не перепрыгиваем ли мы с призывной проповеди к назидательной для верующих? Некоторые проповеди заводят в глубокие дебри труднопонимаемых вещей. А иногда в них смешивается Евангелие с увещаниями, предназначенными исключительно для верующих. Мы допускаем мысль, что Евангельский призыв может звучать время от времени и в проповедях для верующих, но, как правило, назидание для верующих не должно звучать в призывной проповеди.

Итак, какой характер имеет наша проповедь? Однажды я видел в домашнем задании семинаристов проповедь, где евангельский призыв прерывался пятиминутной вставкой, содержащей защиту крещения через погружение и угрозы в адрес тех, кто с этим не согласен. Эта вставка абсолютно не соответствует нуждам тех слушателей, которым был адресован евангельский призыв. Не позволяем ли мы, чтобы в нашу проповедь прокрадывалось что-нибудь ненужное и неуместное?

Не пытаемся ли мы иногда прятать свою проповедь за частоколом библейских цитат? Наша задача не в том, чтобы подтверждать каждое слово выбранного текста другими текстами, а в том, чтобы объяснять значение самого текста. Некоторые проповедники доказывают с помощью текстов Библии свои совершенно не относящиеся к теме мысли. А иные разъясняют цитатами общеизвестные истины, которые и так никто не станет оспаривать.

Возможно, что проповедник привык злоупотреблять цитатами еще в начале своего проповеднического служения, когда он прикрывал ими свою нерешительность и нервозность. Один из проповедников сказал, что цитаты были для него подпорками, на которые он опирался во время проповеди, когда чувствовал себя неуверенно. Не привыкли ли мы до сих пор пользоваться этими подпорками?

Цитаты, взятые не из Библии, также следует употреблять очень редко. Проповедь не должна быть похожа на домашнее задание в богословском колледже, где студент не говорит ничего от себя, но пользуется разными источниками. Мы не ведем в такой манере личный разговор, он не подходит также и для проповеди.

Глядя на наших слушателей, стараемся ли мы только убедить их в том, что мы со всей искренностью говорим для них, или же мы прочитываем также и их реакцию на нашу речь? Мы должны быть готовы во время проповеди приспосабливать себя к реакции слушающих.

Рассказывают случай, как в 1940-х годах Джордж Кэмпбелл Морган был очень недоволен, когда служащий Вестминстерской часовни, экономя электроэнергию, выключил часть лампочек в начале его проповеди. Почтенный проповедник попросил, чтобы свет был включен на полную силу, и многозначительно сказал: "Слушатели - это конспект моей проповеди!" Пусть его слова будут для нас хорошим девизом. Наши слушатели являются как бы частью наших конспектов. Нас перестали слушать со вниманием? Значит, нам надо либо вернуться к главной теме, либо перейти к следующему пункту; переменить тон либо сделать что-то другое, чтобы исправить ситуацию. Выражение лиц слушающих подскажет нам, когда мы говорим скучно, неуместно, слишком усложненно или повторяемся.

Пусть качество внимания слушающих поможет нам проанализировать наши проповеди по окончании собрания. Может быть, нам следует больше употреблять иллюстраций? Или, может быть, тратить меньше времени на объяснение текста? Или чаще употреблять разные формы проповеди? Как успешно мы проповедовали на ту или другую тему? Может быть, слушателям нужна совсем другая тема или форма проповеди? Может быть, для них требуется какой-то другой умственный и духовный стимул? Все эти вопросы и ответы на них мы можем прочесть на лицах наших слушателей.

Мы не только служители Слова, но также и их служители, ради Иисуса. А какой слуга в библейские времена посмел бы не считаться с реакцией своего хозяина? Какой повар или официант в ресторане останется равнодушен к тому, что думают посетители об их блюдах и обслуживании?

Замечаем ли мы как проповедники реакцию наших слушателей? Стараемся ли мы тут же услужить им? Оцениваем ли мы то благословение, каким является сосредоточенное внимание слушателей, молимся ли о нем, стараемся ли его воспитывать?

Все мы должны проверять себя вопросом, который надо задавать все чаще в наши дни: правильно ли заканчивается наша проповедь? Многие проповеди заканчиваются на манер старомодных тележек для развоза молока. Такие проповеди движутся так же медленно и останавливаются так же внезапно, как эти тележки. Заключительная часть в них похожа больше на выключение света, чем на включение.

Известно популярное признание одного проповедника о его попытке закончить свою первую проповедь. По его воспоминаниям, он чувствовал себя как летчик, который не мог найти места для приземления. Он делал круг, приближался к земле, затем поднимался вверх и заходил на новый круг. Наконец, горючее истощилось, и он был вынужден рухнуть на землю.

Много лет назад один известный проповедник говорил проповедь на съезде, излагая свою тему с теплом и красноречием. Но в своей заключительной части он не дал людям никакого совета о том, что они должны были делать с той информацией, которую он им дал. Он не объяснил важности своей проповеди и ее отношение к проходящему съезду. Он просто прекратил проповедовать.

Печально, но такая странная практика становится довольно популярной среди проповедников. Не останавливаем ли мы подготовку к проповеди перед тем, как обдумали завершающие слова, которые могут быть самыми важными во всей проповеди? Каждая проповедь должна иметь целенаправленное завершение, объясняющее, для чего была нужна вся проповедь. Готовим ли мы такого рода завершение?

Возможно, нам недостает пафоса или убедительности. Может быть, мы недостаточно стараемся вовлечь, убедить, затронуть или расшевелить наших слушателей? А может, нам не хватает выразительности и эмоций? Можно ли увидеть на наших лицах теплоту, интерес и заботу о душах? Или мы не проявляем никакой заинтересованности в том, чтобы в сердцах слушателей произошла перемена?

Проповедник должен быть в некотором смысле особой личностью, иначе слушатели не смогут признать за ним право их наставлять. Мы находимся на некотором расстоянии от людей, сидящих в зале собрания, и для нас будет неестественно вести себя так, как если бы мы находились с ними рядом в жилой комнате.

Если у проповедника нет выразительности, он мало что сможет передать людям. Мы уже сказали, что проповедник должен уметь передавать и своим голосом, и манерами все разнообразие Библейских изречений. Слушатели должны не только слышать слова, но также и читать то, что написано на его лице, и это будет лучшей оценкой его проповеди. Если мы сами прочувствовали нашу тему, если озабочены тем, чтобы убедить людей, то нам остается лишь позволить нашим чувствам выйти наружу.

Проповедник должен молиться о том, чтобы у него было чувство глубокой ответственности за качественное изложение своей проповеди. Он должен поддерживать в себе это чувство, заново взвешивая то, о чем он будет говорить, уже перед самым выходом за кафедру. Необходимо заранее подготовить подробный конспект проповеди и держать его наготове под рукой. Это предохранит проповедника от ослабления чувства ответственности за свою проповедь.

Каждый проповедник может, при желании, говорить с большей выразительностью, не прибегая при этом к искусственной драматизации. (В этом отношении чаще могут преуспевать преподаватели воскресных школ и молодежных классов).

Достойно сожаления то, что некоторые проповедники, умеющие весьма выразительно общаться в личном разговоре, теряют всякую способность применять средства выразительности за кафедрой. Но не будем забывать, что в наши дни, когда люди проводят много часов в неделю за телевизором, необходимость в выразительности весьма велика. Мы конкурируем с ведущими телепрограмм, которые часто злоупотребляют средствами выразительности до абсурда. Мы не желаем подражать им в отсутствии глубины содержания, но и не должны, в противоположность этому, быть скучными. Наша задача в том, чтобы максимально использовать все средства выразительности, которые подчеркивают достоинство и авторитет Евангелия.

Не склонны ли мы, в противоположность предыдущему, увлекаться слишком громкой речью, которая часто используется для игры на чувствах? (Такая практика будет рассматриваться далее, в главе 12 "Разновидности стилей в проповеди и учительстве"). Не звучит ли наша речь неестественно, так, как обычно не разговаривают люди в обиходной речи? Необращенные воспринимают такую речь, как что-то странное и даже смешное. Более того, в наши дни крик воспринимается как проявление враждебности.

Грешники вряд ли придут к осознанию грехов из-за крика проповедника. Безусловно, ненужная крикливость может произвести всплеск эмоций, но не может оказать прочное, осмысленное воздействие на разум. Мы не желаем быть скучными, мы также обязаны быть особыми людьми, но в любом случае мы не должны проповедовать Евангелие в неестественной и эксцентричной манере.

Некоторые проповедники употребляют игру на чувствах, например, заканчивая проповедь нежным, елейным голосом (как это было общепринято в 1950-е годы). Безусловно, в проповеди должно присутствовать искреннее и сердечное убеждение, но оно должно быть продуманным, обращенным к разуму. Если же мы употребляем искусственные эмоции, то независимо от того, выражаем ли мы их криком или шепотом, они не прибавляют никакой силы проповеди Евангелия, и часто приводят людей к весьма поверхностному и плотскому виду обращения (См. 1 Кор. 2: 1-4 и 2 Кор. 4:7).

На этом заканчивается наш список из двадцати пяти возможных изъянов в нашем проповедническом труде. Почти все из них встречались когда-нибудь в нашем служении. Хотя этот список обескураживает и даже пугает нас, мы не должны впадать в уныние. Господь поможет. Он силен действовать чудесным образом как в самих проповедниках, так и через них.

Хотя мы и рискуем выглядеть покровительственно и тривиально, все же дадим несколько хорошо известных практических советов. Правда, есть очень изысканные проповедники, способ изложения которых не согласуется с некоторыми из наших советов, и мы их не осуждаем, но для большинства проповедников эти советы могут быть полезными.

Проповедник должен стоять прямо. В нашей современной неформальной культуре такое правило не считается общепринятым. Я знаю некоторых проповедников, которые так старательно борются со своей склонностью облокачиваться за кафедрой, что пишут крупными буквами в своих конспектах: "Стань прямо!" или что-нибудь в этом роде.

Если проповедник не стоит прямо, его выразительные возможности резко сокращаются. Идеальным вариантом будет вообще не прикасаться к бокам кафедры. Если говорящий хватается за кафедру, это является, как правило, знаком того, что он не привык говорить перед публикой. Но некоторые проповедники имеют эту привычку, которая сковывает их руки и движения и ограничивает дыхание.

Обращаясь к народу, проповедник должен выговаривать слова ясно. Он должен следить за тем, чтобы естественное повышение и понижение тона голоса не попадало в круговорот механического произношения, так, словно голос управляется автоматикой. Такое произношение становится скучным, искусственным и назойливым, однако оно легко входит в привычку и вредит проповеднику, если он не ведет с ним борьбу. Повышение и понижение тона голоса должно быть естественным, как в обычном разговоре, если не считать, что проповедник должен возвышаться над обыденностью.

Если у проповедника имеется микрофон, надо стоять на некотором расстоянии от него. В основном проповедник должен держаться на расстоянии примерно в 30 - 40 сантиметров от него, иначе диапазон его голосовой выразительности будет ограничен. Микрофоны очень чувствительны к низким частотам на близком расстоянии, и если проповедник держится на расстоянии 5 - 30 сантиметров, звучание его голоса будет то слишком гулким, то гнусавым.

Проповедник должен смотреть на людей, но не на одну и ту же личность. Он должен жестикулировать, но не с преувеличенной театральностью, о чем говорил в свое время Сперджен. Руки проповедника никогда не должны находиться перед его ртом. Тело также должно быть в движении, но ходить вокруг кафедры совсем не обязательно. У проповедника должно быть хорошее глубокое дыхание, чтобы количество воздуха было достаточным для прохождения через голосовые связки. Вдох надо делать в тех местах, где в тексте помещаются запятые и точки.

Иногда проповедник должен останавливаться, но не для того, чтобы произвести драматический эффект. Он должен избегать сурового тона и находить место и возможность для улыбки. Даже легкая улыбка делает проповедника более привлекательным для слушателей. В равной степени, одним из наиболее ценных качеств проповедника является искренность, включающая в себя также элементы озабоченности и убеждения, но без назойливости.

Предложения во время проповеди не должны быть длинными. Надо так же, по очевидным причинам, внимательно следить за скоростью произношения. Слишком быстрая речь становится труднопонимаемой и слишком нагроможденной для восприятия; слишком медленная делает проповедь тяжелой и скучной.

Выразительность должна быть нашим естественным проявлением. Чувства и желания проповедника должны быть очевидны. Однако здесь есть опасность игры на чувствах, которая нарушает библейский принцип, по которому наша речь должна быть обращена непосредственно к разуму слушающих.

1 Фессалоникийцам 2:3-8, 11 - лишь один пример апостольской проповеди, незапятнанной никакими манипуляциями на чувствах. Нашими необходимыми качествами являются честность и прямота, нашим ключевым стилем является искренность. Мы стараемся достичь разума слушающих, который есть орган восприятия Истины. Употребление "плаксивых историй", рассчитанных на то, чтобы произвести комок в горле и выдавить слезу из глаз, относится к приемам манипулирования. Трогательные истории, придуманные и употребляемые для того, чтобы сделать слушателей эмоционально уязвимыми, являются человеческими трюками. Эти трюки находятся в противоречии с принципом, что сила Божия к спасению заключается в проповеди Евангелия, обращенной к разуму людей.

Некоторые проповедники используют подобного рода манипулирование для того, чтобы "выдавить" из слушателей реакцию, наподобие того, как иногда вызывают роды. Но при духовных родах такая технология недопустима. Существует много умилительных историй о матерях, о трагических и трогательных случаях смерти. Но большая часть этих историй используется как инструмент эмоционального манипулирования.

Смерь и ад занимают значительное место в проповеди Евангелия, но злоупотребление этими темами может превратиться в эмоциональное манипулирование. Резкий переход на крик повышает кровяное давление и учащает пульс, но звуковые децибелы не обеспечивают лучшее восприятие истины. Такого рода приемы также относятся к эмоциональному манипулированию. Евангельская весть должна быть обращена к разумному восприятию. Мы понимаем, что для восприятия Слова нужно только возрождающее действие Святого Духа, однако Бог предназначил, чтобы это действие совершалось через разум. Поэтому нашей первейшей обязанностью будет довести до ума слушателей ясно выраженное Слово.

Мы знаем некоторых проповедников, у которых как будто иссякает терпение к своим слушателям, и они начинают требовать и настаивать, чтобы те обратились к Богу немедленно, едва ли не низводя на них кару небесную, если они не послушаются. Это тоже не что иное, как эмоциональное манипулирование.

В христианской практике встречались проповедники, употребляющие много сентиментальных историй, но они произвели на свет поколение верующих, не любящих изучать доктрину и в результате впавших в законничество.

Владение богатством голосовой интонации очень важно для проповедника, потому что оно подчеркивает значение сказанного и завоевывает внимание и интерес слушателей. Однако интонация должна быть уместной. Повышение и понижение высоты и громкости голоса должно соответствовать излагаемой тематике. Голос и тема должны подходить друг к другу. Такого соответствия голоса и темы трудно добиться при публичном выступлении, поскольку проповедник больше сосредоточивается на своей теме. Обычно при этом он не может контролировать свой голос, разве что в весьма общих чертах. Есть ли способ правильного употребления высоты и громкости голоса? Мы предлагаем ниже метод улучшения выразительности голоса без необходимости прибегать к уловкам и неестественному артистизму. Естественность всегда должна быть нашим главным правилом.

Безусловно, проповедник должен стараться сознательно управлять тоном голоса, но от этого будет не так много пользы, как от наличия у проповедника внутреннего чутья выразительности. Это чутье можно развивать время от времени наблюдая, как влияет на слушателей обычный тон и как меняется их реакция, когда он слегка варьирует интонацию. Характерно, что, когда проповедник старается работать в данном направлении, он незаметно для себя начинает употреблять все более широкий спектр интонаций. Употребление всего лишь трех или четырех голосовых интонаций может сделать речь проповедника намного интереснее.

Ниже приводятся различные виды интонации, звучащие совершенно по-разному; мы приводим их в качестве иллюстрации.

Предлагая данные советы по использованию голосовых средств выразительности, автор еще раз подчеркивает, что ни в коем случае нельзя оставлять привычку держаться естественно, потому что она является гнездом для прекрасного бриллианта, называемого искренностью.

Эта короткая глава описывает еще четыре отрицательные привычки. Надеемся, что это описание пойдет на пользу читателю, ведь никто из проповедников или преподавателей не желал бы вреда для евангельской вести от собственного плохого изложения. Поскольку жертвой этих нежелательных привычек легко может стать любой из нас, мы не должны оказаться перед ними безоружными.

Перед тем, как заняться описанием плохих привычек, мы должны учесть, что не всегда следует доверять льстивым отзывам некоторых наших слушателей, часто не соответствующим действительности. Справедливо сказано, что дети Божии должны оказывать формирующее влияние на проповедника, поэтому их замечания и критику надо воспринимать со всей серьезностью. Однако часто верующие разговаривают со своими проповедниками слишком любезно и могут оказаться слабыми советниками в том, как надо проповедовать Евангелие. Они не всегда могут слушать проповедь ушами неверующего, потому что уже знают евангельскую истину, любят ее и легко воспринимают в проповеди. Иногда можно услышать слабую призывную проповедь (учитывая ее пользу для неверующих), пересыпанную религиозной терминологией и лишенную серьезных доводов и убеждений, а верующие все равно сердечно благодарят проповедника за его "ясный и правильный евангельский призыв", потому что они воспринимают евангельскую истину независимо от слабости проповеди. Если, к счастью для проповедника, у него есть в церкви люди, способные видеть вещи глазами постороннего, то он должен быть особенно чуток к их отзывам и замечаниям.

Первым примером плохого стиля проповеди будет крикливость, о чем мы уже упоминали в предыдущей главе. Некоторые христиане готовы проделать длинный путь, чтобы послушать громкого проповедника, и потом на все лады расхваливают слабую по содержанию, но громкую по силе звука проповедь. Может быть, слишком громкая проповедь доставляет им удовольствие или, может быть, сила звука каким-то образом компенсирует для них непопулярность христиан в мирском обществе. Евангелие столь долгое время не имело широкого публичного успеха, что даже повышенная громкость голоса проповедника поднимает дух у многих верующих.

Но ирония в том, что в современной культурной среде большинство нехристиан воспринимают проповедь на повышенных тонах как что-то излишнее, искусственное и даже оскорбительное. Прошли те времена, когда в общественных залах не было звукоусиливающей техники, и теперь широкая публика, в общем, не привычна к крику. Актеры кино и телевидения в наши дни большей частью используют в своих ролях естественные звуковые тона. Кроме профсоюзных лидеров, выступающих на своих съездах, в светском обществе никто не повышает голос перед публикой, и поэтому всякий крик, рев и вой считается среди "внецерковных" людей чем-то странным. Более того, крик воспринимается как знак враждебного отношения. Выкрикивание евангельских истин на пределе голосовых возможностей (за исключением проповеди на открытом воздухе) воспринимается посторонним слушателем так, словно проповедник настроен к нему враждебно или презрительно.

Однажды я видел своими глазами весьма наглядный пример неуместной похвалы в адрес проповедника. На одной конференции проповедник только что закончил "речь", переполненную эксцентричными выходками и визгом, и когда он сошел с платформы, одна женщина стремительно подбежала к нему, схватила за руки и начала бурно его расхваливать. Она говорила, что он произнес "замечательную" и "мощную" проповедь и что Бог в его лице дал церкви "необыкновенно одаренного человека". Проповедник, еще не остывший от бурного выступления, буквально расцвел на глазах от ее слов. А ведь, возможно, эта женщина своими словами на многие годы утвердила проповедника в заблуждении насчет характера его проповеди.

Конечно, мы не хотим поощрить и противоположный стиль - бесстрастное изложение проповеди, несоответствующее вести о вечной погибели и дивной благодати и явно безразличное в отношении душ слушателей. Проповедовать надо горячо и серьезно. Проповедь должна быть воодушевленной, сочувственной, даже страстной, если того требует ее содержание. Ведь, как мы уже неоднократно отмечали, апостолы придавали большое значение убедительным просьбам в своих проповедях.

Крикливые проповеди превратились в чуть ли не своего рода вид сценического искусства, когда голос оратора быстро переходит в пронзительный визг, а затем - в неутихающий оглушительный вопль. Характерной особенностью крикливых проповедей является явно скудное содержание, поскольку евангельские истины бросаются в слушателей без объяснения. "Человек пал в грех! - вопит проповедник. - Он нуждается в Спасителе!" Вот уже под ним начинает дрожать площадка, а голос продолжает реветь, что человек должен родиться свыше. Крикливые проповеди редко прерываются для того, чтобы объяснить эти истины для жаждущих душ понятным образом. Крикливые проповеди бьют по голове, но не убеждают; дают залпы в толпу, но не нацелены на человеческую личность; атакуют скамейки, но не в состоянии затронуть живых людей.

Одна из опасных особенностей этого стиля проповеди состоит в том, что употребляющие его проповедники иногда выходят за рамки нормального поведения и допускают за кафедрой странные вещи: подергивания, приплясыванье, конвульсии. Они полагают, что эти причудливые трюки составляют особый дар и придают христианской проповеди подлинное величие. По их представлениям, в этом как раз и проявляется истинная сила Духа.

Но если апостол Павел был обеспокоен тем, как посторонний человек мог реагировать на сумбурное говорение языками в Коринфе, то что сказал бы он насчет крикливых проповедей с характерным для них ревом и кривляньем? Мы не сомневаемся в том, что, поскольку проповедники объясняют и передают Истину, они должны говорить живо, горячо и убедительно, как этого требует предмет их проповеди. Однако они должны всеми силами избегать бездушных искусственных излишеств, практикуемых в крикливых проповедях.

Другой стиль проповеди, которого нужно избегать, как чумы, - разговор свысока, то есть склонность говорить так, словно наши слушатели - семилетние дети. Мы уже упоминали в предыдущей главе об опасности чрезмерного упрощения, но разговор свысока носит несколько другой характер, потому что, используя этот стиль, мы выглядим так, словно говорим с простаками, даже если объясняем сложный и обширный материал. Нужно всеми силами избегать покровительственного тона, потому что как только он входит в привычку, его трудней всего изживать. Однако есть некоторые средства, которые могут помочь держать снисходительный тон в узде. Прежде всего, проповедник должен со всей искренностью уважать своих слушателей и не забывать, что многие из них могут быть умнее и дальновиднее, чем он сам. Проповедник ни в коем случае не должен впадать в искушение считать, что те, кому он проповедует, ниже его по уму.

Я уверен в том, хотя и не могу это доказать, что Господь, назначает в проповедники тех, кто приблизительно соответствует средним интеллектуальным способностям общины. Представим себе, что было бы, если бы Господь славы назначал проповедниками и руководителями для Своего народа каких-нибудь высших существ? Наверное, это была бы своего рода каста духовенства! Поистине, "не много сильных, не много благородных, не много мудрых" даже среди служителей. Проповедникам надо выбросить из головы всякую мысль, что они умнее других в силу своего призвания, и тогда их проповедь никогда не будет звучать в снисходительном тоне.

Есть еще одно противоядие от снисходительного тона. Просто нужно понять, что проповедь в покровительственном тоне звучит абсурдно и умаляет величие евангельской вести. Ведь обращаясь к взрослым слушателям, как к малым детям, проповедник заодно превращает в ребячество и саму проповедь.

Есть одно весьма вредное понятие, наталкивающее на разговор свысока, и его также следует избегать. Если диаволу удается внушить проповеднику, что ему важно иметь правильный акцент или правильную осанку, то такому проповеднику остается сделать лишь один шаг до покровительственного тона и чувства собственного превосходства.

Есть еще один плохой тон проповедования, который обычно называют наставническим, или проповедническим. Иногда так и хочется пожелать, чтобы проповедник был на кафедре просто самим собой. Часто бывает так, что от пастора можно получить больше пользы в обычном разговоре, чем с кафедры, потому что в разговоре он - человек живой, серьезный, интересный, колоритный, обладающий большим воображением и внушающий доверие, но тот же самый человек за кафедрой становится совершенно другим. Проповеднический тон сразу же отгораживает его от всех остальных, и он теряет все свои обычные личные качества.

Проповеднический тон - это такой стиль проповеди, когда проповедник теряет свою естественность. Что бы ни было причиной этого явления - особенности нервной системы, или привычка, невольно воспринятая от других проповедников - в любом случае, такой тон не располагает верить в искренность проповедника, говорящего об Истине. Было бы намного лучше, если бы проповедник за кафедрой был таким же, как и в жизни. Хотя, безусловно, от всякого, кто выходит за кафедру, ожидают, чтобы его речь была выше обыденного уровня в положительном смысле, потому что он проповедует Слово сразу многим людям, и оно должно звучать с убедительной силой.

Между способом изложения проповеди и ее содержанием существует прямая зависимость. Некоторые проповедники избегают ясных выражений и доводов, которые они употребляют вне кафедры, и используют за кафедрой трудный, перегруженный религиозными терминами язык. Проповедник должен проверять себя, не изъясняется ли он за кафедрой иначе, чем в обычной жизни. Иной раз, слушая проповедь Евангелия, невольно приходишь к выводу, что проповедник редко лично говорит с неверующими о спасении души. Слишком много жестикуляции и изобилие религиозных терминов обычно являются характерными признаками неспособности объяснить элементарные духовные истины. Все это является характерным для проповеднического тона изложения.

Однажды радиоевангелист сказал в конце проповеди на семейную тему следующие слова: "Иисус - ваш искупительный агнец. Он есть умилостивление за ваши грехи. Он ваш Посредник. Да, Иисус, Мессия, является вашим защитником в этот вечер". Здесь в каждой фразе содержатся термины, не имеющие для необращенного слушателя никакого смысла. Никто не стал бы употреблять такие выражения в личном свидетельстве, но в проповеди их употребляют многие. Проповеднический тон является проявлением профессионализма в худшем значении, поскольку он притупляет сознание слушателя бессмысленной смесью самоуверенности, самодовольства, скуки и безразличия к слушателю. Молитесь о полном избавлении от этого порока, потому что он разрушает всякую веру в искренность проповедника и делает его служение безрезультатным.

В заключение мы приведем еще один своеобразный пример плохого стиля проповеди. Многие проповедники соскальзывают на декламационный тон речи, или впадают в пафос. Хотя, конечно, это дело личного мнения и вкуса, но я считаю, что такой стиль давно устарел, и в наши дни будет служить помехой в евангельской работе. Употребляющий его проповедник не обязательно говорит слишком громко, обычно он только повышает тон голоса. Большая часть слов произносится на двух или трех более высоких нотах, чем естественный голос проповедника. Если мы представим себе шкалу с пением на одном конце и криком на другой, то декламационный стиль будет где-то посередине. Проповедник, говорящий с пафосом, как правило, не нуждается в микрофоне, и если микрофон включен, то речь проповедника будет слишком громкой для собрания. У проповедника может быть очень спокойный голос, но как только он переходит на декламационный тон, его голос повышается, приобретает скрипящий и звенящий оттенок и становится слышен во всех углах зала.

Декламационный тон придает речи некоторую ясность и разборчивость, но в то же время он звучит скучно и самодовольно. В викторианские времена проповедники были вынуждены использовать декламационный тон довольно часто, за исключением тех, у кого был сильный басовый или баритоновый тембр голоса. В те дни и приблизительно вплоть до 60-х годов прошлого века этот тон был общепринят, поскольку его употребляли публичные ораторы всех слоев общества. Многие школьные преподаватели также говорили в таком тоне, потому что школьные собрания и классы были большие. Сегодня, однако, как с криком, так и с пафосом никто не выступает, за известным исключением политических деятелей во время агитации, некоторых плохих адвокатов и евангельских проповедников. Как мы уже и говорили, в современном обществе принято говорить естественным голосом. Сегодня каждому приходится где-то что-то говорить, и в результате декламационный тон стал считаться одним из наиболее неестественных речевых стилей. Вдобавок к этому, его ограниченный диапазон не может передать все богатство чувств, встречающихся в проповеди. Плюс ко всему, декламационный тон действует как сильное снотворное.

Одним из особых достоинств Сперджена (по рассказам очевидцев) было то, что он никогда не декламировал, несмотря на огромный размер его церкви. Причиной этого, возможно, было то, что он начинал свое служение в маленькой деревне Уотербич возле Кембриджа, где общину составляла только горстка людей. Ему было бы нелегко говорить с пафосом перед дюжиной с небольшим людей, потому что это выглядело бы в их глазах напыщенностью с его стороны. Так Сперджен научился говорить искренне и естественно с реальными людьми, и впоследствии это помогло ему оставаться в должной форме даже тогда, когда от него требовалась большая громкость голоса.

В этой главе мы снова рассматривали отрицательные привычки, но, будучи проповедниками, мы не сможем даже попытаться избавиться от них, если сначала не распознаем и не назовем их своими именами, и те, привычки, которые мы упомянули, относятся к наихудшим из них. Надо внушить себе, что лишняя громкость, бездушная крикливость, разговор свысока, неестественный проповеднический стиль и декламационный тон создают большие препятствия проповеди Евангелия и делают ее искусственной, холодной, мертвой и скучной.

Собрать и выставить по порядку советы по подготовке призывных проповедей - задача на удивление трудная, потому что для достижения сердец неверующих могут быть использованы самые различные формы и пути. Мы предлагаем здесь не столько конкретные рецепты, сколько действия, необходимые для подготовки таких проповедей.

Сразу же сделаем оговорку, что предлагаемый нами план с первого взгляда идет вразрез со многими современными советами по экспозиции и экзегетике. Главное правило - чуть ли не боевой клич некоторых современных экзегетов - гласит: Никаких предпосылок! Проповедник, - говорят они, - не должен браться за текст с мыслью, что в нем содержится какая-либо заранее определенная цель или идея, потому что в таком случае он добавит к тексту свои собственные мысли и этим погрешит против текста (что называется эйзегетика, в противоположность экзегетике). Конечно, мы должны всегда знать смысл текста и находить в нем основание для своей проповеди. Но если мы не будем искать в текстах поддержку для призывных проповедей, то мы ее и не найдем. Ввиду этого, мы предлагаем вспомогательную карту для распознавания в текстах скрытых возможностей для призывных проповедей, которую мы назвали Основные евангельские истины (см. иллюстрацию на странице 175). Эта карта основана на трех новозаветных текстах (Рим. 15.4; 1 Кор. 10.11; 2 Тим 3.16-17), дающих твердое основание для поиска в Писании текстов для проповеди Евангелия. Наш ум должен быть правильно настроен для того, чтобы распознавать в Библии истины и аргументы, необходимые для работы по спасению душ.

Но не рискуем ли мы уклониться от чистоты евангельского учения, поощряя проповедников, чтобы они "находили" евангельские темы в библейских текстах? Да, рискуем, но лучшего противоядия к слишком фантастическим толкованиям, чем здравый библейский смысл, у нас пока что нет. Пытаясь найти более "научные" гарантии, вроде полного запрета на собственные мысли, мы невольно создаем смирительную рубашку, которая сковывает способность проповедника к исследованию и скрывает от его глаз множество евангелизационных размышлений, которыми наполнена Библия.

Итак, рассмотрим шаги, или ступени, которые должны, по идее, иметь место в плане подготовки проповедника, хотя не обязательно в точно таком же порядке. Само собой разумеется, что процессу будет предшествовать усиленная молитва.

Некоторые рекомендации изложены в главе 15: "Поиск текстов". Надо позаботиться о том, чтобы выбранная тема не повторяла другие недавние проповеди, но дополняла их. Используйте при необходимости вспомогательную карту Основных евангельских истин. Очевидно, вы выберете текст по той причине, что видите в нем определенные возможности для евангельских рассуждений.

Убедитесь, что текст для вас вполне ясен, трудности в его понимании разрешены, и если вместе с новозаветным текстом используется ветхозаветный, то последний тщательно исследован. На этой стадии подготовки обычно необходимы комментарии разных авторов, но не в качестве руководства для выбора темы, а как техническое пособие. В любом случае, как уже говорилось ранее, вы вряд ли когда-нибудь встретите в комментариях помощь по составлению проповедей.

Сформулируйте вашу главную цель, тему, намерение или предмет, и попробуйте дать заголовок, если сможете. Готовы ли вы ответить на вопрос: "Почему вы выбрали этот текст?"

Запишите главные мысли или схему ваших рассуждений (позже у вас будет достаточно возможностей изменить или расширить ваш конспект). Вспомогательная карта может пригодиться вам и на этот раз, для распознания в тексте и применения предполагаемых евангельских рассуждений.

Этот предварительный конспект поможет вам лучше осмыслить цель проповеди. Ваше сердце загорится желанием убедить, завоевать и пробудить слушателей, и ваши главные мысли будут оттачиваться под влиянием этого желания. Другими словами, ваша проповедь еще на ранней стадии получит "миссионерский заряд", и ваш ум обретет большую ясность и живость для дальнейшей подготовки. По мере продвижения вперед, вы сможете найти другую интересную тему или подход, но все же постарайтесь приготовить предварительный набросок проповеди. Доктор Джей Адамс написал книгу под названием "Проповедовать с целью" - и эту цель мы должны определить как можно раньше.

Определение типа слушателей - не совсем то же, что определение главной цели, хотя эти понятия и пересекаются. Задайте себе вопрос в свете выбранной темы: на каких конкретно людей рассчитана ваша проповедь? Какой, собственно, "тип" слушателей вы будете убеждать, затрагивать и пробуждать? Предназначена ли ваша тема, прежде всего, для равнодушных людей, атеистов или для молодежи, обольщенной мирским обманом, или для кого-то другого? Ваша проповедь должна быть полезной для всех, но какая специфическая категория слушателей у вас на прицеле, и что вы хотите оставить в их памяти? Вы можете сказать, что такие вопросы задавать нерезонно, потому что проповедь еще не подготовлена, однако вы можете определить общий взгляд, и он поможет вам сделать проповедь по-настоящему злободневной.

Что означают ключевые слова в вашем тексте? Полное знание их значений может оказаться весьма важным, оно поможет вам сформулировать некоторые главные мысли необычно и интересно.

Неожиданности могут сослужить проповедникам неоценимую службу, поскольку они привлекают (или восстанавливают) внимание почти также как иллюстрации и примеры.

Определения также приносят пользу в проповеди, но только не длинные и не технические. Если в тексте имеется такое слово или понятие, которого посторонний человек не сможет понять, дайте ему определение, и за это вам будут благодарны даже верующие, особенно молодые. Некоторые слушатели знают что-то лишь наполовину, и будут чувствовать себя в какой-то степени униженными, если вы будете объяснять им значение этого в личной беседе. Но посмотрите, как поднимаются их головы, когда вы делаете это в проповеди. Совсем недавно мне пришлось дать простое определение разницы между грехом и виной. Я заметил, что это произвело серьезное впечатление на некоторых посторонних слушателей, а также явно заинтересовало многих верующих. Дело в том, что краткие определения не только приносят пользу, но и заставляют задуматься.

Если в выбранном вами тексте говорится о соблюдении еврейских обрядов, то надо хорошо поломать голову, чтобы найти для них современные общепринятые эквиваленты. Есть много вещей, которым люди придают священное значение. Надо проявить осторожность, чтобы эквиваленты не выглядели странно, но чтобы они были бесспорными и достоверными. Нельзя загонять евангельскую проповедь в рамки древнееврейских обычаев и понятий. Нужно как можно быстрее перевести ее на основу современных понятий, эквивалентных древним.

Новый Завет, так же, как и Ветхий, особенно богат скрытыми иллюстрациями. Так, в Послании к римлянам Павел употребляет множество иллюстраций, но они не всегда очевидны. Так бывает, например, в случаях, когда слова частично цитируются из ветхозаветного события или иллюстрации. Может быть, иллюстрация состоит всего лишь из двух слов, существительного с прилагательным, но полная картина остается неясной, и ее должен раскрыть проповедник. Постарайтесь найти и раскрыть такие подразумеваемые иллюстрации, если это будет полезно.

Теперь пришла пора подумать о вступительной части и о развитии темы; это поможет вам осмыслить общую структуру проповеди и будет содействовать достижению главной цели. Позже вы сможете изменить ваши мысли. Далее, обдумайте более глубоко ваши главные мысли. Обдумайте не просто как преподаватель, но как проповедник. Вообразите, что перед вами самая трудная и невнимательная аудитория (даже если на самом деле это не так) и подумайте, какие подзаголовки будут наиболее красочными и захватывающими для этой аудитории. Сделайте грубый набросок материала при каждом заголовке. Обратите внимание на то, чтобы: а) между заголовками существовала логическая взаимосвязь; б) чтобы ваша главная мысль получила свое развитие; в) чтобы все служило достижению главной цели вашей проповеди. На этой стадии подготовки надо определить свои главные мысли более конкретно, иначе проповедь будет похожа на известный скринсэйвер (хранитель экрана), который состоит из множества перепутанных между собой трубок.

Глядя на созданный вами порядок заголовков, подумайте, в каком месте надо поместить весть о спасении. Например, ваш текст может говорить о грехе, но не об избавлении от греха. Где и в какой форме должна быть помещена весть о спасении от греха? Или, может быть, вы выбрали текст, убедительно доказывающий бессмысленность жизни без Бога, но как соединить его с благодатным бальзамом Евангелия? Для того, чтобы избежать неполноценного, оторванного от контекста призыва в конце проповеди и создать логическую взаимосвязь мыслей о покаянии, необходимо говорить о возможностях спасения с самого начала проповеди.

Мы уже говорили об иллюстрациях, подразумеваемых или скрытых в тексте, но теперь, когда создан более полный конспект, необходимо подумать и о ваших собственных иллюстрациях (примерах). Это должны быть такие иллюстрации, которые слушатели запомнят лучше всего. Некоторые из них могут быть просто отдельными поясняющими словами, в то время как другие (в пределах границ краткости) - примерами из реальной жизни или из литературы. Если вы начнете обдумывать свою проповедь заранее, то подготовка иллюстраций будет для вас приятным занятием.

Итак, у нас уже есть заготовка вступления, главные мысли, наличие доктрины спасения и даже иллюстрации. Теперь пришло время, так сказать, вывести нашу проповедь на свет и проверить ее на наличие убеждающих качеств. То есть, проще говоря, определить, собираюсь ли я изменить мнение слушателей, вызвать в них глубокое беспокойство, затронуть совесть, раскрыть славу Христа таким образом, чтобы представить вопрос спасения не просто как возможный выбор, но как неотложную необходимость?

Есть ли в моих главных мыслях убедительная сила? Какие увещания, обетования и ободрения я применил, чтобы моя речь была не лекцией, а проповедью? Что я буду говорить для убеждения и в какой момент?

На этой ступени необходимо убедиться в том, что вы не пропустили ту характерную особенность текста, которая помогла бы естественным и в то же время необычным образом связать все мысли в одно целое, либо усилила бы заключительную часть проповеди. Очень часто особая убедительная сила заключительной части может быть получена из самого текста.

Заключительная часть проповеди часто остается недостаточно подготовленной, оставляя у слушателя впечатление, что проповедник на самом деле не думает о спасении, как о важном деле. К тому же недостаточно хорошо продуманное заключение может выглядеть слишком длинным и скучным, особенно для постоянных слушателей. Оно может даже стать почти привычным, повторяясь каждую неделю. Не пожалейте времени на то, чтобы сделать ваше заключение или увещание живым, насущным, исходящим из темы проповеди и по-новому, со всей искренностью передающим Евангелие. Спросите себя, будут ли ваши посетители слушать вас с интересом и пользой до самого конца проповеди?

Теперь наступило время для очистки, дальнейшей проработки, улучшения, исправления и утверждения в вашем собственном сознании всей логики и хода мыслей проповеди. Предварительный конспект не обязательно надо записывать по всем правилам грамматики, но если в него не вложить никакого труда, он не послужит тому, чтобы закрепить в памяти суть вопроса.

Некоторые из самых удачных мыслей в проповеди приходят после, поэтому обдумывание является очень важной стадией. Вы вдруг обнаружите, что надо было сделать что-то иначе, найдете удачную иллюстрацию или мысль и спросите сами себя: - Почему я не увидел это раньше?

На этой ступени вы можете еще раз прочесть комментарии, а также проповеди других проповедников на этот текст, если они у вас есть. В начале подготовки комментарии были нужны только для того, чтобы помочь правильно понимать текст, теперь же они нужны, чтобы обнаружить в тексте дополнительный материал для проповеди Евангелия. Может быть, читая комментарии, вы будете сокрушаться о том, что кто-то сумел использовать этот текст лучше, чем вы, но в любом случае, вы извлечете для себя полезные наводящие мысли. Нельзя допускать, чтобы внешние источники информации формировали ваши мысли на начальном этапе подготовки, зато на более поздних этапах они могут быть для вас хорошим стимулом и подспорьем.

Этот шаг может показаться странным и маловажным, но вам будет очень полезно подытожить направление и цель вашей проповеди в кратком заголовке (так, словно вы хотите поместить его на доске объявлений). Заголовки на удивление полезны для проповедника, поскольку они помогают ему не отклоняться от выбранной темы. Хотите ли вы изменить заголовок, или выразить его по-новому? Ясно ли вы себе представляете главную цель вашей проповеди? Если так, то она будет жить и действовать в заданном направлении.

Теперь сократите ваш предварительный конспект до такого размера, которым вы будете пользоваться за кафедрой. В большинстве случаев такой пересмотр лучше делать как можно ближе - даже за день - перед проповедью. В конспекте должны быть ясно видны главные мысли, но не следует помещать слишком много деталей, поскольку они приводят к зависимости от конспекта. Ясные заголовки помогут вам держаться главной мысли, если вы уйдете от нее в процессе проповеди. В то же время конспект должен быть достаточно полным, чтобы вы могли изложить тему достаточно полно в отведенное для вас время. Полезно отмечать звездочками или другим способом те иллюстрации, которые вы будете упоминать только вскользь, чтобы они не смешивались с другими предметами и не затерялись.

Полезно еще раз просмотреть в уме ваши иллюстрации, их взаимосвязь с контекстом и практическое применение. Это как раз то слабое место, где проповедники часто не доводят дело до конца, и иллюстрации теряют свою силу. Размышляя о том, чтобы ваши иллюстрации как можно лучше объясняли смысл проповеди и привлекали внимание слушателей, вы увидите, какие из них вам надо отшлифовать и с какими ознакомиться более подробно.

Подумайте еще раз о тех конкретных людях, к которым вы будете обращаться. Действительно ли вы рассчитываете на то, что они воспримут вашу проповедь? Думайте не об одном только человеке, потому что это уведет вас в ложном направлении, но о целой категории слушателей и об их конкретной нужде. В завершение, подумайте о том, как наилучшим образом передать этой категории слушателей ваш материал, и это придаст вам новое понимание цели, а также пути и желание ее достижения. Даже теперь еще не поздно сделать поправки, уточнения и добавления, если вы того пожелаете.

Соединяя таким образом вашу проповедь с реальными слушателями, вы будете молиться о Господнем благословении, о том, чтобы был возвеличен Спаситель Христос, о беглости, ясности и искренности изложения, и о спасении драгоценных душ.

Притчи и чудеса Господа, как правило, содержат в себе обращение к погибшим душам с призывом к покаянию, - то есть как раз то, что мы должны взять на вооружение для наших евангельских проповедей. К сожалению, сегодня многие проповедники с большой неохотой используют притчи и чудеса, потому что они были обучены - и вполне правильно - избегать аллегорических проповедей. Но обращение к душам с призывом к покаянию не входит в категорию аллегорической интерпретации.

Притчи нашего Господа, несомненно, были предназначены для того, чтобы изобразить темы благодати и спасения, а Его чудеса - чтобы изобразить еще большее чудо духовного исцеления. Чудеса были указателем на то, Кем Он был и что Он пришел сделать для душ. Проповедники лишаются многих мощнейших евангельских аргументов и успешнейших средств их передачи, если не стараются использовать в призыве к спасению притчи и чудеса.

В этой главе мы желаем дать обоснование применению притч в призывных проповедях, а также способы различения в них евангельского материала. Для большего интереса мы выбрали очень маленькую притчу, содержащуюся в трех Евангелиях, но редко используемую в наши дни для призыва к покаянию.

Итак, наш пример - притча о заплате из новой ткани на старой одежде, как написано в Лук. 5:36. В этой короткой притче мы видим две разные одежды: одна старая, изношенная, а другая - новая (это видно из формы слов, использующихся в Ев. от Луки).

В былые времена проповедники объясняли, что старая одежда означает разбитую жизнь необращенного человека, а новая изображает новую жизнь во Христе. Старые проповедники говорили, что многие люди пытались исправить одежду безбожной жизни некоторыми частями христианской веры или же случайными добрыми делами.

Многие в наши дни не оценивают по достоинству, каким полным и богатым может быть такой способ истолкования и как много ценных евангельских мыслей из него вытекает. Мы исследуем некоторых из них. Однако сначала обратим внимание на "внешнее", первичное значение притчи. Итак, в нашей притче человек портит новую одежду ради того, чтобы починить старую. Что хотел сказать этим Господь? Главная Его мысль - та, что видимое, внешнее религиозное начало нуждается в полной перемене, включая внутреннюю, и всякая частичная подмена обречена на провал. Господь хотел также сказать, что вера и дела не смешиваются между собой.

Часто эту притчу толкуют и так, что еврейские вожди, возможно, соглашались принять чудеса Христа, но только не Его учение. Они, может быть, были готовы дать место Его чудотворной силе в структуре еврейской религии, которая в течение четырех столетий не имела удостоверяющих чудес. Еврейские вожди того времени ушли на тысячи километров от той религии, которую дал им Бог, потому что ее сущность заключалась в вере, а не в гордости о своих делах. Им было бы приятно иметь при себе пророка-чудотворца при условии, что Он будет знать Свое место и оставит за ними священнические, руководящие и учительские функции. Такое положение дел очень укрепило бы иудаизм.

Многие полагают, что примирительная миссия Никодима, который посетил Иисуса ночью, заключалась именно в достижении такого соглашения. (Это соглашение вполне удовлетворило бы и сатану, предлагавшему Христу во время искушения взять земную честь и славу, подчинившись его программе).

Если бы Господь пошел на компромисс с иудаизмом и придал бы этой порочной системе доверие и достоинство, то Его собственное Царство потеряло бы спасительную силу и утратило смысл. Утверждение старого порядка произвело бы уродливую подделку. Иисус Христос никак не мог согласиться стать декоративным дополнением к старой системе.

Таким образом, первичное применение притчи таково, что еврейский религиозный порядок является испорченным и не может быть улучшен, а христианское Евангелие нельзя воспринять частично, но только целиком.

Этот сценарий простирается, естественно, и на более личное применение притчи, а именно, что старая природа человека должна замениться новой через христианское обращение. Мы не сомневаемся в том, что это личное применение было предназначено Господом для призыва погибших душ в течение веков.

Мы живем в такое время, когда для проповеди Евангелия нужно употреблять даже первичное применение притчи. Сорок и больше лет назад в проповедях можно было часто слышать осуждение мирского общества за то, что оно принимало христианскую этику, но отвергало веру. Ввиду этого проповедники, ссылаясь на эту притчу, говорили о принятии заплаты от христианства при отклонении большей части одежды, а именно, пути спасения. Однако в 1960-х было положено начало "общества вседозволенности", когда даже этика стала высмеиваться и отвергаться.

Первичное применение можно расширить и использовать во вступительной части евангельской проповеди, чтобы показать, как некоторые церкви (и отдельно взятые люди) верят в личность Христа и хотят принять Его, заодно с местом в небесах, но отклоняют Его условие спасения погибших грешников по благодати. Они верят, что могут сами заработать и заслужить Его благословение. Они берут заплату от одежды Христова учения, и пришивают ее к своим собственным "хорошим" жизням и делам. "Я спасусь моими собственными добрыми делами" - вот их кредо. Но к чему пригодна эта заплата? Какая польза от того, что я уважаю Иисуса Христа и в то же время не прошу у Него прощения грехов и новую духовную жизнь? Ведь в таком случае я все равно останусь под осуждением за мои грехи.

Итак, мы возвращаемся к личному применению притчи, где старая одежда представляет старую природу и старый образ жизни до обращения. Одно из особых достоинств притчи - то, что она помогает проповеднику описать безобразие человеческой природы в некотором смысле косвенным образом, избегая при этом личного оскорбления. (Некоторые проповедники делают ошибку, когда они с угрожающим криком пытаются внушить эти истины своим слушателям, и в результате моментально закрывают их сердца).

Конечно, о греховном характере невозможно говорить с улыбкой. Обличение безумия, слабости и злонамеренной греховности человеческой природы - слишком серьезный вопрос. Но Господь в Своих притчах дает такие иллюстрации, которые помогают рассуждать об этом, смягчая резкие грани. Вместо высказываний типа "Вы злые, вы лживые, вы гордые", мы можем рассказать нашим слушателям, как на примере старой одежды Иисус Христос показал, на что похожи наши погибшие души.

Рассмотрим теперь некоторые очевидные сравнения, вытекающие из описания ветхой одежды. К нашему большому удивлению, мы вскоре увидим главную мысль этой притчи в совершенно необычном свете.

Итак, наша старая природа пригодна только на выброс. Она является нашим худшим наследием, которое приведет нас к осуждению. Старая природа, как изношенная одежда, изображает полную несостоятельность людей во всем, что касается духовного познания и достоинства. Подобно тому, как ветхая одежда не согревает тело, наши души не имеют никакой внутренней радости, и мы вынуждены находить для себя счастье во внешних источниках, таких, как развлечения.

Хуже всего то, что одежда нашей необращенной природы глубоко запятнана и загрязнена всей нашей виной, и эти пятна невозможно смыть. В библейские времена такую одежду чистили с помощью стирального камня, нанося им удары по одежде. Но иногда, независимо от силы ударов, пятна невозможно было смыть. Так обстоит дело и с нашими душами, запятнанными грехом. Мы не можем сделать ничего, чтобы удалить нашу вину и исправить наши пути.

До сих пор мы имели дело с прямым духовным применением нашей притчи, но дальше наша мысль неожиданно принимает другой оборот, и мы узнаем, что есть возможность получить совершенно новую, хорошую одежду. Здесь мы имеем дело с элементом неожиданности, или сюрприза, с помощью которого раскрывается очень интересная мысль. Перед нами встает вопрос: почему владелец одежды был готов испортить новую одежду, вырезая из нее заплату для изношенной, запятнанной старой одежды? Что могло заставить его пойти на это?

Можно понять необходимость ремонта старой одежды, если человеку больше не во что одеться, но наша притча описывает порчу новой одежды. В притчах Господа часто есть элемент нереальности, который требует особого внимания и заключает в себе уникальную истину. И перед нами возникает не менее важный вопрос: Почему человек не захотел носить новую одежду?

Давайте будем считать, что здесь говорится об одежде спасения и новой жизни. Все это возможно и доступно во Христе. Для получения новой одежды необходимо иметь лишь веру, раскаяние и послушание. Новая одежда дает прощение (эта одежда чиста), новую природу, духовную жизнь и вечную жизнь. И все же человек хочет получить из всего этого только небольшую часть. Возникает вопрос: почему?

Готовясь к проповеди на тему этой притчи, проповедник должен хорошо поработать над данными вопросами, потому что они помогут неверующим разобраться в самих себе и в причине их нежелания принять Евангелие. Ответы на эти вопросы невозможно найти без тщательного размышления. Вы не найдете их также и в комментариях, потому что лишь немногие толкователи предлагают практические мысли для евангельской проповеди, да и то весьма поверхностные. Поэтому проповедник должен найти время для того, чтобы выдвинуть свои собственные идеи, и чтобы они были достаточно обоснованны.

Так почему же необращенный человек так крепко привязан к ветхой одежде своего нынешнего состояния?

1. Первый ответ заключается в том, что он не видит в этом никакой необходимости. Представим себе человека, одетого в грязную, зловонную, изношенную одежду, который не замечает, во что он одет! Он думает, что на нем прекрасная одежда. (С помощью такого сравнения можно достаточно вежливо и в то же время метко показать грешнику, что в Божьих глазах он не столь хороший человек, как он себе представляет, и таким образом, довести до его сознания евангельскую истину). Поистине, самоослепление является самым великим внутренним врагом души.

Мы должны говорить о тех грехах в делах, словах и мыслях, которые человек не видит или преуменьшает. Может быть, надо упомянуть ложь, вражду, вспыльчивость, зависть, грязные мысли, а также эгоизм и гордыню, присущие ветхой жизни. Мы можем также указать на грехи по отношению к Богу, а именно, нежелание любить, повиноваться, поклоняться и служить Ему. Мы должны видеть себя так, как Бог видит нас, а не оправдывать наши грехи и смотреть на наши мнимые добрые дела через увеличительные очки собственной гордыни. Только когда мы увидим истинное состояние старой одежды, нам захочется приобрести новую.

2. Вторая причина, почему грешник цепляется за старую жизнь, та, что он не видит превосходство новой жизни. Он не видит красоту новой одежды. Он думает, что христианская жизнь скучна и неинтересна, и мы должны показать ему, что на самом деле все как раз наоборот. Надо чтобы человек оценил и пожелал для себя все то, что включает в себя обращение и его благословенные последствия: великую перемену, новую природу, чистоту сердца, духовный свет, ответ на молитвы, а также постоянное присутствие и водительство Господа.

3. Третья причина привязанности человека к старой одежде - это непонимание святости и величия Бога. Представим себе, что человек из нашей притчи приглашен в царский дворец. Ему будет абсолютно не к лицу надевать для такого случая старую одежду с заплатой. Надо одеваться только в новую, и не меньше. Но человек не хочет надевать новую одежду, потому что он не оценил важность и высокое положение царя, для которого его появление в лохмотьях будет оскорбительным.

Наши слушатели не видят потребности в новой природе еще потому, что они не понимают абсолютную чистоту и славу Бога. У них преуменьшенное представление о Боге. Они думают, что они могут предстать перед Его лицом без всякой перемены. Они считают, что Бог не будет иметь к ним никаких претензий, поскольку все, чего Он от них хочет - это всего лишь немного усилий, то есть только одну или две заплаты. Родители могут спросить подростка: " Если ты хочешь устроиться на работу, то разве пойдешь в таком виде на интервью?" Как проповедники, мы должны показать невозможность быть принятыми Богом иным путем, кроме как через прощение, обращение и благословение во Христе.

4. Четвертая причина, почему некоторые не желают одеться в новую одежду спасения та, что они ненавидят мысль о подчинении господству и закону Христа, а также об оставлении своих грехов и самовольного образа жизни. Они хотят сохранить старую одежду самоопределения, чтобы делать то, что им хочется.

5. Пятая причина, почему многие не будут иметь одежды новой жизни та, что они боятся мнения людей.

Некоторые люди в обыденной жизни не хотят носить новые вещи, потому что они думают, что это будет бросаться в глаза, и люди будут их обсуждать. У них есть новый пиджак или костюм, но они носят старые, чтобы избежать неприятностей. Подобно этому, многие думают, что если они откликнутся на призыв Евангелия, то изменятся их интересы, и их станут презирать друзья и приятели. Такого рода страх держит многих вдали от Божией любви и не дает им получить преобразование и избавление с небес. Но расплата за такую трусость будет ужасная, и наши слушатели должны взвесить, что для них хуже - поношение за Крест или потеря вечности.

Я убежден, что такого рода практические мысли полностью соответствуют намерениям притчи. Они правильно раскрывают евангельскую тематику, и мы уверены, что таков был первоначальный замысел Господа. Эти мысли не надуманны, они не оторваны от контекста притчи, их можно легко распознать, если употребить немного серьезных размышлений.

Возвращаясь к сравнению с заплатой, мы должны подчеркнуть, что частичное принятие христианства и присоединение его к необращенной жизни приведет к несчастью и катастрофе. Если мы обратимся к Богу лишь наполовину (хотя это, конечно, невозможно), то добродетели новой жизни, такие, как честность, будут вынуждены жить бок о бок с господствующим эгоизмом и жадностью. Наша любовь, великодушие и доброта будут помещены с укоренившейся жестокостью и насилием. Даже если бы это было возможно, это было бы бессмысленно, потому что мы все равно получим осуждение за ту часть нашей природы, которая нечиста перед Богом. Такое смешение произвело бы противоречивое чудовище. Все наше сердце и вся наша природа целиком должны получить прощение и обновление.

Грешнику необходимо надеть на себя каждую часть христианской одежды. Главная туника - в целях иллюстрации - может представлять Голгофу. (Мы признаем, что такое толкование значительно расширяет значение притчи). Мы должны верить и полагаться на крест Иисуса Христа. Рукава туники могут представлять новую духовную жизнь, и новый характер. Отрыв только части для пришивания к старой одежде не производит обращения. Христос должен быть Спасителем и Господом, Подателем новой жизни для потерянных душ.

Обширность этой миниатюрной притчи происходит от божественного гения Господа Иисуса Христа. Повторяем, что мы не впадаем здесь в средневековые аллегории и не употребляем стиль интерпретации, который превращает каждую монету в притче о добром самарянине во что-то невообразимое. Наши практические мысли довольно ясно и логично дополняют общую картину притчи.

Облачение в новую одежду, которую дарует Христос, можно определить, как истинное раскаяние. Ищущий видит все, что является неправильным в его жизни, - не в том смысле, что он видит буквально каждый грех, когда-либо совершенный, - но все то, что оскорбительно для Бога в его мыслях, чувствах и делах. Он должен получить полное прощение и обновление своих мыслей, желаний, привязанностей и дел, принимая спасение целиком и от всего сердца.

Есть и другие сравнения, дающие впечатляющее и мощное доказательство необходимости полного обращения для погибших душ. Так, надеть пальто - процедура очень легкая. Кто стал бы покупать пальто из слишком тяжелого материала и с чересчур сложными застежками, превращая процесс одевания в пытку? Подобно этому, приближение к Богу для получения одежды спасения не требует никакого особого ритуала или сложной подготовки, но только осознание своей нужды и искреннюю веру.

Одеваться в одежду спасения, как и в любую другую одежду, нужно сразу полностью. Никто не надевает один рукав в течение одного месяца, а другой рукав - в течение следующего месяца. Так и новая жизнь, которая приходит с обращением, дается нам не по частям на ограниченное время, но во всей полноте раз и навсегда, в тот момент, когда мы приходим к Господу с искренним раскаянием и упованием на Его голгофские заслуги.

Может быть, некоторые слушатели ищут Бога со всей искренностью, и в некотором смысле уже наполовину оделись в одежды спасения, в то время как вторая половина тянется за ними по земле. Возможно, они полностью убеждены в правоте христианского мировоззрения. Они знают и верят библейскому учению о состоянии человека. Они верят в Создателя. Они понимают сущность и потребность любви Божией, дающей искупление, и даже умилены ею. Они верят в небеса и ад, и желают быть на небесах. У них есть добрые намерения обратиться ко Христу, но все же до сих пор они по-настоящему не подчинились Ему. Такие люди должны взять всю одежду и надеть ее, и таким образом подчиниться Ему с покаянием и верой

Эта одежда никогда не изнашивается, она вечна. Надевший ее человек чувствует себя совершенно новым человеком, и над ним светится улыбка Господа.

Мы можем также сказать, что одежда в целом представляет все аспекты Евангелия, на котором должна строиться вера ищущего. Таким образом, притча о ветхой и новой одежде - прекрасная и всесторонняя аналогия спасения. Господь дал нам в ней готовый конспект для проповеди, но проповедник должен обдумать его практическое применение.

Проводя в течение многих лет семинары для проповедников, я обнаружил, что наиболее часто задаваемый ими вопрос таков: - Как Вы находите тексты для евангелизационных проповедей? На этот вопрос можно ответить по-разному, но весь секрет успеха в том, насколько хорошо наш разум будет приучен распознавать евангелизационные возможности многих текстов Писания. Естественно, что проповедник, вкусы которого сформированы лишь узким кругом Евангельских тем, сможет найти только тексты, содержащие эти темы. Тот, кто привык проповедовать огонь и серу, будет получать вдохновение только от текстов с таким содержанием. Первый и наиболее важный шаг в отборе текстов заключается в том, чтобы настроить себя на применение всей полноты Евангельских истин и, соответственно, рассчитывать на широкую перспективу их действия. Конечно, невозможно в каждой отдельно взятой призывной проповеди раскрыть сразу все аспекты Евангелия, а также обличить все разновидности греха и неверия. Однако с течением времени проповедник все-таки должен раскрыть все жизненно важные Евангельские темы.

Некоторые говорят, что они не могут проповедовать Евангелие регулярно, потому что это приведет к бесконечному повторению. На это мы скажем, что выбор доступных и важных тем настолько велик, что проблема недопустимо частого повторения не должна возникать вообще. Далее в этой книге мы дадим в качестве примера программу призывных проповедей, где предлагается огромный выбор подходящих текстов, и мы надеемся, что она вдохновит проповедников на составление своих собственных программ.

Перед тем, как рассмотреть "компоненты" и перспективы Евангельского служения, мы должны кратко ответить на еще один вопрос, часто задаваемый на семинарах проповедников о том, можно ли в призывных проповедях использовать последовательное объяснение Писаний. Я лично не рекомендовал бы использовать этот метод в призывных проповедях, поскольку здесь для нас намного важнее разнообразие тематики. Это пожелание, разумеется, не относится к другим видам проповеди. Мне, например, приходится последовательно объяснять Писание в двух из трех проповедей, которые я говорю в течение недели, и исключением является как раз призывная проповедь.

Могу поделиться личным опытом, что, приблизительно 30 лет назад я говорил еженедельные призывные проповеди, объясняя подряд Евангелие от Луки, и в результате обнаружил, что всего лишь за восемнадцать с лишним месяцев я "истратил" две трети всех чудес и притч Господа. А что же делать дальше? На несколько лет лишить себя возможности проповедовать на чудеса и притчи? И я дал себе слово больше никогда не "выстреливать" очередь из этих чудесных Новозаветных иллюстраций за столь короткое время. Я понял, что гораздо лучше проповедовать на них время от времени, вперемежку с многими другими событиями и текстами Библии, содержащими яркие Евангельские мысли. Объяснение Писания подряд неизбежно приводит к этим проблемам.

Разнообразие в Евангельском служении нам нужно главным образом по той причине, что мы говорим к различным типам людей, а также потому что без разнообразия наши слушатели очень быстро потеряют интерес к нашей проповеди. Разнообразие захватывает внимание. Фактор удивления и неожиданности играет жизненно важную роль, а для этого надо использовать различные тексты и методы. Поэтому проповедники должны учиться владеть всем разнообразием Евангельских текстов, существующих в Библии.

Мы должны любить разнообразие еще и потому, что этот метод использует Сам Дух Святой. Библия чрезвычайно разнообразна по стилю и методу выражения, поскольку Святой Дух постоянно изменяет способ общения с людьми, и мы, проповедники, должны принять это во внимание. Мы не должны, например, брать чудесный Библейский эпизод или историю, и пропускать их через "мясорубку" последовательного объяснения, что превратит их в набор сухих фраз. Но если мы подражаем методу Святого Духа, наше служение непременно станет намного богаче и разнообразнее. Итак, из чего состоит Евангельское служение, и какие правила соотношения нам надо помнить при составлении призывных проповедей? Рассмотрим следующие пять факторов, играющих жизненно важную роль в нашем труде.

Наша проповедь обязательно должна включать в себя фундаментальные доктрины Евангелия. Минимум этих доктрин, так или иначе, объясняется в каждой отдельной Евангельской проповеди, но серия проповедей позволяет осветить все доктрины намного более обширно. Естественно, мы не хотим постоянно подчеркивать в нашей проповеди только одну или две "душеспасительные" темы, пренебрегая при этом другими. Об одном проповеднике говорили, что, какой бы текст он ни взял, он всегда сосредотачивался на вмененной праведности Христа. Он в совершенстве усвоил эту тему - хорошую саму по себе - и редко уходил от нее. Но из-за такой негибкости он, безусловно, в большой степени утратил внимание слушателей и полезность своего служения. Можно очень легко превратить проповедь в барабанный бой, ограничиваясь только двумя или тремя Евангельскими истинами. Ниже в этой главе мы помещаем главные доктрины Евангелия в виде контрольного списка, с помощью которого можно определять необходимые тексты.

Второе правило подборки подходящих текстов - надо рассчитывать на различные типы неверующих. Люди бывают разные, начиная от закоснелых противников до самоуверенных номинальных верующих. Некоторые из них - изощренные атеисты, в то время как огромная масса людей просто безразлична к духовным вещам. Используем ли мы тексты, которые обращены к каждому из них, или во всех случаях адресуем проповедь одному и тому же типу людей?

Возможно, читатели знакомы с категориями неверующих, описанных в книге Чарльза Бриджиса "Христианское служение". Он говорит, что есть атеисты, которых можно называть неверующими, и есть атеисты подражающие, не имеющие твердых личных убеждений и лишь выражающие чужую точку зрения. Он также утверждает, что самый большой класс неверующих всех возрастов составляют люди несведущие и равнодушные. Очевидно, что у Спасителя был разный метод подхода к несведущим и равнодушным, особенно с использованием элемента удивления.

Бриджис определяет также и другие категории людей, такие, как люди самоправедные, а также самообольщенные или номинальные верующие. Мной написана небольшая брошюра под названием "Библейская стратегия для свидетеля", где предлагаются способы подхода к различным категориям неверующих. В ней рассматриваются особые пути подхода к различным типам погибших душ Самого Спасителя, а также апостолов. А какой подход к душам имеем лично мы, как их целители? Умеем ли мы определять различные подходы к душам в Библейских текстах и используем ли их в наших проповедях? Приспосабливаем ли мы свое служение ко всякому виду и состоянию людей?

Третье правило подборки подходящих текстов - нужно использовать разные части Библии. Проповедуем ли мы Евангелие, ограничиваясь только несколькими книгами Библии? Здесь можно легко обмануться. Много лет назад я начал вести список текстов, на которые проповедовал. Некоторое время я чувствовал себя спокойно, и мне казалось, что я использовал Евангельские тексты из всей Библии, но потом я увидел, что на самом деле мои мысли были почерпнуты из очень ограниченного количества текстов, большей частью взятых только из двух книг Библии. Если бы мне сказал об этом кто-то другой, то я вряд ли поверил бы, но мои собственные записи раскрыли суровую правду. Мы должны серьезно проверить самих себя. Действительно ли мы полностью используем различные части Священного Писания, данные Богом для убедительной проповеди Евангелия? Проповедуем ли мы на тексты Ветхого Завета, также как и на тексты Нового? Используем ли мы, например, исторические и пророческие тексты? Используем ли прообразы?

Надо сказать, что с прообразами следует обращаться весьма осторожно. Возьмем, например, случай с горящим кустом. Некоторые проповедники находят какие-то аспекты Христа едва ли не в каждой его ветке, но такие интригующие сравнения производят на неверующего впечатление, как чрезвычайно странные, а то и совсем абсурдные. Ветхозаветные образы, проливающие свет на личность и дело Христа, всегда приятны и ценны для верующих, объяснение же "образным" способом Евангельских истин для необращенных - дело, как правило, тяжелое и сложное. Кто стал бы преподавать школьный урок истории на иностранном языке, а потом, для пользы класса, переводить его на русский? Кому нужны столь мучительные способы общения? В Евангельской проповеди образы полезны и сильны только тогда, когда они раскрывают истины спасения. Если, например, они указывают на нужду грешника, несчастье безбожной жизни, принципы благодати или сущность обращения, - тогда они идеально подходят для проповеди Евангелия.

Так, в Исходе народа Израильского из Египта мы видим пример "образного" представления Евангельских принципов. Мы читаем об их освобождении от рабства и мучения и о вступлении в новую жизнь. Мы видим здесь все аспекты освобождения, которые дают ясные картины спасения. В былые времена известные проповедники говорили много проповедей на эти темы с великой силой. Однако многие "образные" тексты были предназначены для Израиля, чтобы дать понимание о Христе, и такие тексты менее подходят для проповеди Евангелия.

Четвертое правило подборки текстов - нужно использовать как длинные тексты или рассказы, так и короткие, с единственным стихом. Может быть, мы умеем хорошо проповедовать только на один стих. Нам нравится толковать и расширять отдельный стих, или даже (как делают некоторые), часть стиха. Может быть, мы не привыкли иметь дело с большими рассказами, или с текстами на целую главу, которые дают замечательные мысли для проповеди Евангелия. Не пренебрегаем ли мы, например притчами и чудесами?

Или, может быть, наоборот, наша трудность в том, что мы стали специалистами по длинным текстам, но редко проповедуем многие замечательные истины спасения, выраженные единственным стихом. Некоторые из наиболее возвышенных Евангельских обетований содержатся как раз в одном стихе. Стоит отметить, что на один стих труднее всего составлять интересную призывную проповедь. В такой проповеди очень трудно развивать мысли подробно и давать практические советы. По этой причине, молодым проповедникам советуют больше проповедовать на повествовательные тексты, чем на отдельные стихи.

Подобные затруднения существует в использовании иллюстраций и поучений из Священного Писания. Странно, но многие проповедники склонны использовать больше поучительные, чем иллюстрирующие тексты, что делает их служение сухим. Поэтому здесь требуется взвешенный подход.

Пятое правило для выбора текста - равномерное употребление текстов предупреждающих (говорящих, например, о смерти и вечной погибели) и призывных, подчеркивающих привлекательность, благословения и преимущества Евангелия. На какие истины мы делаем ударение?

Мы должны помнить общее правило проповеди Евангелия: на один грамм предупреждения требуется два грамма благодати, обогащенной указанием пути спасения и обетованиями. Каждый проблеск опасности ада требует для равновесия длинного, ясного взгляда в сердце Бога в Спасителе Иисусе Христе, и каждый хмурый взгляд должен уравновешиваться проявлением сострадания, заботы и желания спасти душу.

Уделяем ли мы одинаковое внимание обоим видам текстов? Иногда проповедники, приятные и любезные по характеру, проповедуют только в суровом духе, цитируя наизусть предупредительные тексты. Владеем ли мы искусством сохранять равновесие? Управляем ли мы сознательно процессом выбора текста?

Классическое пособие по выбору Евангельских тем и доказательств можно найти в трудах Ричарда Бакстера, особенно в таких, как "Трактат об обращении", "Призыв к необращенному", а также "Советы и призывы к правильному обращению". Может быть, многие из аргументов Бакстера нельзя использовать на практике, но полезно хотя бы прочесть их как хорошую пищу для ума, чтобы научиться распознавать эти темы и получать от них вдохновение. Правда, способ изложения Бакстера более подходит для "христианизированного" общества пуританских времен, но его многие мысли и призыв остаются в силе во все времена.

Остановимся более подробно на тех существенных доктринах Евангелия, которые мы должны проповедовать регулярно. Ниже дается контрольный список, который поможет проповеднику найти в текстах Священного Писания темы и материалы, подходящие для призывных проповедей. Итак, исследуя текст, мы должны стараться увидеть, содержит ли он:

l. Раскрытие Божьего характера; Его атрибуты (совершенства), в особенности, Его святость, праведность и любовь

2. Познание Бога

3. Необходимость Божьего откровения, определение его достоверности

1. Грех (или некоторые конкретные грехи), развращенность, моральное и духовное бессилие, потерянное состояние

2. Человеческое несчастье, духовное неведение, и неверие

3. Человеческая враждебность Богу

4. Последствия греха в жизни и смерти

5. Сущность и неизбежность смерти

6. Нужда в прощении

1. Милость Божия

2. Незаслуженное спасение

3. Личность и дело Христа, особенно в искуплении

4. Сила Божия в спасении и подробности обращения

5. Благословения и преимущества спасения

6. Истинное покаяние и вера

7. Уникальная душеспасительная сила Евангелия

8. Последствия отвержения Евангелия

Необходимо сделать особую оговорку о некоторых темах в нашем контрольном списке. Одной из существенных Евангельских доктрин является характер Всемогущего Бога, и эта доктрина особенно важна в наши дни духовного незнания и неверия. В викторианские времена, когда чуть ли не каждый имел довольно хорошее представление о характере Бога, особенно о Его святости и всемогуществе, проповедники могли счесть за должное такое фундаментальное знание. Однако сегодня большинство людей (по крайней мере, в Англии) не имеет понятия об этих вещах. Поэтому мы должны подчеркивать в проповедях могущество, славу и другие атрибуты Бога.

Если мы не сможем объяснять людям Божью святость, у нас не будет почвы для того, чтобы передать им весть о спасении. Пока люди не поймут полную невозможность общения со святым Богом, они не увидят нужду в Спасителе. Если у них нет хотя бы некоторого понятия о Его совершенном характере, они не будут способны понять, насколько далеки они от Него. Поэтому, при поиске текста для проповеди, мы должны задавать себе вопрос, раскрывает ли он важнейшие черты Божьего характера.

Имея в виду господствующий в светских кругах атеизм а также пантеистическое влияние "Нью-эйдж", для многих людей Бог кажется нереальным, и поэтому в наших проповедях должна освещаться познаваемость Бога. Есть очень много текстов, показывающих безошибочные способы познания Бога. Люди иногда допускают мысль о Боге, как о трансцендентном существе, но они редко задумываются о том, что Его можно познать. Есть ли в нашем тексте для проповеди мысль о познаваемости Бога?

Далее следуют такие существенные темы, как человеческая нищета, греховность и погибель. Раскрывает ли наш текст мертвое состояние человеческой души, пока она не обращена к Богу? Показывает ли он безумие и уродство греха, порабощающего человеческое сердце? Раскрывает ли всю правду о суетности и мимолетности жизни? Эти темы, так или иначе, должны присутствовать в каждой Евангельской проповеди, но время от времени на них нужно обращать особое внимание. Главная беда сегодняшних мелких, фальшивых евангелизаций - приуменьшение проблемы греха. Многих людей подтолкнули на словесное исповедание Христа, хотя они никогда по-настоящему не пережили осознания греховности. Истинное обращение зависит от того, насколько верно мы раскрываем эти темы в своих проповедях.

Сердцем Евангелия является Иисус Христос, Его личность и дело, Его удивительная любовь, Его искупительная смерть и Его доступность для нуждающихся душ. Все эти темы должны звучать в наших проповедях постоянно. Присутствуют ли они и иллюстрируются ли в нашем тексте? Иногда этих тем нет в тексте, зато есть другие важные мысли о необходимости искупления, благодаря которым личность и дело Христа будет также упоминаться в проповеди. Но если наш текст прямо или образно представляет Божье милосердие, искупление и любовь, у нас есть основание для дополнительной расширенной разработки этих тем.

Многие тексты Библии показывают те блага и выгоду, которые несет с собой спасение, и мы не должны отмахиваться от них только потому, что проповедники "легковерия" сулят благословения в качестве приманки для слушателей. Мы обязаны говорить о славных плодах спасения и в этой, и в будущей жизни. Мы делаем это не для приманки, но с целью раскрыть сущность Царства Божьего и Его любовь, а также указать на безрассудство и само-обкрадывание, порождаемые неверием.

Следующая существенная тема Евангелия - необходимость ответа, который требуется от грешника, чтобы получить Божье спасение. Каково условие спасения? На эту тему есть бесчисленное множество текстов в Ветхом и Новом Заветах. В Ветхом Завете, например, мы можем поразмышлять об исцелении прокаженного Немана. Читатель, несомненно, знает, что его неправильная реакция была порождена гордостью, и ему надо было проявить смирение. Здесь мы видим замечательный пример условий спасения и способа подхода к Богу. Мы должны постоянно указывать людям на то, каким образом они должны раскаиваться, верить и повиноваться Богу, а также разъяснять сущность обращения и тех перемен, которые ожидают ищущего при обращении.

С условиями спасения связана тема исключительной душеспасающей силы Евангелия. Оно - единственный путь спасения, и сегодня, как никогда раньше, необходимо утверждать эту истину. Присутствует ли в нашем тексте эта тема? Она может включать разоблачение лживости всех других религиозных идей. Многочисленные тексты дают нам возможность разоблачать и опровергать их. Имеется ли в нашем тексте возможность разоблачения ложных религий? К ним могут относиться такие заблуждения, как спасение делами, атеизм или пантеистическое идолопоклонство. Священные Писания дают хороший анализ всех ложных религиозных систем, как в общих чертах, так и в подробностях, и мы должны распознавать и использовать такого рода тексты.

Такой подробный список может звучать для проповедника как обвинение, поскольку, оглядываясь назад на то, что сделано в этом направлении, нам часто приходится опускать головы. Но с другой стороны, этот список побуждает нас проповедовать более широкий диапазон Евангельских тем. Действительно ли мы проповедуем все существенные аспекты Евангелия? Иногда мы можем утомляться, и тогда нам кажется, что мы уже сказали все, что должны были сказать, и у нас может даже появиться чувство отчаяния при мысли о том, что же мы будем говорить в следующей проповеди. В такие времена список такого рода поможет нам ободриться. Мы начинаем заново понимать, что у нас есть много богатых тем для проповеди, и перед нами раскрываются новые горизонты.

Есть еще одна особенность Евангельской проповеди, которая резко отличается по своему характеру от доктрин, о которых мы до сих пор говорили, - мы имеем в виду аспект удивления (неожиданности). Тексты, содержащие Евангельскую весть, содержат в себе целую вереницу неожиданностей, и, прежде всего это благодать, которая также часто представляется в Священном Писании в контексте, содержащем неожиданные обороты. Например, самый молодой из всех братьев помазан на царя, а уверенный в себе доброволец отклонен. Последний стал первым и первый - последним. Иисус Христос сказал, что Он пришел не для того, чтобы сделать мир лучше, но чтобы утвердить его обречение на погибель. Мы должны искать элементы удивления и неожиданности в текстах Писания. Эти элементы заслуживают особенного внимания при оценке подходящих текстов.

Коль скоро мы настроили свой ум на поиск в текстах Евангельской вести, задача нахождения самих текстов становится намного более легкой. Но откуда же мы будем их брать? А откуда брал тексты апостол Павел для своих ярких Евангельских проповедей? На примере из Деяний, 28, он целый день проповедовал еврейским лидерам, беря тексты из Моисея и пророков. Другими словами, он свободно использовал тексты из всего Ветхого Завета, чтобы показать дверь в Царство Божие и спасительный труд Господа Иисуса Христа. Этот пример предлагает нам сразу несколько источников для Евангельского служения. Совершенно ясно, что и Моисей, и пророки, и Псалмы и даже весь Ветхий Завет предлагают нам источник для Евангельских рассуждений, предоставленный Самим Богом.

Кроме того, и сам Павел является источником Евангельских текстов. Не он ли был апостолом язычников? Его собственное учение, вдохновленное Духом Святым, должно было лучшим образом соответствовать нуждам евангелизации среди язычников, так что в его словах можно найти много текстов для проповеди. Самым же превосходным источником для убедительной призывной проповеди, без сомнения, являются четыре Евангелия. Иоанн пишет: "Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его" (Иоан. 20:31).

Тексты из Евангелий, очевидно, займут доминирующее место в любой евангелизационной программе. Все другие части Священного Писания также по-особому подходят для провозглашения спасающей любви Христа.

1. Прежде всего, проповедники должны находить тексты через личное чтение Священного Писания. Мы должны изучить Слово ежедневно, имея перед собой цель, найти ответ на определенные нужды. Мы должны, конечно, читать для личного наставления и руководства, но в то же время надо всегда краешком глаза следить за евангелизационными возможностями и аргументами в читаемых текстах. Мы не должны быть сосредоточены только на этом, иначе есть опасность стать "профессионалами" в самом плохом смысле, и мы не сможем читать Слово для духовного освежения наших собственных душ. Тем не менее, какая-то часть нашего ума должна быть всегда чуткой к распознанию возможного Евангельского значения в любом тексте. Если мы запомним это правило, то очень скоро нам больше не придется спрашивать: "Как Вы находите текст?" Перед нами встанет другой вопрос: "Как Вы определяете, какой использовать текст из сотен возможных, записанных на заметках разбросанных в шкафах и ящиках по всему кабинету?"

2. Во-вторых, мы должны сосредоточится на тех "текстах-кандидатах", которые наиболее очевидно подходят для проповеди. Кроме нашего личного чтения, мы должны часто изучать такие части Библии, как чудеса, притчи и другие явно Евангельские свидетельства и призывы, имея в виду возможность проповеди на них. В процессе такого изучения, мы пожелаем включить их в нашу программу, и во многих случаях нам захочется проповедовать на них как можно скорее. Не стоит надеяться, что эти классические тексты Евангелия станут для нас живыми, если мы уделяем время на их изучение только непосредственно перед проповедью.

3. В-третьих, мы можем молиться Господу об особой помощи и направлении при выборе текстов. Очень часто текст нам будет "дан" в ответ на молитву. Нет никакого сомнения в том, что такая возможность существует. Это может быть один из текстов, уже находящихся в нашем предварительном списке. Мы можем иногда так увлечься текстом, что наше сердце загорается, мы по-новому видим его потенциальные возможности и сразу же начинаем составлять конспект, словно боясь, что эти возможности будут потеряны. Те проповедники, которые молится о водительстве, получают водительство, однако не для того, чтобы поощрять лень. Мы не можем обвинить Господа в том, что Он балует Своих детей, и мы не будем "получим" от Него тексты, если это приведет к тому, что мы перестанем усердно искать их сами.

4. В-четвертых, мы можем получить помощь и вдохновение из других проповедей, которые мы слышали или читали. Хочется надеяться, что мы не впадем в искушение лишь повторять чужие проповеди, но что они вполне законно будут вдохновлять и наставлять нас. Иногда они помогут нам странным способом, - побуждая нас сделать лучше. Иногда мы можем слышать такое объяснение текста, что вся наша внутренность кричит: "Не так! Не так!" И тогда, вернувшись домой, мы стараемся лучше употребить имеющиеся в тексте возможности. Поэтому, читаем ли мы или слышим хорошую проповедь или плохую, мы можем извлечь из нее пользу. В любом случае мы получаем топливо для нашего огня, а также многие мысли и практические советы работы с погибшими душами.

Пришло время заняться кое-какими подсчетами и рассмотреть план программы. Эти предложения сделаны, прежде всего, чтобы показать широкий диапазон "евангельских" текстов, и возможность использования многих из них.

Безусловно, нет никакой необходимости разрабатывать формальную схему и затем ее выполнять, и для многих проповедников, такая система может сыграть мертвящую роль смирительной рубашки. Но даже если польза от этой схемы будет лишь в том, что мы сможем давать оценку проделанной работе, она может оказывать на нас стимулирующее воздействие.

Давайте предположим, что пастор проповедует в своей церкви 45 воскресений в году, и что одно из воскресных Богослужений является евангелизационным. Тогда за четыре с половиной года он проповедует приблизительно 200 призывных проповедей. В качестве примера, мы возьмем этот период за основу для нашей программы. Мы выбрали такой дробный период просто для того, чтобы вместить в нашу схему круглое число из 200 проповедей. Этот период также представляет такой промежуток времени, в пределах которого никто бы не желал проповедовать дважды на один и тот же текст.

Наш список будет особенно богат на чудеса и притчи нашего Господа. Новый Завет описывает 40 чудес Христа, и все они содержат весть спасения (в некоторых есть также дополнительные практические мысли). Правда, не все чудеса подходят для проповеди Евангелия, потому что в некоторых случаях Евангельская тема применима к очень узкому классу слушателей. Тем не менее, мы оставляем число 40, потому что некоторые из чудес настолько богаты евангелизационным материалом, что его может вполне хватить на две совсем непохожие проповеди.

Тот же самый относится и к притчам Христа. Возьмем для нашей программы 38 притч, обычное в таких случаях число. Пример притчи, которая требует, по крайней мере, двух проповедей - притча о блудном сыне. Мы можем проповедовать один раз о младшем сыне, а в следующий раз - о старшем брате, рассказ о котором дает контрастирующие евангелизационные аргументы.

Итак, мы имеем уже приблизительно 80 возможностей проповедовать Евангелие с сильными доказательствами. (Напомним, что наша цель показать в данной схеме, как за четыре с половиной года можно проповедовать 200 проповедей). Этот план предлагает, чтобы проповеди на чудеса и притчи могли повторяться циклически или периодически по ходу программы.

В дополнение к притчам и чудесам, мы предлагаем включить в программу, по крайней мере, 20 случаев, когда Господь Иисус Христос говорил о спасении. Мы имеем в виду такие случаи, как беседа Господа с Никодимом или слова к умирающему разбойнику. За период в четыре с половиной года должно быть представлено, по крайней мере, 20 таких замечательных изречений. Конечно, их гораздо больше чем 20, но у нас будет много возможностей использовать их в последующих евангелизационных программах.

Кроме слов Христа, в Новом Завете есть много других изречений о спасении, а также событий и доказательств, которые выдвигают на первый план спасение. 50 из них мы разместим в нашей программе. (Эти числа не просто взяты из воздуха. Они основаны на личных записях конспектов проповедей автора за прошлые годы. Мы никоим образом не предполагаем, что это единственный идеальный способ составления плана, а лишь желаем показать, что такой план вполне осуществим.

Ярким примером провозглашения темы спасения, кроме высказываний Господа, является Римлянам, 6:23: "Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем". Другой пример - Евреям, 9:27: "И как человекам положено однажды умереть, а потом суд". Еще один пример - Иоанна, 1:29: "На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира". Сюда входят также великие события, такие, как обращение Павла и тюремного стража в Филиппах.

Теперь у нас имеется 150 проповедей из 200 возможных. Еще 50 отводится на Ветхозаветные тексты, так, чтобы четверть наших проповедей была из Ветхого Завета - это хороший баланс, хотя доля Ветхого Завета вполне законно могла бы быть выше. (В Приложение 3 предлагаются подходящие тексты из Ветхого Завета, с комментариями).

Если рассматривать наш план ежегодно, то в каждом году мы будем проповедовать приблизительно 18 раз на чудеса или притчи Господа, плюс четыре или пять великих изречений Христа и приблизительно одиннадцать других Новозаветных текстов. Вперемежку с ними будет включено приблизительно одиннадцать текстов из Ветхого Завета. При хорошей раскладке, наглядные тексты (включая чудеса и притчи) могут чередоваться с прямыми и поучительными текстами. А тексты с единственным стихом могли бы чередоваться с более длинными рассказами.

Что делать, когда период программы закончен? Тогда, как мы уже предлагали, можно будет снова употреблять чудеса и притчи (без сомнения, с некоторыми вариациями и уточнениями), а для других "классов" проповедей идеально подойдут новые тексты. Чудеса и притчи - драгоценные камни на венце благодати, поэтому их надо проповедовать часто. Не хорошо проповедовать точно те же самые проповеди, хотя они не должны сверх меры различаться.

Проповедуя чудеса и притчи, проповедник не должен чувствовать себя обязанным быть слишком оригинальным. Если бы каждый в мире проповедник должен был проповедовать абсолютно различные проповеди на один и тот же текст, это означало бы, что Библия не является ясным и понятным откровением от Бога. Мы призваны передавать то, что Бог желает передать, поэтому между Евангельскими проповедями на один и тот же текст неизбежно будет определенная степень подобия. Поскольку чудеса и притчи были предназначены Господом для передачи благодати, проповедники должны иметь такие же убеждения о их значении и применении. Проповеди могут отличиться по их построению, иллюстрациям и способу применения, но между ними неизбежно будет существовать некоторая степень сходства.

Мы предложили наши советы в этой главе с большой неохотой, потому что не желаем создать впечатление, что есть только одно решение этих вопросов. Еще меньше мы хотели бы создать жесткие правила для проповеди на различные типы текстов. Мы хотели только поощрить каждого служителя Господнего испытывать свою работу, а также показать, насколько богатый выбор Евангельского материала имеется в нашем распоряжении. Мы должны проверять себя, чтобы научиться быть взвешенными работниками, способными верно передавать все основные темы, а не просто следовать в знакомой колее.

Нельзя забывать, что через наши объяснения Господь призывает грешников к вечному спасению. Какая высокая ответственность и величайшее преимущество! Кроме этого, Бог использует нашу проповедь Евангелия, чтобы подготовить наших слушателей к их собственному служению свидетельства.

Из сказанного в предшествующих главах, для нас должно быть понятно, что основные Евангельские истины, при действии Духа Святого во время проповеди, становятся ясными и самоочевидными для неверующих слушателей. В этой краткой главе мы желаем поговорить о том сравнительно небольшом месте, которое занимает в призывной проповеди апологетика. Мы верим, что основные принципы Евангелия становятся ясными в спасительном смысле только для тех, кого спасает Бог, однако в общем смысле они понятны и для всех остальных. Мы верим, что Священное Писание само себя доказывает человеческому уму, поэтому нам не надо убеждать слушателей в разумности того, о чем мы проповедуем, а также не надо умалчивать о тех истинах, которые кажутся неприемлемыми для безбожного ума.

Будучи еще молодым проповедником, я очень боялся проповедовать о Саде Едемском непосвященным посетителям, думая, что эта тема покажется для них слишком неправдоподобной. Но позже я понял, что был неправ. Люди прекрасно понимали эту тему, когда я говорил о сущности и последствиях грехопадения, особенно о его влиянии на состояние человека. Поскольку эти темы являются фундаментальными, они несут свет истины даже для неосведомленных слушателей, в том числе и для тех, кто считает книгу Бытие сказкой и выдумкой.

Раскрывая эти темы, проповедник нередко бывает свидетелем того, что те люди, от кого он ждет насмешек, вдруг становятся серьезными. Очевидно, что эти истины производят глубокое впечатление даже на циников. И хотя впоследствии такие люди могут отвергнуть истину, все же во время проповеди они слушают ее и признают, что это правда. Под слоями атеистической промывки мозгов и самооправдания их дремлющая совесть все еще жива, и истина может ее взволновать и глубоко затронуть. Посредством Евангелия мы бьем по струнам сердца; мы прикасаемся к оголенному нерву. Божья истина сама себя подтверждает.

Поэтому при подготовке евангелизационной проповеди мы не должны съеживаться перед угрожающей стеной презрения, или чувствовать обязанность доказывать все, что мы говорим. Наша проповедь не должна превращаться в ожерелье из апологетических бусин, или в попытку говорить на языке циников. Подобного рода затруднения не должны нас смущать, потому что ни один слушатель не может полностью отвергнуть Евангельские истины, излагаемые с участием сердца. Конечно, мы всегда должны говорить ясно, понятно и интересно, но нам не надо прокладывать мост через надуманную пропасть к некоему новому гипотетическому виду человека, под названием "пост-современного".

Какое же место должно отводиться апологетическим доказательствам? Книги по апологетике увлекательны для христиан, но насколько полезны они необращенным слушателям? Ответ - польза от них небольшая. Безусловно, некоторые апологетические доказательства в наших проповедях смогут пробудить у наших слушателей интерес и заставить их задуматься, а мы знаем, что элемент интереса к проповеди очень важен. Эти доказательства могут расположить к проповеднику и даже произвести о нем мнение, что это надежный человек, а не безграмотный невежда. Лучшее, что могут сделать апологетические выкладки, - не столько убедить слушателей, сколько показать, что они не имеют извинения за свое пренебрежительное отношение к Богу.

Все это очень ценно, однако изложение Евангельских истин в целом не зависит от апологетических доказательств. В итоге, их можно использовать для того, чтобы пробуждать у слушателей интерес, завоевать у них чуточку уважения, держать всех "на борту" и обличать человеческое неблагоразумие, однако все это вещи второстепенные. Вся сила, убеждающая слушателей, сосредоточена в основных истинах Евангелия, которые касаются сердец при действии Святого Духа.

Понимание этой истины дает проповедникам новые жизненные силы, и потому нам необходимо еще раз в ней удостовериться. В Деян. 24 мы читаем о том, как Павел защищался перед Феликсом и Друзиллой. Вот перед нами Феликс, рожденный в рабстве, погрязший в язычестве, воспитанный в культурной среде, которая узаконивала столь много грехов. Приспосабливал ли себя Павел к культуре Феликса, используя утонченные аргументы, чтобы доказать существование единого Бога и исключительную ценность Библейского морального закона? Нет, он не делает этого. Павел обходит витиеватые рассуждения и переходит сразу к центральным вопросам спасения с верой в то, что они имеют власть и пробуждающую силу. И хотя, безусловно, допускается использование доказательств этих истин при работе с людьми из других религиозных культур, чтобы показать полезность истины, пробудить к ней симпатию и заставить о ней задуматься, - все же это не необходимо, поскольку истина сама подтверждает свою достоверность.

Феликс и Друзилла были в большой мере обременены безнравственностью, жестокостью и алчностью, и потому защищали себя всеми доступными средствами. Но никакая завеса культуры не смогла скрыть от Феликса свет истины о суде Божьем, от которой он пришел в трепет, будучи сильно обличаем. Феликс не проявил никаких признаков спасающей веры, но даже на уровне естественного человеческого рассуждения он понимал и признавал истину. Именно на этих предпосылках строил Павел свою проповедь, и с таким же успехом можем строить ее мы.

В первых двух главах Послания Павла к римлянам мы видим мощные доказательства того, что истина имеет самоочевидную природу. Апостол доказывает, что есть единый Бог, что Он невидим, духовен, вечен и всемогущ, и что эти свойства можно видеть в Его создании. Действительно, они настолько очевидны, что люди не имеют оправдания в отвержении Бога. Задача проповедника состоит в том, чтобы пробить наружный слой отрицания и добраться до человеческих чувств и рассудительности. Когда мы проповедуем эти истины, они звучат в аккорд с нашими слушателями, и внутри себя они знают, что наше слово истинно. Оно затрагивает их оголенный моральный и духовный нерв.

Мы можем быть уверены в этом, потому что в конце длинного списка грехов в Римлянам, 1, мы читаем, что все люди интуитивно знают о суде Божьем, и что грешники достойны смерти. В Римлянам, 2, мы читаем, что люди "неизвинительны". Даже хотя мышление слушателей может быть очерствленным ложными идеями, самозащитой, апатией и безразличием, слова проповедника прорвутся к признанию истины в глубине их душ.

Но разве апостол не говорит о том, что "душевны" (естественный) человек не принимает того, что от Духа Божьего"? А значит, тогда мы не можем принять идею о врожденном, инстинктивном признании истины? Повторяем, что человек не может признать реальность Божьего спасения от греха без особой работы Духа. Он не может сделать спасительного шага к постижению искупляющей любви Христовой. Однако естественный ум человека все же способен понимать падшее состояние человечества перед святым Богом, личную вину каждого в отдельности, неизбежность суда и начатки плана спасения. Поэтому неверно говорить, что естественный человек не может понимать ничего вообще, ведь в таком случае он не был бы неизвинителен. Из Римлянам, 2, мы знаем, что человеческая природа несет на себе отпечаток морального закона и обеспечена совестью. У каждого человека есть определенная мера морального сознания и совесть, и в глубине души он имеет интуитивное чувство Бога и вечности. В тайны сердца (Рим. 2.16) можно проникнуть, затронуть их и открыть. (Более подробные рассуждения по этому вопросу изложены в моей книге "Библейская стратегия для свидетельства" (Biblical Strategies for Witness, Peter Masters, Wakeman Trust, London, 1994.)

Целители душ должны быть осведомленными и надежными духовными акушерками. Они будут всеми силами стараться избегать опасной процедуры (в духовном смысле) стимулирования возрождения. В связи с этим, как мы должны рассматривать 150-летнюю практику призыва к принятию решения в конце евангелизационных собраний? Приглашение выйти вперед и признать Христа публично в конце проповеди стало существенной частью богослужения во многих церквях, особенно в США. В Великобритании это практикуется гораздо реже. В начале этой главы автор желает подтвердить свое уважение к проповедникам, которые делают осторожные и ответственные приглашения. Такие братья вероятно недовольны той откровенной манипуляцией, которая практикуется во многих номинальных церквях. Однако есть много причин, из-за которых эта практика должна быть оставлена вообще, даже и при более серьезном подходе. Следующие страницы представляют доказательства, показывающие духовные изъяны и опасности "вынужденных" духовных родов, вызываемых с помощью публичных приглашений.

Наиболее существенное предостережение - тот факт, что приглашение является человеческим методом. Нигде в Библии Бог не повелевает, чтобы его слуги делали что-нибудь даже отдаленно похожее. Господь Иисус Христос, наш совершенный пример, никогда не призывал "принимать решения" или делать публичные заявления, практикуемые сегодня, связывая физическое действие к духовному вопросу, не использовали такую систему и апостолы. По этому поводу можно сказать, что ни один вестник Креста не делал ничего подобного в продолжение всей истории христианской церкви, вплоть до девятнадцатого столетия. Попытки проследить систему приглашения ранее этого времени потерпели полный провал. Призыв к принятию решения был абсолютно неведом таким гигантам проповеди и пробуждения как Виклифиты (последователи Виклифа) Реформаторы, Пуритане, братья Весли и Уитфилд. После того, как такая практика стала внедряться, такие известные проповедники, как Сперджен, решительно выступили против.

Те Библейские тексты, которые используются в поддержку метода приглашения, на самом деле не имеют никакого отношения к выходу вперед на общем собрании. Совершенно ясно, что такие стихи, как: "Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным" относятся к свидетельству верующего о Христа в повседневной жизни, а не к публичному акту в конце евангелизационной проповеди. Всякий, кто смотрит объективно на тексты, которыми обычно оправдываются "призывы", должен признать, что эти тексты искусственно лишены своего разумного, непосредственного значения. Многие горячие защитники этой системы искренне признают, что она не встречается в Новом завете, и надо сказать, что это довольно отрезвляющее признание.

Желает ли того проповедник или нет, но призыв выйти к кафедре неизбежно внушает ищущему мысль, что он обладает исполнительной силой для своего собственного спасения. Ему внушается, что он сам может его осуществить, что покаяние доступно для него на предлагаемых им же условиях. Призыв сделать немедленно публичное исповедание, чтобы запечатлеть и зафиксировать становление человека христианином, очевидно, убеждает его что он может решить вопрос о собственном спасении немедленно, и Всемогущий Бог тут же пойдет ему навстречу и ответит сразу.

Но конечно неверно создавать у ищущего такое впечатление, потому что только Бог имеет власть дать покаяние в нужное для Него время. Мы приходим к Нему, как просители, а не как рвачи; как получатели, а не как захватчики. Мы - грешники в руках милосердного и всевластного Бога. Мы должны просить, искать и стучать. Спасение больше похоже на визит к царю, а не на нажим кнопки, для открытия гаражной двери. Имеются важные причины, из-за которых Бог не может ответить ищущему сразу, на что указывают следующие пункты.

Другое неправильное впечатление, которое дает ищущему пригласительная система - то, что его подход к Богу не может подвергаться сомнению. Не следует никои образом испытывать его искренность и чистосердечие. Но в действительности Бог испытывает мотивы тех, кто приближаются К нему. Господь видит истинное состояние сердца ищущего а также подлинность его покаяния и веры. Он видит, есть ли у ищущего осознание греха, или затронуты только его чувства, и этим объясняется его реакция.

Именно по этой причине большинство христиан свидетельствует, что, когда они искали спасение, им пришлось каяться два или три раз прежде, чем они получили уверенность, что Бог услышал и ответил на их молитву. У них был период самоанализа прежде, чем они узнали, что Бог омыл их грех, потому что Христос не открывает дверь духовного опыта до тех пор, пока Дух Святой не принес обличенному ищущему реальное покаяние и полное упование на искупительную смерть Христа.

Пригласительная система поощряет "дух волюнтаризма" у людей, которые хотя и могут быть вполне искренними, но недостаточно глубоко осознают свою нужду или чувствуют греховность. Но Господь Иисус Христос просеивал и испытывал ищущих, как мы видим на примере Его встречи с богатым юношей, а также с двумя добровольцами в Луки 9, где Он не согласился пойти на их условия.

Пригласительная система заключает в себе мелкое покаяние и неполную веру. Само по себе покаяние не является трудной и сложной задачей, потому что Господь может принять человека, который приходит к Нему только с тремя словами, как умирающий разбойник, который сказал, "помяни меня, Господи". Господь знал, что его покаяние было подлинным. Другой же человек может приходить к Нему с прекрасным набором слов, но с серьезным изъяном в состоянии своего сердца, и такой человек будет стоять в ожидании у двери. Такая же участь ожидает того, кто не готов подчинить себя власти Господа, а также того, кто только частично уповает на благодать, и все еще верит в какой-то степени в свои собственные дела.

Пригласительная система привела в церкви многих людей, которые сами себя убедили в том что они обратились, в то время как на самом деле в их жизни не произошло подчинения власти Христа, они по-прежнему увлечены мирскими соблазнами и не уповают исключительно на благодать. Наша задача состоит в том, чтобы убедить людей прийти ко Христу с искренним сердцем. Грешник должен прийти к всевидящему Богу, Который читает сердце. Он один знает, насколько готова ищущая душа.

Основываясь на предыдущей предпосылке, пригласительная система дает ищущему полную уверенность, что он пережил обращение, и такая уверенность весьма опасна. Огромное число людей за последние 150 лет было уверено, что они обратились, несмотря на отсутствие очевидных доказательств. Тысячи брошюр и трактатов, выпущенных приверженцами пригласительной системы, дают ту же самую уверенность. Они сообщают читателям, что, поскольку они приняли Христа, Бог уже спас их души, и они - дети Божьи, независимо от того, чувствуют ли они что-нибудь или нет.

Но истина заключается в том, что когда грешник истинно обращен, Бог подтверждает подлинность события. Он дает утешение и уверенность душе, а также совершенно новую жизнь с новыми мотивами, желаниями, характером и силами. Такие перемены весьма очевидны, они свидетельствуют постороннему наблюдателю, что ищущий теперь рожден свыше.

Ложная уверенность является по своей сути самым жестоким актом, потому что поверхностный ищущий часто идет дальше по жизни счастливый и довольный, не зная, что он до сих пор еще не спасен. Ему надо как можно скорее дать понять, что он еще ищущий, но он уже не считает себя таковым. Ведь он выходил к кафедре, чтобы получить спасение, и его духовный наставник утверждал, что с этого момента он стал христианином.

Искание и нахождение Бога - вопрос духовный, не вовлекающий в себя никакие физические обряды, церемонии и физические действия. Если мы отвергаем возрождение через крещение, то точно так же должны отвергнуть и прибавление к спасению всякого физического элемента, потому что человеческий разум предрасположен к тому, чтобы в той или иной степени надеяться на свое дела, или получать от этого долю ложного утешения.

Для многих людей ответ на призыв - вопрос трудный и эмоциональный. Часто, по этой причине, это приводит к расслабляющему всплеску эмоций или волне эйфории, которая принимается за контакт с Богом, приток новой жизни, или благословение уверенности.

Кроме этой возможности, пригласительная система предоставляет огромные возможности (сознательно или подсознательно используемые) для эмоциональной манипуляции слушателями. Усиление напряженности легко увеличивается по мере того как приближается момент призыва, и сам призыв практически замещает молитву отвечающего лица. (Сторонники пригласительной системы часто приписывают эту весьма естественную и предсказуемую напряженность Духу Святому, и используют ее в качестве оправдания своей системы). Эта система была первоначально придумана, чтобы ускорить принятие решения для Христа с помощью эмоциональной манипуляции, и те, кто используют ее для лучших целей, все равно играют с огнем. В духовную борьбу ищущего нельзя вмешиваться с физическими действиями, особенно сопряженными с эмоциональной напряженностью.

Из истории известно, что пригласительная всерьез система берет свое начало от евангелиста Чарльза Финнея (1792-1875). Примерно в начале 1830-х он внедрил на своих собраниях так называемые "скамьи для обеспокоенных", расположенные на первых рядах в зале, и начал развивать свою систему. Финней стал практиковать откровенно прагматический подход к приобретению душ. Главным принципом для него являлся вопрос: - Как можно привести к принятию решения возможно большее число людей? Он считал, что если удастся любыми средствами убедить людей принять Христа, они будут спасены.

Финней увидел, что метод публичного приглашения несет в себе огромный эмоциональный потенциал, и он использовать этот метод в полную силу, превратив его в самый важный, главный и решающий фактор в обращении. Много проповедников, которые используют систему Финнея, не согласны с его практикой принятия решений и богословием доброй воли, и они должны серьезно задуматься над фактом, что этот метод был разработан и скроен именно для такого рода практики и богословия.

Должны ли посланцы Христа основывать метод призыва на такой изменчивой способности человека как воля? В Иоан. 4:48 Господь учил, что многие делают ложные "решения", потому что их пленяет внешняя физическая сторона духовных событий. Он сказал: "Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес". Воля человека очень легко поддается внешнему влиянию.

Библейский путь состоит в том, чтобы обратиться с убеждением к мыслящему разуму людей, и таким образом побудить грешников обратиться к Спасителю. Пригласительная система, являясь эмоциональной кульминацией проповеди, требует ответа от воли, а не от разума, который есть центр души. Воля не пригодна и не предназначена для осмысленного ответа, и без руководства разумом, она склонна к опрометчивым и необоснованным действиям.

Библия много раз предупреждает о том, с какой легкостью могут приниматься ложные решения. Когда Моисей навел язвы на Египет, фараон принимал "решение" о покаянии несколько раз. В одном случае он сказал Моисею и Аарону: "На этот раз я согрешил; Господь праведен, а я и народ мой виновны". Однако Моисей сказал ему: "Я знаю, что ты и рабы твои еще не убоитесь Господа Бога" (Исход 9:27-31), оказался прав в своей оценке. Позже фараон снова сказал, "Согрешил я пред Господом, Богом вашим, и пред вами; теперь простите грех мой еще раз и помолитесь Господу Богу вашему, чтобы Он только отвратил от меня сию смерть" (Исход 10:16,17). Но на этот раз Сам Бог отклонил покаяние фараона.

То, что было в сердце фараона, мы также видим в сердце царя Саула, который когда-то выражал покаяние словами: "Согрешил я, ибо преступил повеление Господа и слово твое; но я боялся народа и послушал голоса их; теперь же сними с меня грех мой и воротись со мною, чтобы я поклонился Господу Богу твоему" (1-я Царств 15:24). Но Самуил, водимый Богом, отвергнул покаяние Саула и отстранил его от царствования над Израилем.

Как мы видим, можно очень легко заставить волю принимать решения, особенно под эмоциональным давлением, но когда такие методы используются в Евангельской проповеди, они производят на свет слушателей с каменистой почвой, где семя прорастает быстро, но не имеет никакого корня.

Почему проповедники так сильно стремятся "заключить сделку", подталкивая людей к принятию решений и публичным заявлениям прежде, чем они покинут собрание? Почему они упорно хотят узнать "прямо сейчас" о том, каков духовный результат их проповеди? Для некоторых евангелистов причина в том, что они у них есть "коммерческая" нужда знать статистику успеха, чтобы рекламировать свою работу. Но почему проповедники с более благородными мотивами так сильно стремятся видеть покаяния тут же на месте?

Не потому ли, что в нашем сердце все еще живет вера только в то, что можно увидеть своими глазами? Неужели у нас нет веры в то, что Дух Святой может продолжать Свою работу в сердце грешника и после того, как он покинул евангелизационное собрание? Многие проповедники говорят, что они должны ковать железо, пока горячо, но это предполагает, что обращение - полностью человеческая работа, без участия Духа Божьего.

Возьмем такой пример. Двое верующих пригласили неверующего друга в свою церковь, где проходило превосходное и убедительное евангелизационное служение. Через некоторое время они заметили, что проповедь оказала на их друга сильное влияние, но он не откликнулся на нее видимым образом. В этом же городе была церковь, где проповедник делал публичный призыв, и они сочли, что приглашение приведет их друга к "переломному моменту". В сердцах многих верующих скрывается склонность думать, что мы можем что-то сделать, чтобы ускорить покаяние души. Некоторые просто не могут доверить эту работу Духу Святому.

После того, как мы изложили Евангелие искренне и убедительно и убеждали грешников покаяться и поверить, нужно доверить Духу Святому продолжать Его работу в сердцах слушателей, Мы не должны вторгаться в Его суверенную территорию. Мы не должны делать то, что пытается делать пригласительная система, чтобы вырвать у грешника ответ. Евангелист Буньяна кричал: "Видишь ли ты этот сияющий свет?" Но система приглашения хватает ищущего и проносит его телесно через узкие врата, часто приводя к поддельному опыту спасения.

Одним из следствий системы приглашения стало появление бесчисленных "экс-христиан", или людей, принявших "неудачные решения". Это те люди, которые выходили к кафедре без истинной веры и покаяния. Можно уверенно сказать, что число таких людей значительно больше тех, кто отозвался на призыв искренне, потому что в противном случае многие страны были бы переполнены верующими.

Те, кто "отпадает", неизбежно приносят Евангелию дурную славу. Мы можем встретить людей, которые когда-то отвечали на приглашение, и сегодня говорят: "Я однажды уже был христианином. Я принимал решение для Христа, я каялся, я все это пробовал, и ничего там не нашел". Мы также можем слышать разговор обращенных молодых людей, говорящих с негодованием о своих неверующих родителях, которые в былые годы выходили к кафедре на евангелизационных собраниях. "Вы вырастете из этого! - говорят они, - Это мимолетное увлечение. Мы знаем, что это такое, мы уже прошли через это. Покаяние - не больше чем всплеск эмоций, используемый религиозными деятелями, которые набивают свои карманы, обманывая доверчивых людей".

В прошлых столетиях - еще до внедрения пригласительной системы - проповедь Евангелия часто оказывала серьезное влияние на всю жизнь даже тех людей, кто не был обращен. Людей никогда не заводили в заблуждение принятием эмоциональных решений и не внушали им, что они теперь спасены. Противоположное этому имело место.

"Экс-христиане", порожденные пригласительной системой, имеют совершенно другое отношение к Евангелию. Оно для них не имеет больше никакого отрезвляющего или пробуждающего влияния на их совесть. Они стали циниками, которые "прошли через все это" и пришли к выводу, что покаяние - миф.

Добавьте к этому сотни тысяч, возможно миллионы, номинальных христиан, цепляющихся за ложную уверенность в том, что они обратились, потому что когда-то отвечали на приглашение. Многие присоединились к церквям только для того, чтобы разложить их. Оставаясь в сердце мирскими людьми, они принесли в церкви свои мирские вкусы, и таким образом пригласительная система не только распространила заблуждение, но и внесла "дерево, сено и солому" в церкви, в среду служителей и в семинарии, принося церквям Христовым большой вред. Мы не можем не отметить, что первыми церквями на Западе, попавшими в руки "мирского христианства", были, как правило, именно "пригласительные" церкви. "Дерево, сено и солома" почти всегда прокладывает дорогу к желанию внедрить христианский рок, развлекательного богослужения, плотских трюков и всех других мирских действий, которые господствуют в современном евангельским христианским миром.

Система приглашения была придумана как форма манипуляции, а не как истинный призыв к разуму и совести, и поэтому неразумно использовать ее как кульминационный момент для евангелизационной проповеди. Проповедовать для погибших душ с просьбой и убеждением - наша большая честь и обязанность, но мы должны делать это так, как делали апостолы, которые убеждали людей покаяться и поверить, и умоляли их придти Богу и обратиться к Нему прося, ища и стуча, чтобы войти в Царство Божие. Такая проповедь очень отличается от приглашения "решиться сегодня вечером принять Христа" и выйти к кафедре, чтобы таким образом записать их в число обращенных.

Только Господь, видящий каждое сердце, может определить искренность ищущего, стыдится ли он греха, отказался ли от самоправедности, верит ли только в Голгофу и желает ли получить примирение и новую жизнь. Если все это так, Бог поможет ему получить достоверные признаки прощения и обращения.

Ответ грешника на призыв Евангелия должен быть запечатлен между ним лично и Богом, поскольку это исключительно личная духовная встреча, не имеющая никакого отношения к публичному акту. Учитывая все это, и уважая наших братьев сотрудников, несущих весть Креста, мы призываем их с очень серьезным сомнением отнестись к практике публичных приглашений.

Не так давно, когда я был в США, один из хорошо известных проповедников в евангельском мире задал мне вопрос: - Чем, в действительности, является пробуждение? Конечно, он знал очень хорошо литературу о пробуждении, а также ответ на свой вопрос, но он хотел сравнить мнения по поводу противоречивых понятий. Мы согласились в определении, что оживление, или духовное пробуждение - это особая, "захватывающая" работа Духа Божьего, результатом которой являются многочисленные обращения, особое сознание присутствия Бога и глубокое беспокойство о святости и отделении от мира со стороны всех верующих. Мы пришли к согласию, что "пробуждение" - не лучшее выражение для определения евангелизационных собраний или кампаний, потому что эти слова нужно приберечь для описания необычной работы Божьей. Мы также пришли к согласию, что даже отдельно взятая церковь может испытать возрождение, в то время как другие не будут его переживать, как, очевидно, происходило с церковью Сперджена в течение пяти лет, предшествующих пробуждению в Англии 1859-го года.

Задача этой главы - определить взаимосвязь между евангелизационной проповедью и пробуждением. Некоторые проповедники, знающие, настолько велик масштаб благословений во время пробуждения, задаются вопросом, стоит ли вообще заниматься евангелизацией, когда сердца людей тверды как камень, и настроены против Бога. Не лучше ли будет направить всю свою энергию на то, чтобы молиться о пробуждении? Ведь если придет пробуждение, то приобретение душ будет сравнительно легким и необыкновенно плодотворным занятием.

Некоторые считают, что народ Божий во время пробуждения большей частью находится в пассивном состоянии, словно Бог на это время не нуждается в людях, как Своих инструментах, и проявляет Свою силу и славу способами, которые абсолютно превосходят и оставляют в стороне обычные усилия для спасения душ. Такое представление очень привлекательно, поскольку оно апеллирует к имеющемуся у нас "мистическому" началу. Оно также апеллирует к естественному желанию христианина иметь частицу небесной славы уже здесь на земле, видеть и чувствовать неповторимое дыхание неодолимой, возносящей дух силы Божьей. Но верно ли такое понятие? Можно ли найти в Священном Писании двухъярусный метод Божественного действия: один для пробуждения, а другой - для менее благословенных времен?

Пробуждение - это действительно время проявления могущественной, спасающей души силы, и мы не можем воспроизвести ее никакими собственными средствами. Это суверенная работа Духа Святого, которая осуществляется исключительно согласно тайному Божьему плану. Однако мы утверждаем, что пробуждение никогда не приостанавливает усилия верующих, как инструментов в Божьем употреблении. Обычные правила Священного Писания никогда не приостанавливают свое действие. Бог по-прежнему использует Своих людей, чтобы дать знать о Евангелии другим людям. По сравнению с "обычным" уровнем благословения, пробуждение отличается по масштабу, но не по сути. Когда приходит пробуждение, евангельское свидетельство и проповедь по-прежнему остаются предопределенными Богом инструментами. Поэтому, христианским работникам всегда важно быть усердными в работе во время и не во время, чтобы быть пригодными для Бога независимо от масштаба посылаемых Им благословений. Если настанет время пробуждения, Бог будет использовать точно такую же евангелизационную проповедь, как и сегодня, только в соответствующем масштабе.

Ниже на этих страницах мы даем краткий обзор классических пробуждений, обращая внимание на те его стороны, которые требуют больших трудов и провозгласительных методов служения (что иногда упускается из виду "романтичной" школой толкователей по этому предмету).

Возьмем в качестве примера большое пробуждение во время царя Езекии, когда "пошли гонцы с письмами от царя и от князей его по всей земле Израильской и Иудее" (2 Пар. 30:6). Возрождение Езекии было призывом к покаянию, пробуждением через "провозглашение", как и все пробуждения. Их язык был прямолинеен и ясен: "И не будьте таковы, как отцы ваши и братья ваши, которые беззаконно поступали пред Господом Богом отцов своих" (2 Пар. 30:7), и в то же время полон милосердия: "Ибо благ и милосерд Господь Бог ваш и не отвратит лица от вас, если вы обратитесь к Нему" (2 Пар. 30:9). Покаяние было серьезным делом! Этот зов был отвергнут и отклонен многими, притом даже с насмешкой и презрением, но в Иудее все же он встретил широкий отклик. Пробуждение часто происходит регионально, даже хотя пользу от него получает вся страна. Важно заметить роль человеческого участия, ведь разве произошло бы что-нибудь без огромного труда, связанного с рассылкой гонцов по всей стране? Пробуждение всегда стоит большого труда, и заодно включает определенную меру разочарования.

Можно вспомнить также о благословениях широкого масштаба во времена пробуждений, связанных с царем Иосией, или с Ездрой, и даже Ионой. Все эти пробуждения включали в себя призывы к покаянию и тяжкий труд, и ни одно не обошлось без затруднений и задержек. Или вспомним Иоанна Крестителя - этот уникальный и грубый инструмент для пробуждения - ему пришлось не только проповедовать покаяние, но и испытать суровые гонения. Великие благословения Пятидесятницы с самого начала включали использование людей, как Божьих инструментов. Они были отмечены огненными языками, проповедью на разных языках, а также первой проповедью христианской церкви, которую произнес Петр. Это первое "пробуждение" встретило также ожесточенные гонения.

В пробуждении Бог всегда использует Своих людей, но с совершенно необычными результатами, что не только требует от них больших усилий в свидетельстве и проповеди, но также и (почти всегда) подвергает их в большой степени отвержению и гонениям. Среди многих хороших книг о пробуждении мы должны остерегаться тех, которые приуменьшают место человеческого участия, приписывая это "нормальному" действию Духа Святого, а также сглаживают скорби. Конечно, дети Божии "пассивны" в том смысле, что они не могут производить или даже усилить пробуждение, но когда Бог совершает Свою работу, Он действует через их изнурительный многолетний труд. Мы хотим подчеркнуть, что кровь, пот, и слезы всегда неизбежно сопутствуют пробуждению.

Мы можем вспомнить о большом пробуждении во времена Джона Виклифа, этого гиганта в истории, утренней звезды Реформации. Родившийся где-то между 1324 и 1329, и умерший в 1384, Виклиф был восходящим солнцем евангельского света, форпостом здравого учения и скалой духовной твердости для верующих. Родившийся в Йоркшире и получивший образование в Оксфорде (где он был под большим влиянием трудов Августина), он пережил личное обращение, наиболее вероятно, в возрасте 21, когда свирепствовала Черная Смерть, уносившая бесчисленное множество его друзей и других людей. Он стал главой колледжа, капелланом короля, доктором богословия, и Ректором Люттерворта, но средствами массового пробуждения были его проповеди и трактаты, противостоящие владычеству Римского папы и ярко освещающие истинный путь спасения. Несмотря на осуждение со стороны папы, большая популярность его проповедей ставит его на какое-то время в стороне от силы врагов.

В 1380 он собрал и разослал в народ своих студентов, так называемых нищих проповедников или лоллардов, и Дух Святой действовал через них с могущественной силой. Сердца десятков тысяч людей раскрылись для принятия вести о покаянии и вере во Христа намного раньше Реформации. Однако мы должны обратить внимание на то, что Виклиф, являясь орудием Бога, увидел нужду и предпринял необходимые действия в том, что разослал проповедников. Виклиф не делал пробуждения, но и он, и его проповедники посвятили себя на труд, истощение, презрение и преследование, зная, что это было неизбежностью и важнейшей особенностью их великого труда.

А разве было большее пробуждение, большее излияние сил возрождения, чем во время Реформации? Вот перед нами Мартин Лютер, родившийся в 1483, ставший монахом в 22 и лектором в Виттенбергском университете в 25, но жаждущий получить духовный мир и уверенность в спасении. Посещая Рим в 27, он почувствовал отвращение к лицемерию католической церкви. Вскоре после этого, в 29, он был назначен профессором и в 1513 начал изучать Послание к римлянам, Псалмы и Послание к галатам, и в один эпохальный день нашел свой золотой текст, Рим. 1:17: "Праведный верою жить будет". Благодаря этому тексту, он нашел личную веру во Христа, а спустя всего лишь три года, в 1517, пригвоздил свои Девяносто пять Тезисов к двери церкви замка в Виттенберге, что и стало наиболее известной датой пробуждения времен Реформации.

Конечно, в это время произошла революция в богословии, но также и наступило время, в течение которого громадное число людей - Бог знает сколько! - было собрано в Царство Божие проповедью о покаянии и благодати. Но какая же там была кипучая деятельность! Какая ревность! Какой неустанный труд! А заодно, какие гонения сопровождали эту работу! Реформация была названа самым великим их всех пробуждением, и, конечно, наиболее дорогостоящим в смысле кровопролития. Его результаты превышают всякое воображение, ведь засилье суеверия и невежества растаяло перед силой Слова, и в человеческое общество вернулся дар здравого разума и свободной мысли.

Какой урок о пробуждении преподает нам Реформация? Во всяком случае, не такой, что народ Божий должен быть пассивен. Наоборот, это было длительный сезон благословений, изливаемых через человеческие сосуды, которые были готовы заплатить за это ценой пылкой деятельности, истощения, страданий и даже самой жизни. Пробуждение никогда не бывает "спортивным зрелищем" для наслаждения пассивной христианской церкви. Наоборот, это нечто такое, к чему мы должны быть научены и подготовлены и даже закалены.

Что такое пробуждение? Реформация говорит нам, что это время, когда Бог обращает широкие массы людей, используя при этом Своих слуг многократно более, чем обычно. Это время, когда бесчисленные проповедники провозглашают Евангелие в течение недели намного чаще, чем когда-либо прежде и когда дети Божии необычайно ревностны в своем свидетельстве и привлечении людей в собрание. А более всего, это такое время, когда Божественной силой сердца тысяч тают и открываются, чтобы слушать, когда они томятся жаждой милосердия и спасения. Реформация предупреждает нас, что, если мы не проповедуем для душ сегодня, то, когда придет пробуждение, мы будем захвачены таким водоворотом евангелизационного служения, такой изнурительной работой, какой мы никогда не знали прежде. Реформация дала миру величественное войско Божиих инструментов, особенно благородное войско мучеников.

Замечательные пробуждения произошли в Англии через служение многих пуритан семнадцатого века. В то время царило странное затишье после Реформации. Было много формальной религии, когда посещение церкви поддерживалось отчасти законом, а отчасти традицией. Силы обрядоверия были чрезвычайно активны, поскольку формальная религия стремилась вернуть к себе лояльность народных масс. Пуританским проповедникам пришлось выступить против толстой стены предвзятости, потому что миллионы людей считали себя детьми Божьими из-за того, что посещали церковь, были респектабельными, и имели познания веры.

Некоторые пуритане проповедовали с такой силой, что вырывали с корнем малейший остаток плотского самомнения, и даже сегодня, читая их проповеди, можно впасть в сомнение о своем спасении. Однако на то время во многих местах была нужна именно такая проповедь, которая часто приводила к обращению почти целых церковных приходов и округов.

Пуританское пробуждение имело ярко выраженное местное значение, однако оно вовлекало очень многие области. Характерной чертой этого пробуждения был настойчивый призыв к праведной жизни, а также появление людей, верных Божьей Книге. Но есть одна особенная черта пуританского пробуждения, о которой мы можем сказать с полной уверенностью: - как же много эти проповедники работали!

В жизни более позднего пуританина, Джона Баньяна, были также очевидны посвящение, боль и тяжкие труды, характерные для времен, когда Дух Святой действует с пробуждающей силой. Арестованный за проповедь в 32, он провел более двенадцати лет в Бедфордской тюрьме, в сырой холодной камере над речкой. Здесь он написал "Путешествие Пилигрима".

Освободившись по Акту о помиловании, он в течение 16 лет испытывал замечательные благословения, неустанно проповедуя на больших собраниях, собиравшихся в хлевах и на открытых местах. В его служении присутствовало благословение пробуждения. Тема всемирного призыва к спасению постоянно звучала с его кафедры. Он был в высшей степени человек тяжелого труда, часто в дороге, проповедуя в болезни или в здоровье, без всякого отдыха, готовый умереть от истощения, если Бог допустит. Его последователи - никак ни пассивные - спешили подготовить почву для его посещений, звали погибших и собирали толпы народа.

Мы можем также вспомнить Джонатана Эдвардса, трудившегося в Америке в 1730-ых. В 1734 Великое Пробуждение началось с его проповедей, таких как "Грешники в руках разгневанного Бога", которые он читал перед толпами при свете свечки. Эдвардс и другие великие люди трудились и непрерывно путешествовали во времена намного более трудные, чем сейчас, собирая урожай для Бога.

Несколькими годами позже в Англии, Джордж Уитфилд и братья Джон и Чарльз Уэсли стали первыми орудиями нового пробуждения. Туманным ноябрьским утром 1739 года на Кеннингтонской площади, всего лишь несколько сотен ярдов от нынешней Метрополитанской Скинии, около 40,000 людей собралась в шесть часов утра, чтобы послушать Уитфилда. (Доктор Джон Гилл пастор Скинии тех дней, очевидно, ни разу не ходил слушать Уитфилда, зато он побуждал свою паству, чтобы они ходили по тавернам и кафе и убеждали людей послушать зов милосердия.) Иногда Уитфилд проповедовал на Кеннингтоне в окружении покаявшихся детей, которые считали, что, если они станут плотной стеной, то враги Уитфилда не смогут бросать в него кирпичи. Кирпичи все равно бросали, часто травмируя детей, но они продолжали стоять на своем посту. Когда Дух Святой сходил в могущественной силе, проповедники и их последователи не считались с болью и враждой, и не облегчали суровое бремя напряженного ежедневного расписания проповеди.

Джон Сенник был поистине "страдающим серафимом" благодати. Впервые Бог коснулся его сердца, когда он спускался по Чипсайд, прибыв в Лондон на должность инспектора над подмастерьем. В девятнадцать лет он был поражен таким глубоким унынием духа, что не знал, что делать. Некоторое время он жил в тумане полной бесцельности, пока в отчаянии не вполз в заднюю часть церкви и услышал заключительные слова из Псалма, которые уверяли, что благодать спасения доступна и для него. В этот момент Священное Писание начало свое воздействие на это будущее орудие пробуждения. Не многие люди проникнуты такой симпатией к потерянным массам как Сенник, и еще меньше тех, кто перенес так много поношения. О нем говорили, что он тысячу раз умирал от чрезмерных трудов еще до своей ранней кончины от лихорадки, потому что он неустанно проповедовал на открытом воздухе при любой погоде.

Люди в настоящее время думают, что это безрассудство. Зачем сжигать себя в свои тридцать или сорок лет? Разве так нужно служить Богу? Но во времена пробуждения проповедник может пережить несколько жизненных сроков за пять лет проповеди, и будет, без сомнения, счастлив умереть рано, получив такое преимущество быть Божьим инструментом. Так давайте же не упускать из виду жертвенные усилия, характерные для периодов подлинного пробуждения. Давайте не будем слушать тех авторов, которые хотят сбросить это со счетов. Пробуждение стоит дорого для тех, кого Бог употребляет, как Свои орудия.

Только подумайте о служении милосердия во время пробуждения восемнадцатого столетия в Англии! Каким сострадательным и чутким было это пробуждение! По всей стране пустили корни школы для бедных, началось большое движение Воскресных школ, потому что обращенные люди имели большое переживание о судьбе духовно заброшенных детей. Это требовало столь огромных усилий от столь многих людей!

Если мы снова перенесемся в Соединенные Штаты, то увидим другое похожее пробуждение, характерное необычной деятельностью и страстным служением для Бога. В 1857 пробуждение утратило свою первоначальную силу. Пылкая духовная жизнь в значительной степени уступила религиозному формализму. И тогда, осенью того же года, городской миссионер от Голландской реформатской церкви в Нью-Йорке начал проводить полуденные молитвенные собрания полудня в небольшой комнате. Кто не читал историю этого пробуждения, начало которого как будто дало о себе знать на том первом молитвенном собрании? День за днем, количество людей росло медленно, но верно. Затем наступило 7-ое октября, когда рухнул рынок акций, что привело десятки тысяч людей к потере работы, а также к ужасной массовой нужде и нищете. После этого молитвенные собрания начали умножаться. Редактор Нью-Йоркской газеты посетил за один день двенадцать молитвенных собраний, проводившихся во время обеда где, по его подсчетам, присутствовало 6,100 человек. Два года спустя, когда уже все газеты освещали необыкновенную работу Духа Святого, на Нью-Йоркских молитвенных собраниях присутствовало 50,000, всего же, как считалось, примерно полтора миллиона людей были затронуты действием Духа во время этого пробуждения.

Молитва была, конечно, главной особенностью пробуждения, но само пробуждение было далеко не пассивным. Наоборот, оно вызвало кипучую духовную деятельность (особенно деятельность простых прихожан), наполнило служение церквей живой энергией, проповедники возвещали Слово ежедневно, и личное свидетельство было обращено к бесчисленным людям на тот момент. Мы читаем, что пробуждение глубоко проникло в обе армии во время гражданской войны, и что этот прилив благословений достиг Шотландии, Уэльса и, наконец, Англии.

В своем предисловии к сборнику проповедей 1859, Сперджен писал: "Наконец-то над нашей землей взошли времена отрады от присутствия Господа, Всюду видны знаки приподнятой активности и умножившегося усердия. Дух молитвы посетил наши церкви, и Его стези источают тук. Уже различимы первые порывы несущегося сильного ветра, а на пробуждающихся евангелистов явно низошли языки огня".

О своей собственной пастве Сперджен мог сказать следующее: "В течение шести лет роса не переставала падать, и в дожде не прекращался. За все это время обращенных у нас было больше, чем когда-либо прежде, и ревность церкви выросла чрезвычайно. Другими словами, меньшее по размеру, местное пробуждение посетило их в те годы. Его особенностями были многочисленные обращения и пылкий труд для Бога. Большее по масштабу пробуждение не отличалось от него по своей сути. Церкви повсюду получили прирост новообращенных в таком количестве, что число членов вырастало в десять и больше раз. Очень трогательно взглянуть на заголовки проповедей Сперджена в те 1859 годы, изданные в вышеупомянутом сборнике. Здесь появились такие проповеди, как "Пир сатаны", "Побудите их войти", "Кровь Агнца", а также многие другие. В другом месте Сперджен указывает, что пробуждение было характерно широким личным свидетельством, а также "раскаленными добела" молитвенными собраниями.

Заслуживающие доверия летописцы пробуждений восемнадцатого и девятнадцатого веков едины в определении особенностей периодов пробуждения. Они упоминают скорбь о состоянии народа. Они также обращают внимание на отказ верующих от мирских увлечений. (Это как раз то, что выводит на свет большую трагедию современного богослужения, оформленного под мирские развлечения).

Печально и странно, что сегодня так трудно убедить благочестивых и любящих Господа пасторов, чтобы они взялись за регулярную евангелизационную проповедь. А ведь это, возможно, наиболее заметная особенность пробуждения. Если пробуждение случится в наше время, те проповедники, которые кормят исключительно верующих, лишь изредка включая слово для неверующих, будут, наконец, вынуждены оставить странные сдерживающие комплексы и начнут по-настоящему выполнять свое призвание и употреблять дары.

Мы слышали высказывания, что во время пробуждения Бог делает за пять минут больше, чем мы можем сделать за 40 лет деятельности. В этом утверждении имеется большая доля правды, но оно может привести и к недоразумению. Пробуждение, конечно, приносит благословения в таких масштабах, которых вся человеческая ревность в мире не может воспроизвести даже малую долю. Однако, как неоднократно утверждалось в этой главе, это благословение передается через человеческие сосуды, которые используются во много раз интенсивнее, чем в "обычное" время.

Мы не должны разочароваться и жаловаться, что так много проповедовали Евангелие и так мало обратилось. Мы не должны также думать, что будет, если мы оставим все это и просто станем молиться о пробуждении. Что произойдет, если нет воли Божией на то, чтобы послать пробуждение? Тогда не будет никакого свидетельства для людей. Учитывая все, что мы знаем, может быть, нет воли Божией, чтобы снова дышать на эту землю прежде, чем настанет конец. Или, может быть, нам придется ждать одно или два десятилетия перед новым временем большого урожая. А тем временем кладбища заполняются быстро. Кроме того, если Христос не раскрыт для людей, они не могут быть судимы за Его отвержение, а мы не должны забывать, что Бог оставил нас в этом мире, чтобы осуществлять служение не только милости, но также и осуждения. Мы несем запах смертоносный на смерть, также как и запах живительный на жизнь.

Времена благословения находятся в деснице Божией. Особое излияние силы - исключительно дело Божие, не предназначенное для каждого возраста и места. Бог в Своем владычестве назначает масштаб и время благословения - "Иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать". Мы молимся о пробуждении и жаждем его, но мы не можем его вызвать. Однако мы должны всегда быть в процессе обучения и делать столько, сколько можем, осознавая при этом, что те же самые принципы свидетельства применяются как во время пробуждения, так и во всякое другое время.

Кроме того, независимо от особого времени пробуждения, мы должны насаждать те же самые принципы богослужения, которые являются столь очевидными при пробуждении, а именно: молитвенный дух, отделение от мира, усердный труд, и акцент на проповеди Евангелия. Давайте не упускать из виду кровь, пот, и слезы, стремление к благочестию и пылкую деятельность всех верующих на уровне "рядовых членов".

Чем тяжелее мы трудимся, тем сильнее должна быть наша зависимость от Бога. Мы должны понимать, что и при пробуждении, и без него, мы не можем достигнуть ничего, если Бог не изольет силу Духа на наши усилия и не воздействует на сердца людей. Мы можем быть активными, и в то же самое время смиренными людьми, уповающими на благословение и силу Духа Святого. Смиренная активность - это как раз то, в чем мы сегодня нуждаемся.

Мы приводим ниже краткий обзор учения Уильяма Перкинса о возрождении, чтобы показать исключительную историческую целостность "постепенного" взгляда на возрождение, в противовес изолированному современному понятию, распространенному Джоном Марри в его влиятельной книге "Искупление осуществленное и примененное" Уильям Перкинс (1558-1602) был очень влиятельный духовный наставник среди пуритан, труды которого читали в наиболее широких кругах и которому старались подражать. Он обратился в Кембридже, затем остался в университетском городе как проповедник округа и университетский лектор. О нем однажды было сказано, что в то время как некоторые проповедники допускали ошибку, проповедуя хорошо только Евангелие, не упоминая Закон, он проповедовал хорошо и Закон, и Евангелие. Он был знаменит своим убедительным стилем проповеди и тем, что он был особым инструментом Божиим. Когда Томас Гудвин прибыл в Кембридж десятью годами после его смерти, он увидел, что церковные кафедры города до сих пор находились под его влиянием. Как Перкинс рассматривал процесс возрождения?

Подробный ответ на этот вопрос можно найти в его работах, среди которых такие классические труды по вопросам спасения, как "Золотая цепь" или "Последовательность причин спасения и проклятия". Перкинс разделяет обращение на ряд сложных частей или ступеней, которые стали стандартным планом среди тех пуритан, кто считал, что возрождение следует за осознанием греховности. В этой книге мы предлагаем обратный порядок, что сначала приходит возрождение, но мы соглашаемся с Уильямом Перкинсом, что возрождение является одним из составляющих всего процесса. Перкинс считал, что постепенный процесс имеет место и до, и после возрождения. Эти ступени были недавно представлены в сокращенном виде в одном исследовании следующим образом:

1-я ступень - вступает в действие служение Слова, происходит некоторый внешний или внутренний кризис, который сокрушает и покоряет упорную природу грешника и делает ее податливой к воле Божией.

2-я ступень - Бог побуждает разум грешника к размышлению о Его святых законах.

3-я ступень - Бог заставляет грешника видеть и чувствовать свои грехи, и как он оскорбляет Бога.

4-я ступень - Бог поражает сердце грешника страхом наказания и ада, и также повергает его в отчаяние от невозможности спастись собственными делами и заслугами.

5-я ступень - разум грешника начинает серьезно воспринимать обетования спасения, предложенные в Евангелии.

6-я ступень - Бог зажигает начальную искру веры, или добровольное желание верить, а также дает благодать для борьбы против сомнения и отчаяния.

7-я ступень - как только зародилась вера, начинается внутренняя борьба, в которой эта начальная вера борется с сомнением, отчаянием и недоверием. В этой борьбе сражении человек горячо, непрерывно и искренне просит у Бога прощения, и это желание преобладает над всем остальным.

8-я ступень - Бога в Своей милости успокаивает и умиротворяет совесть, дает грешнику большую уверенность в спасении, и его душа находит покой в обещании жизни.

9-я ступень - человек с искренним сокрушением раскаивается в том, что оскорблял столь милосердного и любящего Бога, и он отдает Богу все свое существо: жизнь, любовь и поведение.

10-я ступень - человек проявляет новое повиновение, в котором он сознательно повинуется Божиим заповедям и начинает ходить в обновленной жизни.

Перкинс считал, что первые пять ступеней могут случаться также в жизни людей, кто не принял спасения (подобно тому, как Феликс "дрожал", и царь Агриппа был "почти убежден" словами Павла). Но что касается избранных, Перкинс учил, что Святой Дух действовал в них так мощно, что первые пять ступеней производили в них смирение и готовили почву к возрождению.

Другие кальвинистские богословы сказали бы, что возрождение произошло в самом начале процесса (у избранных) и то, что Перкинс считал подготовительной работой Духа Святого, было на самом деле начальным возрождением. Оставляя это противоречие в стороне, мы все же видим, что первые пять ступеней происходит в течение какого-то времени. Таким образом, ясно, что Перкинс (и его единомышленники из пуритан) ясно, видели обращение, как процесс. Они придерживались "постепенного" взгляда, даже хотя многое из этого процесса было технически помещено перед возрождением, а не после него.

Но это еще не все. Перкинс и его друзья богословы имели еще один пункт, в котором они удлиняли процесс обращения. Заменим, что происходит в 6-ой ступени. Очевидно, что Перкинс говорит здесь о возрождении, потому что на этой ступени зажигается и насаждается в сердце вера и желание удовлетворить требованиям Бога. Однако при этом все же остается место для сомнений, отчаяния и борьбы (7-я ступень). В течение некоторого времени, короткого или длительного, вера (по схеме Перкинса) ведет борьбу с сомнениями, пока не победит горячая молитва о помиловании. И лишь на 8-ой ступени Бог милостиво приводит борющуюся душу к полной вере, а затем следует раскаяние.

Эти ступени показывают, каковы были взгляды крупнейших авторов ранней пуританской эпохи. Они считали, что возрождающая работа Духа Святого, насаждение семени веры и желания верить, порождает борьбу, которая заканчивается только через действие веры, раскаяние и отдача Богу. Только после этого может полностью проявиться новая жизнь. Мы видим, что прежде, чем полностью проявится вера или раскаяние, человек переживает процесс осмысливания, сознательного убеждения, а заодно с ним - внутреннюю борьбу с сомнением и отчаянием. Наконец, наступает мир. Совершенно ясно, что это - "постепенное" представление о возрождении (даже вдвойне удлиненное), но никак не "мгновенное". Служение убеждения здесь вдвойне важно, и не удивительно, что пуритане были в высшей степени убеждающими евангелистами.

Дальнейший пример исторической целостности "постепенного" представления о возрождении мы видим в трудах C. Р. Вохена, сменившего Робертом Дабни на посту Профессора Богословия в Юнион Семинарии в 1893. Его большая работа, "Дары Святого Духа", была переиздана в Англии в 1975. Как и Уильям Перкинс, C. Р. Вохен придерживался "подготовительного" взгляда, а именно, что возрождению предшествует подготовительная работа, но он все же является сторонником "постепенного" процесса даже после того, как возрождение уже произошло.

С. Р. Вохен говорит о пробуждающем влиянии Святого Духа, что оно предшествует возрождению. Он подчеркивает, что люди, как они описаны в Библии, находятся в спящем, слепом, бессознательном и мертвом состоянии. Пробуждающая работа Духа разбивает эту нечувствительность, но еще не дает духовную жизнь. Обличающее влияние Святого Духа приходит в это же самое время, или вскоре после него. Оно, по представлениям Вохена, также предшествует дарованию духовной жизни.

За обличающим влиянием следует истинное раскаяние, которое, в свою очередь, ведет к возрождению. В это время человеку дается новое сердце, и он может проявлять спасающую веру. С этого момента признаки возрождения и благословение уверенности становятся очевидными и известными.

Почему С. Р. Вохен занял такую теологически странную позицию? Потому что он соответствует той реальной картине постепенного процесса обращения, который доступен для нашего наблюдения. Вохен объясняет этот процесс неправильно, помещая возрождение после пробуждения, однако вполне очевидно, что, он видит обращение, как постепенный процесс.

Мы можем приспособить его схему к более ортодоксальному представлению следующим образом: работа Духа (которым мы называем начальным возрождением или зачатием), пробуждает и обличает, побуждает к раскаянию и спасительной вере, а это, в свою очередь, ведет к осознанному рождению свыше. Задержки в этом процессе могут происходить вплоть до момента, когда искреннее раскаяние и вера приводят к сознательному новому рождению.

Несмотря на то, что схема Вохена не лишена недостатков, она не уводит нас от необходимости проповедовать убедительно и быть инструментами Господними, потому что он подтверждает удлиненный процесс. Мы предпочитаем взгляд, что начальное возрождение должно быть помещено в начале процесса, но С. Р. Вохен, вместе с огромным большинством кальвинистских богословов, подтверждает, что обращение в целом представляет собой удлиненный процесс.

Ниже приводятся несколько примеров Евангельского призыва, основанного на "моментальном" представлении о возрождении. Первый пример, взятый из пособия по евангелизации, изданного лет 10 назад, ярко иллюстрирует проблемы, порождаемые такого рода богословием. Это пособие по евангелизации полезно во многих других аспектах, но в данном пункте мы считаем, что в нем допущена серьезная ошибка. Автор пособия предлагает, чтобы проповедник обращался к своим слушателям примерно так:

- О, грешник, твои дела обстоят еще хуже этого. Моя Библия говорит, что ты мертв из-за преступлений и грехов, и твоя единственная надежда в Боге, открывающем слепые глаза и имеющем силу воскрешать мертвых. О, грешник, там, в небесах, есть Бог, Который может давать жизнь духовно мертвым людям. Призови Его и положись на Его милость.

Такое обращение к грешнику действительно может иметь место, потому что согласно Библии люди должны осознать, что у них нет никакой надежды, если Бог не изменит их сердца. В Иоан. 6 Господь говорит об этом очень ясно в Своем обращении к самонадеянным иудеям. Однако если это единственная Евангельская истина, которую проповедник хотел передать в своей проповеди, то он полностью упускает из виду главную цель. Ведь в таком случае он фактически говорит грешнику следующее:

- У меня нет для тебя никакой доброй вести, потому что ты ее все равно не поймешь. Не стоит взывать к твоему разуму и увещевать тебя, потому что ты не прислушаешься к этому. Не имеет никакого смысла даже пытаться убедить тебя в том, насколько глупо твое положение, потому что у тебя нет духовной чувствительности. Ты этого не поймешь и не примешь во внимание.

Однако проповедник должен сказать намного больше этого, чтобы потому что в результате первоначального возрождения грешник становится способным к пониманию и принятию объяснений Евангелия. Его сердце открывается и у него появляется желание принять и поверить в него. Истинная слава Евангельской проповеди состоит в том, что она действительно является силой Божией к спасению. Учение о том, что возрождение приравнивается к моментальному и законченному обращению, а покаяние является лишь его плодом, упраздняет необходимость в предназначенном Господом служении Слова, необходимого для обращения грешника.

Трудности в проповеди Евангелия, с которыми сталкиваются сторонники этой точки зрения, иллюстрируются далее следующим отрывком из маленького буклета известного автора, который считает себя евангелистом.

Это высказывание очень похоже на предыдущее. Автор, очевидно, не считает нужным использовать евангельские убеждения для неспасенного человека. Он не использует объяснения, приглашения или уговаривания, чтобы тот раскаялся. Постороннего человека просто убеждают посетить церковь в надежде, что Богослужение, предназначенное главным образом для верующих, повлияет на его непросвещенный ум, и Бог сделает так, что он обратится.

В главе 15 мы говорили, что одна четверть Евангельских тем может быть найдена в Ветхозаветных текстах. Естественно, возникает вопрос, как найти эти тексты. Ветхий Завет действительно является источником текстов для подготовки ярких пробуждающих проповедей о спасении, и его надо использовать гораздо шире, чем можно видеть в наши дни. Проповедники прошлого знали, как извлекать сокровища из этой великой кладовой, не прибегая к слабым аллегориям. В данном приложении дается в качестве примера 36 текстов, чтобы показать огромный Евангельский потенциал, начиная от книги Бытие до Екклесиаста. (После Екклесиаста следуют богатые Евангельские рассуждения Исаии, а также Иеремии, предоставляющие великолепные тексты для пробуждения душ, однако мы их здесь не рассматриваем).

Перед рассмотрением предлагаемых текстов, мы остановимся кратко на некоторых трудностях, связанных с проповедью Евангелия по Ветхому Завету.

Прежде всего, в Ветхом Завете не слишком много текстов, в которых открыто изображается суть Евангелия - Христос, Голгофа и обращение. Есть некоторые тексты, такие, как Исаии 53, но их немного. Просвещенные глаза, конечно, увидят бесчисленные тексты, в которых спасение сияет, как солнце в своей силе, но есть разница между тем, что видим мы, и что можно ясно показать необращенным глазам.

Очень часто приходится внедрять Голгофу и обращение Евангельскую проповедь, основанную на Ветхозаветном тексте, не мучаясь напрасно в поисках поддержки этих истин в самом тексте. Иногда проповедники отчаянно выискивают в тексте что-нибудь яркое, на чем можно было бы обосновать Евангельский призыв, но терпят неудачу и перекручивают текст, чтобы создать такое обоснование искусственно. Это вовсе не нужно делать. Нет ничего плохого или постыдного в том, если мы смело внедряем в свою проповедь основные темы Евангелия.

В качестве примера приведем известные слова Моисея в Числах 32:23: "И испытаете наказание за грех ваш, которое постигнет вас". Из контекста мы видим, что речь идет о грехе сыновей Рувима и Гада, и это понятие можно расширить, чтобы показать жадность, эгоизм, неблагодарность, нечестие, и тому подобное. Шесть или семь элементов, составляющие их грех, прекрасно иллюстрируют склонности, присущие всем людям. Традиционное изложение проповеди было бы следующим: Вина и осуждение преследуют всякого правонарушителя, так что ему лично придется расплачиваться за это тем, что в его душе не будет мира, и тем, что он предстанет на суд в последний день. Однако, как сбежавший преступник, он может сдаться и возложить свой грех на Христа, а затем раскаяться, доверившись работе Христа (которую проповедник должен описать). Такая заключительная часть проповеди будет примером смелой вставки в проповедь вести о благодати, которая не представлена в тексте открыто. В нашем примере текст дает ответ на другие жизненно важные человеческие нужды и дает основание для убедительных объяснений и призыва, но все же в нем имеется явный недостаток конкретных указаний на путь спасения. В подобном случае мы смело можем вставить в свою проповедь Новозаветные Евангельские мысли.

Вторая проблема, которая возникает при проповеди Евангелия из Ветхого Завета - вероятность составления слишком религиозной проповеди. Странно, но с Ветхозаветными текстами это случается чаще, чем с Новозаветными. Тексты Ветхого Завета часто неправильно проповедуются в стиле, который предполагает значительное библейское и духовное знание. Однако не следует забывать, что в Евангельской проповеди нам приходится обращаться, прежде всего, к людям непосвященным, поэтому надо поскорее излагать суть того или иного события или выражения так, чтобы его смысл был ясен для слушающих и не затемнен частыми историческими ссылками и сложными именами и выражениями.

Проповеди на тексты из Ветхого Завета похожи на прекрасные растения, среди которых есть и большие, впечатляющие разнообразием красок, и нежные, с тонким запахом, но эти растения очень трудно уберечь от удушающих сорняков религиозной терминологии.

Третья проблема - суровость тона в проповеди. Суровый тон приносит вред также и проповедям на Новозаветные тексты, но все же он намного более распространен в проповедях на Ветхозаветные. Что происходит с нами, когда мы проповедуем на Ветхий Завет? Не воображаем ли мы себя древними пророками, противостоящими идолослужению в Израиле в худшие времена его истории? Или мы думаем, что мы - это Илия, стоящий перед Ахавом? Почему Ветхозаветные тексты так часто гремят и рыкают в наших устах? Нет лучшего способа убедить неверующих в том, что мы имеем мстительного, недружелюбного Бога, у Которого в сердце нет никакой жалости, чем ненужная агрессивность, с которой иногда говорят проповеди на Ветхозаветные тексты. Первым шагом при подготовке проповеди должно быть нахождение и раскрытие в данном тексте благодати, или же мы должны определить, в каком месте лучше сделать такого рода вставку. Следующий шаг должен гарантировать, что мы представляем и передаем это со всей любовью и мягкостью, присущей благодати, памятуя, как было сказано ранее, что каждый грамм суда требует двух граммов милости, а заодно - указания пути к спасению и Божьих обетований.

Мы должны бояться этих двух опасностей проповедования Ветхого Завета, а именно, негативизма и суровости. Надо очень тщательно искать в тексте признаки благодати и объяснения пути спасения.

Четвертая проблема, с которой сталкиваются проповедующие Евангелие на тексты из Ветхого Завета - склонность к строго прообразному изъяснению. Мы уже говорили об этом раньше, но стоит раскрыть данную проблему более подробно. Нет никакой пользы от того, когда мы представляем Христа через сложные образы и тени Ветхого Завета, когда Он может проповедоваться в полном свете Нового. Такое представление, на самом деле, может произвести впечатление на неверующих, как что-то весьма странное и даже эксцентричное. Они могут даже подумать, не ведется ли здесь какая-то игра в загадки. Описание личности и дела Христа таким способом будет представлять для них слишком далекий обходной путь.

Будем помнить, что проповедь Евангелия предназначена не для того, чтобы удовлетворить интерес и удивить благожелательных просвещенных верующих, которые с радостью готовы изучать пророчества, скрытые в прообразах, но в первую очередь для людей посторонних. Поэтому наша задача состоит в том, чтобы исследовать прообразные события с целью увидеть, какие аспекты человеческой нужды, и спасения иллюстрируются ими, не упуская личности и дела Христа. Правда, иногда прообразы и тени могут быть представлены, как они есть, даже в Евангельской проповеди. В качестве примера можно назвать законы о жертвоприношениях из книги Левит, поскольку здесь имеется большее количество деталей о сущности непорочной жертвы Христа и Его страданий за грех, чем можно найти в Новом Завете.

Мы предлагаем эту подборку текстов в надежде, что она может показать, как много различных тем, объяснений и обращений с призывом могут найти проповедники в благодатных кладовых Ветхого Завета. Мы даем лишь краткие комментарии на каждый текст, поскольку наша задача не в том, чтобы дать готовый конспект проповеди, а в том, чтобы помочь найти текст.

Бытие 3:1-3 необыкновенно ярко представляет картину сущности человека и дает единственно верное объяснение его состояния. Здесь можно предоставить для знакомства и объяснить существования личности Божьего врага, диавола, способ, которым он искусил Еву, а также эквивалентные искушения к нам, типа: - Существует ли Бог? Действительно ли Он так сказал? Должны ли мы Ему повиноваться? Будет ли Он нас судить? Можно также разоблачить идеи типа: - Христианство неразумно, оно лишает вас многих благ. - Будьте сами себе богом и отбросьте всякую мысль о высшем Господине. - Ищите счастья своими собственными силами.

Можно проанализировать последовательность событий в этой главе, чтобы показать, что грехопадение включало в себя не один, а много грехов. Это изображает наше отвержение Бога сегодня, и включает гордость, неповиновение, неблагодарность, воровство (жизни), ложь, самоугождение, и так далее. Истолкуйте стих 15, как обещание Спасителя.

В Бытие, 13, описывается пагубный выбор, который сделал для себя Лот (последствия описаны в главах 18 - 19). Мы признаем, что между 3-ей и 13-ой главой мы пропустили многие хорошие тексты, но судьба Лота дает нам весьма очевидные возможности для изложения евангельских истин, в чем уже убедились бесчисленные проповедники. Вот лишь некоторые из них: неспособность Лота оценить свое преимущество (что соответствует неспособности человека оценить свое духовное состояние, как сотворенного по образу Божьему и наделенного бессмертной душой); эгоистичные земные цели Лота; его легкомыслие по отношению к миру; потеря счастья, мира, положения и семьи. Наконец, мы можем извлечь Евангельскую истину из того, что он не мог избавить самого себя, и его избавил Бог. Понадобилось сверхъестественное Божье вмешательство (указывающее на Голгофу).

Книги Бытие и Исход дают многочисленные описания избавления народа Израильского. Все эти описания соответствуют личному спасению, и в каждом из них подчеркивается какой-то особый аспект духовного спасения. Однако в рамках нашей подборки мы переходим к:

Бытие 28:1, где дается описание Иакова в Вефиле. Патриарх убегал от последствий своего обмана, как бы держа в руках собственную жизнь. Оказавшись один на один со стихиями природы и своей совестью, перед лицом неизвестного будущего, он видел сон, говорящий о связи между небом и землей, а также о Посреднике. Этот текст идеально подходит для евангелизационной проповеди.

В Бытие, 32, написано о страхе Иакова перед Исавом на его пути домой, и о его как он борьбе с ангелом всю ночь. Его молитвенная борьба показывает, как надо молиться о спасении, а также о получении других благословений. Он молился с верой тому Богу, характер которого знал, приближался к Нему правильным способом, признавая свое недостоинство и воспринимая смиряющее Божье воздействие. Даже простой Евангельский проповедник сможет легко увидеть здесь потенциальный материал для своей проповеди. Описание обстоятельств нужно делать короткое, но содержательное. Для Иакова это был реальный кризис веры.

Книга Исход знакомит нас с темой, которую любили использовать многие великие проповедники прошлого. Мы имеем в виду повествование о том, как фараон шаг за шагом ожесточил свое сердце перед Богом, и это привело к тому, что Бог в наказание ожесточил сердце фараона. Ссылки на ожесточение находятся в целом ряде глав книги Исход. Они помогают проповедникам по-особому раскрывать безрассудство и своеволие, присущие неверию, и указывать на саморазрушающую силу нечестия и упрямства.

Исход 3 приводит нас к горящему кусту, который надо рассматривать не как точный прообраз Христа (хотя он и является прообразом Христа), но как картину святости и славы Божией, а самое главное - указание на нашу нужду в Божьем откровении. Каким образом мы можем узнать о том, как вступить в контакт с Богом, или вообще знать о Боге? Для этого Бог должен начать разговор; Он должен открыть Себя нам. (Здесь будет уместно привести некоторые апологетические доказательства в защиту Библии). Метод избавления Евреев был совсем непохож на тот, на который рассчитывал Моисей, и путь спасения не такой, каким мы его себе представляем.

Переход Чермного моря в Исход, 14 - великолепная иллюстрация и прообраз оставления старого образа жизни и перехода в новый через барьер, который преодолевается только верой. Мы видим здесь противоречивые команды "стоять на месте" и "идти вперед". Каким образом ищущий Бога должен стоять на месте и идти вперед в вере? Данное повествование дает нам едва ли не уникальную возможность дать определение и описание спасающей веры в контексте великого избавления.

Исход 16 - великая глава о манне - это еще один вполне очевидный выбор для проповедника Евангелия. Манна, конечно, является прообразом Христа, но мы можем извлечь из нее больше, чем привести очевидные сравнения. Манна иллюстрирует все аспекты духовной нужды и спасения. Манна (буквально "что это?") покрывает все и включает в себя неожиданный, удивительный характер благодати, нашу потребность в ней, ее доступность, легкость сбора, и так далее. Мы естественно связываем манну с Иоан. 6, где раскрывается сердце Евангелия и Голгофы. Великолепные убедительные проповеди на этот текст изобилуют в летописи Реформации и пробуждений.

В книге Левит 1 - 2 излагаются предписания о различных жертвоприношениях. Эти главы дают возможность проповедникам особым образом передать искупительный аспект и совершенство дела Христа. Где еще в Библии характер Голгофского дела искупления объясняется так подробно, как в левитских жертвоприношениях?

Вол представляет труд, агнец - повиновение, голубь с жалобными криками - любовь от всего сердца. Мы не можем дать Богу ничего из перечисленного, поэтому кто-то должен принести жертву вместо нас. Далее, здесь упоминаются приношения хлебные, изготовленные из очищенной муки с пресным вкусом, что представляет добродетельный характер. A. В. Джукс, в "Законе о жертвоприношениях", объясняет их подробно. Наша проповедь Евангелия должна показывать несовершенство человеческого характера и великую цену нашего спасения.

Второзаконие 29:4 говорит о духовном омертвении. Какая потрясающая тема! Она видна на примере 40-ка летнего странствования по пустыне. После всего, что было пережито, люди так и не получили никакого восприятия, зрения и слуха для духовных вещей. Несмотря на все полученные уроки, они остаются невеждами. Они слепы и не видят свое опасное духовное положение, не осознают насколько глубока пропасть между ними и Богом; они неспособны оценить утерянные благословения и озабочены лишь жалким существованием в суровой дикой местности и заняты самими собой. Оставшаяся часть главы дает идеальное основание для раскрытия контрастирующих ступеней обращения.

Второзаконие 30:19 - еще один часто выбираемый текст: "Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое". Наиболее известное увещевание Уитфилда берет свое начало в этом месте. Это текст великих сравнений: жизнь и смерть, благословение и проклятие. Этот текст, однако, требует некоторой практики в искусстве разработки евангелизационной проповеди.

Иисус Навин, 2, знакомит нас с обращением Раавы. Надо отметить особый элемент в свидетельстве Раавы - то, как она оценила достоинства и недостатки каждой из обсуждаемых сторон - дающий многие весьма полезные мысли для проповеди Евангелия. Перед нею был выбор между многобожием и единобожием, нравственностью и безнравственностью, силой и бессилием, угнетением и свободой. Господь оставил для нас эти яркие подробности для того, чтобы мы использовали их сегодня в обращении к душам, поскольку здесь противопоставляется мирской и духовный образ жизни.

Иисус Навин, 24, особенно стих 15, звенящий сквозь века: "Изберите себе ныне, кому служить!" Есть много способов употребления этого великого призыва. Это прощальное обращение Иисуса Навина. Оно по особому освещает духовные противоположности и призывает избрать Христа, а не мирское безбожие. Здесь предлагается выбор между непокорностью и повиновением, законом и благодатью, мамоной и Христом, временем и вечностью, злом и святостью, невежеством и просвещением, смертью и жизнью, осуждением и помилованием. Этот выбор не возвышает человеческую способность, но помогает людям понять, что духовное безразличие является их добровольным решением и преднамеренным действием.

Судей, 17-18 дает нам впечатляющий рассказ про Миху и его капище. Хотя Миха был вором, лжецом, и в то же время набожным формальным верующим, он строит капище, какое ему нравится и платит священнику, предполагая, что теперь у него все дела пойдут хорошо. Но когда все было захвачено, он кричит: "Вы взяли богов моих, которых я сделал... чего еще более?" Подобно тому, как Миха украл серебро у своей матери, мы воруем наши жизни у Бога. Мы также делаем идолов, которые не будут осуждать нас, и которые не могут восполнить наши внутренние вечные потребности. Одна известная историческая проповедь на этот текст озаглавлена: "Жизнь грабителей". В ней перечисляются все "сыны Дановы", такие, как процесс старения, и тому подобное. Какая тема!

Судей, 18, - эта глава вполне могла бы быть написана апостолом в Новом Завете, поскольку Евангельские истины изложены в ней ясно и последовательно. Здесь имеются почти все основные положения Евангелия. Лаис прекрасно иллюстрирует неверующий мир, который не желает иметь никаких отношений с Богом, не имеет гарантии духовной безопасности, а также правителя, и позволяет делать то, что кажется справедливым в их глазах. Граждане Лаиса жили для одних лишь удовольствий, наслаждались плодородной землей и имуществом, которое досталось им без всяких усилий с их стороны. В конце концов, всего лишь 600 человек оказалось достаточно, чтобы захватить их. Кажется, что евангелизационные выводы едва ли не переливаются через край со священных страниц.

Книга Руфь также заявляет во всеуслышание, чтобы ее употребляли для проповеди Евангелия. Нет сомнения, что именно для этой цели Дух Божий управлял описанными в ней событиями и дал нам их подробную запись. (Одна или две сильных евангелизационных проповеди могут проповедоваться из этой книги.)

1 Царств, 3, также должна быть включена в нашу подборку. Здесь Илий учит Самуила молиться словами: "Говори, Господи, ибо слушает раб Твой". Некоторые проповедники прошлого использовали это раннее призвание Самуила в качестве иллюстрации того, как Бог использует "подготовительный призыв", чтобы пробудить совесть и открыть ум к духовному восприятию еще до того, как человек услышит ясный зов Евангелия. (Такого мнения придерживался, например, Джон Уэсли). В том месте, где Илий наставляет Самуила, мы, возможно, сочтем нужным "импортировать" те элементы Евангелия, которых здесь недостаточно. Проповедь на этот текст будет, вероятно, сосредоточена на молитве, в которой выражается ответ на призыв, смирение, открытость, покорность и доверие. Данная глава учит нас, что человеку нужно духовное разумение, чтобы воспринять призыв, исходящий от великой Личности, которую мы называем святым всемогущим Богом.

1 Царств, 8, говорит о том, как люди отвергли старый общественный строй и выбрали себе вместо него царя. Самуил предупредил их о том, чего это будет им стоить, то есть, о налогах, утрате свободы, тирании, военной службе и невозможности прямого доступа к правителю. Целый поток новых мощных, но все же сочувственных размышлений вытекает из этого подразумеваемого контраста между омирщвлением и знанием Господа. (Проповедь на этот текст не должна произноситься в осуждающем тоне, но с озабоченностью и уговорами, присущими Самуилу).

2 Царств, 13, показывает начало сознательной жизни Авессалома, непослушного сына Давида. Его измена и способ, которым он добивался своей цели, хорошо изображает восстание всех людей против Бога. Мы можем видеть жестокость, с какой Авессалом обращался со своим отцом и применить это к духовному восстанию человека. Далее, мы можем сосредоточиться на его падении - неожиданном из-за гордости - и особо отметим сильную скорбь Давида. Хотя и нельзя приписать Богу эту излишне самовлюбленную печаль Давида, мы все же можем показать сердечные чувства Бога по отношению к грешникам. Смысл нашей проповеди Евангелия в том, чтобы эти чувства стали полностью противоположными. (Биографический рассказ всегда гарантирует увлеченное внимание.)

3 Царств, 10, повествует о 1200-мильном путешествии царицы Савской, чтобы увидеть Соломона. Из слов Христа (и ее собственных слова) мы можем сделать вывод, что она пришла к Соломону с искренней духовной потребностью и желанием узнать правду по некоторым вопросам. Хотя царица Савская обладала властью и была одаренной личностью, она все же осознавала свою ограниченность и духовное невежество, и потому была готова отправиться в столь длинное путешествие в поисках света.

Подобно Соломону, мы можем ответить на некоторые из вопросов, которые задают серьезные люди, можем показать им некоторые проблески славы Сиона, и "восхождение", то есть, приношение жертв в доме Господнем (указание на Голгофу). Мы можем рассказать о том, как счастливы слуги Господа (можно привести в качестве доказательства яркие истории обращений известных людей). История царицы Савской - не только идеальное средство для живого представления Евангелия, но и хороший способ засвидетельствовать, что путь к Богу во все времена один и тот же.

4 Царств, 5, рассказывает об исцелении проказы Неемана, - это еще один любимый текст знаменитых проповедников девятнадцатого столетия. Кто не смог бы проповедовать милость и благодать Господа на основании этого места? Сперджен, например, выбрал для проповеди слова: "Вот, я думал, что..." Люди думают, что они должны заслужить Божье благоволение, или исповедоваться перед священником, ходить причащаться, и многое другое. Некоторые думают, что Бог так или иначе все равно спасет всех людей. Метод Елисея был полной неожиданностью для Неемана, смиряя его и ставя в правильное положение перед чудом очищения и восстановления. Только та река, которую он презирал, смогла его очистить.

Сначала царь Сирии послал его для исцеления не к тому человеку. Здесь ясно прорисовываются наглядные духовные параллели, помогающие неверующим понять спасение по благодати.

4 Царств, 7, - совершенно особенное повествование - осада Самарии. Эта глава дает особую возможность изложения Евангелия. Мы можем описать деградацию людей, их безвыходное положение и цинизм, проявленный царским сановником по отношению к пророку. К кому же пришло избавление? К самым униженным. К изгоям и прокаженным. Но это произошло не случайно. Все совершилось благодаря действию Божьему (для нас оно символизирует Голгофу). Неизбежная гибель обратилась в избавление и изобилие. И хотя люди в городе поначалу отнеслись к веси подозрительно, в конце концов, они тоже поверили и испытали ее достоверность, а циничный сановник лишился жизни.

2 Паралипоменон, 33, описывает жизнь Манассии. (Это повествование должно быть связано с 4 Царств 21). Нечестивый царь был, в конце концов, смирен. Авторы прошлого считают, что это произошло с ним потому что он помнил проповедь Исаии, которую он слышал, будучи еще ребенком. Это привело его к обращению. Взаимосвязь с Исаией поможет проповеднику найти его благодатные призывы, из которых можно будет дополнить Евангельские истины к рассказу о Манассии. Эта биография показывает действие преобразующей силы славного Евангелия на человеке, проявившем поистине дьявольский характер. Такая биография гарантирует пристальное внимание.

Иов, 23:10 - классический текст для проповедования в том виде, как он есть: "Но Он знает путь мой". Краткое знакомство с биографией Иова поможет завладеть вниманием. Далее я бы лично применил этот текст следующим образом: сначала объяснил бы то, что относится ко всем людям:

(a) "Он знает" - мою жизнь, историю, мысли, все дела в подробностях, каждый шаг, тогда как люди знают лишь немного;

(b) Знаю ли я путь, которым я иду? - жизнь можно представить, как полный опасностей путь, у которого есть свое предназначение;

(c), "путь мой" - я сам отвечаю за свое направление в жизни и за свои грехи.

Далее, я бы объяснил то, что относится к Иову и ко всем верующим, с целью своего рода свидетельства:

(a) Он знает мой путь, на который я вступил, а именно, путь спасения; Он хорошо знает этот путь, поскольку запланировал его прежде, чем начался мир, и затем "проложил" его на Голгофе, ибо Отец наблюдал воплощение, чудеса, и совершенную жизнь Христа, а также Его распятие на кресте, где был наказан мой грех;

(b) Он видит этот путь, пробегающий столетия, т.е. Дамасский путь и другие примеры обращения;

(с) Когда я начал следовать по пути спасения, он видел мое сердце, мое раскаяние, мое доверие, мое послушание, и спас меня. (Остальная часть стиха может продолжить мысль о пути спасения).

Псалом 21 - Мессианский Псалом - является одним из многих, из которых можно проповедовать Евангелие. В Псалмах содержится так много "евангелизации"! Данный Псалом в живых красках изображает искупительную смерть Христа за 1000 лет до Голгофы. Давид не говорит здесь о себе. В его жизни не случалось ничего похожего. Стихи 7, 8, 15, 16, 18, 22 и 31 упоминаются или подразумеваются в Новом Завете. Псалом показывает, что Господь стал как бы мерзким для нас. Он страдал один, униженный толпой. Весь наш ужас, мука, моральный долг, непослушание и гордость были возложены на Него. Его пронзили с большой свирепостью. Он был изможден и терзаем болью столь сильной, что поражает воображение, - и все это за Свой народ.

Все стихи Псалма освещают тот или другой аспект Голгофы. В стихах 21-22 мы видим воскресение. В стихе 26 провозглашается готовность Христа открыть Себя кротким. Он представлен в стихе 28 как Господь и Спаситель. О Нем будет проповедоваться (стих 29) до конца дней. Венчает Псалом утверждение искупления и вмененной праведности (31-ый стих).

Псалом 22 - картина долины тени смертной, описание суетной и унылой жизни везде, где Солнце правды заслоняется крутыми стенами ущелья. Никто не живет в таком ущелье; люди только проходят через него (как и через жизнь). Оно мрачно, отрезано от Бога, опасно, одиноко, пугающе. Этому противопоставляются утешающие образы Евангельской благодати. Этот Псалом, рассматриваемый в свете евангельских рассуждений, - один из наиболее сильных, и в то же время нежных Псалмов.

Псалом 31 - "Блажен, кому отпущены беззакония" - говорит о высшем счастье и полноте. Прощение - наша первая и наибольшая потребность. Оно имеет вечное созидательное значение (поскольку вводит нас в новую жизнь). Прощение заканчивает состояние войны с Богом, восстанавливает наше достоинство и воздействует на каждую часть нашего существа (разум, чувства, волю). Прощение нельзя купить или заработать. Мы не можем получить его без раскаяния. Проповедь должна охватить, по крайней мере, первые пять стихов. Здесь есть много хороших мыслей, как выраженных прямо, так и подразумеваемых, и все они дают жизнь погибающим душам.

Псалом 48:8 - "Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него" - этот стих часто выбирают для проповеди Евангелия, но в идеале, можно использовать для этого почти весь Псалом. Здесь мы видим серьезнейший призыв, однако в нем нет ни тени скуки и ненужной тяжеловесности. Каждый стих предлагает важную отличительную мысль.

Псалом 50, конечно, не нуждается в длинных комментариях. Мы просто обязаны проповедовать на этот наиболее важный Псалом через регулярные интервалы времени, напоминая его значение в жизни Давида. Мы должны внимательно объяснить различия между преступлением, грехами и грехом. Эти различия непременно привлекут внимание постороннего слушателя. Они помогают проповедникам развить мысль о серьезности греха, рассматривая его аморальность, безобразность, безумие, и губительную силу. Все, что объясняет нам дух истинного раскаяния, находится в этом Псалме.

Псалом 64 - молитвенный Псалом; действительно, это самый прекрасный молитвенный текст в Ветхом Завете, на котором можно строить Евангельскую проповедь. Мы здесь узнаем, что Бог слушает не все молитвы людей; что мы должны молиться Богу, как личности, а не невидимой силе; что мы должны приходить к Нему лично, а не кто-то другой за нас; что мы должны видеть в Боге единственный источник помощи, и что прощение является нашей первой и наиважнейшей нуждой.

Мы должны расширить содержание Псалма описанием бесполезных молитв, то есть, когда молящиеся люди уверены в себе, нераскаянны, лицемеры, неверующие, необязательны (то есть: не дают Богу обетов и посвящения своей жизни), когда они молятся о недуховных, земных выгодах. Каждый пункт может сопровождаться библейским примером. Необходимо также подчеркнуть, что Бог дает спасение в ответ на молитву. Все эти и другие темы можно извлечь из данного Псалма. Трудность здесь в том, что имеется слишком много материала, о котором можно говорить.

Псалом 106-ой яркими красками описывает состояние путников, заблудившихся в пустыне, оставшихся без крова и голодных. Далее, он описывает жизнь заключенных в мрачных темницах. Далее говорится о тех, кто (из-за распутного образа жизни) переносят истощающие болезни. Также Псалом описывает перепуганных моряков, попавших в страшный шторм. Все они получают избавление, точно соответствующее их состоянию. Но в духовном смысле все люди также страдают в таких же условиях. Проповедь Евангелия на данный Псалом будет убедительной, интересной и сострадательной.

Псалом 114:1-2 - "Я радуюсь, что Господь услышал голос мой, моление мое" - дает богатые возможности для проповеди в стиле личного свидетельства. Здесь сразу напрашивается мысль: о чем люди радуются? Не о материальных ли вещах? Они думают, что только слабые находят утешение в Боге. Но, присмотревшись внимательнее, мы обнаруживаем, что наиболее сильные люди в мире любили Бога. Почему же я не радуюсь о Нем? Я еще даже не встретился с Ним! Я до сих пор любил мир, - который не отвечает взаимностью. Я также люблю грех, который меня же съедает, - какой циничный партнер! Еще я люблю самого себя. И обо всем этом я радуюсь.

Каким образом Давид начал радоваться о Боге? Благодаря услышанной молитве. Молитва была произнесена в большом бедствии. В молитве была выражена конкретная нужда, она была наполнена верой и послушанием. Здесь будет очень уместно поделиться личным опытом. Стих 3 говорит об осуждении греха, стих 4 - о раскаянии, и стих 5 - о благодати.

Псалом 120 - "Возвожу очи мои к горам" - это Псалом восхождения, который должен привести слушателей к Голгофе и к спасению. Когда утомленные паломники приближались к Иерусалиму, окружающие его знакомые холмы давали им новые силы и ободрение. Они представляли собой и символизировали Господа, Который постоянно присутствовал здесь, - вечный, высокий, окружающий безопасной стеной. При их виде люди также чувствовали свое ничтожество, смертность и нужду. Многие никогда не приходят к Богу с просьбой о помощи. Проповедь, основанная на этом Псалме, поможет им понять, почему они должны прийти к Нему, и объяснит значение спасения (стихи 3-8).

Псалом 138 говорит о невозможности убежать от всемогущего Бога. Весьма уместная тема для наших дней! Он видит все (эта мысль всегда отрезвляет), до мельчайших подробностей. Он видит внутреннюю личную жизнь, также как и внешнюю, и делает это без всяких затруднений. Он знает непосредственно, как Бог (стих 2). Он знает историю и направление нашей жизни (стих 3).

Мы не можем избежать Бога. Его существование очевидно через свидетельство творения, через наш внутренний инстинкт Богоискания, а также через свидетельство верующих в Бога людей. Сюда можно добавить замечательные, самоудостоверяющие свойства Слова Божьего. Какую пользу можем мы извлечь от пренебрежения Богом? Мы должны перечислить в своей проповеди список земных выгод показать их тщету. А далее - перечислить духовные цели, которые подразумеваются в Псалме.

Псалом 141 - "Никто не заботится о душе моей" - это Ветхозаветный эквивалент слов Спасителя: "Придите ко Мне". Проповедники прошлого часто говорили проповеди на этот Псалом. Кто заботится о том, что для нас существенно? - должны задать мы вопрос. Это относится к потребности человека в целом, включая его вечную душу. Полезно перечислить тех, кто не заботятся о нашей душе - мирское общество, правительство, предприниматели, школа, и так далее. Удивительнее всего, на что мы должны указать людям, - то, что они сами не заботятся о своих душах. Да, мы равнодушны к собственным душам! Почему? Может быть, из-за нашей мелочности, слишком узких взглядов на жизнь, глупости, близорукости, духовного невежества, или склонности к греху.

А кто заботится? Прежде всего - церковь. Мы можем кратко указать на историю евангелизации, на миссионеров, на молитвенные собрания и Воскресную школу. Верующие действительно заботятся о душах. Но больше всего заботится Спаситель - доказательство тому Голгофа. Стихи 1-2 отражают нашу нужду и раскаяние; стихи 3 и 5 - доверие; стихи 6-7 - сущность спасения.

Екклесиаст, 10:1-4 раскрывает, по крайней мере, три особенности строптивой человеческой независимости:

1. муха в бальзаме мироварника представляет самоправедность - картина, требующая пояснения. Пока флакон не открыт, порча спрятана. Эта тема раскрывается многими иллюстрациями и показывать слушателям истинную человеческую природу.

2. глупец, который пытается хвастаться, идя в ложном направлении, представляет человеческую самоуверенность. Мы думаем, что можем преуспевать и быть счастливыми без духовной жизни. Картина жалкого глупца, который ведет себя, как ребенок, утверждает эту мысль, потому что он находится в блаженном неведении о своей судьбе. А его реальное положение как бы говорит за него: - Я духовно парализован и нуждаюсь в Спасителе, мне необходимо получить новую природу.

3. Слуга на суде, который встретил царя в гневе, представляет человеческое своеволие. Когда царь повелевает - надо подчиниться, иначе лишишься своего положения. Когда слышишь призыв Евангелия - покайся и покорись. Какое безумие пренебречь милосердием Бога.

Книга Екклесиаста наполнена красочными Евангельскими истинами с начала и до конца.

Эти краткие комментарии могут сделать не более, чем пробудить аппетит проповедника для большего исследования евангелистских возможностей книг Ветхого Завета. Много Евангельских аргументов использует Исаия. А у Иеремии их больше, чем у всех остальных пророков. Надо лишь рассматривать его книгу не как обращение к Израильской нации, но как зов (в одиннадцатый час) к людям, чтобы они могли быть спасены. Если мы рассматриваем его книгу в этом свете, духовные аргументы Евангелия будут переливаться через край из ее страницы.

Это приложение как бы говорит проповеднику: - Стань энтузиастом, более того - специалистом в раскрытии обширного множества Евангельских аргументов и картин из Ветхого Завета для провозглашения их автора - Иисуса Христа.