"Амазонка: призраки зеленого ада" - читать интересную книгу автора (Шляхтинский Андрей)

Глава восьмая В гостях у охотников за головами

Этот разговор, точнее сказать, даже не разговор, а монолог состоялся года два назад далеко в джунглях, на крайнем юго-востоке Эквадора в трех часах пешего хода от перуанской границы. В нем принимали участие ваш покорный слуга, странноватого вида индеец-миссионер — индеец шуар лет шестидесяти по имени Хорхе Шимбьюкат с реки Морона, старый метис Во-ланьо — «негосьянте», промышлявший торговлей в лесах дикого неосвоенного района Транскутуку, и средних лет индеец ачуар со спадавшими на плечи прямыми черными волосами. Звали его Тайш. Был он хозяин того дома, что стоит на левом берегу речки Вичим и где все мы собрались поздним вечером попить хаманчи — так называют в тех краях «пиво» из маниока — да поговорить. Слабо мерцала свеча, поставленная женой Тайша в мужской половине длинного овального дома. Босоногий хозяин с лицом, раскрашенным красной краской из семян кустарника ипьяк, сидел на низенькой резной подставке-чурбачке, называемой индейцами тутанг. А мы расположились чуть поодаль от него полукругом на точно таких же «табуреточках», неспешно похлебывая из глиняных пиал мутно-белую бражку. Тайш говорил о том, как устроен мир, и его было интересно послушать.

Идеальный вечер для меня, странствующего по джунглям и на несколько дней нашедшего временное пристанище в доме индейца-ачуар, «охотника за головами», сносно изъясняющегося по-испански. Я не задаю глупых и наивных вопросов о крошечных, с кулак величиной, головах людей, благодаря искусству изготовления которых индейцы ачуар, шуар и шивиар — «хибаро», как их пренебрежительно называли прежде, — стали широко известны в Европе и Северной Америке. Я просто слушаю, чтобы лучше понять этих людей, их новую для меня культуру и обычаи. И записываю, записываю. Быть может, не очень стройно и гладко, но подробно, стараясь передать язык рассказчика и его манеру говорить.

… -Старики рассказывали, что мир, в котором мы — ачуар — живем, плавает поверх бескрайних вод. Говорят, что в них нет ни одного живого существа. Реки, которые мы видим, текут до самых вод, на которых держится мир. В давнишние времена, еще до того, как появился мир, жило могущественное существо, которое звали Йюс. Он был отцом мужчины по имени Этса — солнце. Солнце, правда, иногда еще зовут Нанду. Но обычно так мы называем луну. Лишь только своим голосом, который был очень сильным, Йюс гнал высокие волны по огромным пространствам вод. Затем, с помощью голоса и дыхания, он заставил появиться землю поверх воды. В конце Йюс своим сильным голосом заставил появиться людей. После этого он послал своего сына Этса, чтобы тот превратил некоторых из них в зверей, птиц и растения. Еще рассказывают, что все они раньше были людьми.

В давние времена дерево сува и куст ипьяк были женщинами. Красная белка-кунамб прежде был мужчиной. Так рассказывали наши старики. Сува, так как была женщиной, бродила повсюду и искала мужчину, который взял бы ее в жены. Кто мог жениться на ней? Тогда Кунамб задумал обмануть ее и сказал:

«Я женюсь на тебе».

Так рассказывают.

«Пока пережевывай зерна кукурузы, а потом мы ее поедим», — сказал ей Кунамб.

У него было посажено четыре стебля кукурузы. И он сказал:

«Пережевывай кукурузу».

Так рассказывают. Тогда женщина Сува сказала женщине Ипьяк:

«Пойдем соберем кукурузу и принесем ее сюда».

И они ушли на расчистку белки. Там они увидели четыре стебля, собрали все початки и ушли. Как только женщины вошли в джунгли, их корзина тут же доверху наполнилась кукурузой. Кунамб рассердился и сказал: «Зачем вы сделали это?»

И хоть раньше белка обещал жениться на женщине Сува, то теперь, когда обе женщины уснули, он запер их стеблями колючего бамбука и оставил одних. Так рассказывают. И вот когда они так страдали, к ним в гости пришел Куйю. Увидев, как женщины страдают, он попытался срубить бамбук своим топориком, но не смог. И тогда он обратился к Чивиа:

«Друг, ты намного выше меня. Беги скорее и передай моему приятелю Машу, что здесь женщины мучаются. Надо срубить бамбук и вытащить их. У Машу есть большой топор. Принеси его».

Так Куйю передал свое поручение. Итак, Чивиа убежал, и когда добрался до места, где жил Машу, сказал ему:

«Там мучаются какие-то женщины. Мне поручили передать тебе, чтобы ты принес свой топор». «Хорошо», — ответил Машу.

Он взял топор и пришел туда, где были женщины. И спросил:

«Как это вы оказались в таком положении?» «Мы в таком положении, потому что белка запер нас колючим бамбуком», — рыдая, ответили те. Тогда Машу приказал: «Не шевелитесь».

Рубя со всех сторон, он срубил весь бамбук. Наконец Машу сказал:

«Поднимайтесь».

Женщины медленно встали и сказали: «Чах! Сколько же мы страдали!»

И заплакали. Потом они ушли в другие земли и оказались там, где жил мужчина по имени Найяп. В тот момент, когда сестры пришли туда, он как раз шагал по своей тропе, чтобы настрелять птиц из духовой трубки-уум. И вот когда они встретились, Найяп спросил: «Зачем вы пришли?»

«Просто так, посмотреть на тебя», — ответили женщины. Тогда он ответил им:

«Ага, у меня в доме осталась мать. Ступайте туда. Идите прямо. Я сейчас иду на охоту, иду за мясом. Моя мать старенькая. Когда я уходил, она пережевывала зерна кукурузы. Ступайте и помогите ей. На моей тропе брошены перья из хвоста попугая-кавау. Идите по ней. А вот на тропе моего приятеля Тсуна лежат перья рыжей кукушки икьянчим. По ней не ходите».

Так сказал им Найяп. Когда он говорил это, Тсуна тоже его услышал. Поэтому он пошел и положил на свою тропу перья из хвоста попугая-кавау. А на тропу Найяпа бросил перья кукушки. Женщины увидели перья кавау и решили: «Наверное, надо идти сюда».

Однако они пришли туда, где жила мать Тсуны, и сказали ей: «Твой сын велел нам: „Моя мать пережевывает кукурузу. Идите и помогите ей“. Ты уже закончила?» Старушка ответила: «Да, я уже закончила». Тогда женщина Сува сказала своей сестре: «Он говорил, что его мать собирается наполнить большой горшок. Неужели она и вправду уже закончила?» В этот момент мать Тсуны сказала: «Мой сын скоро вернется».

Так она сказала сестрам. Поэтому они остались ждать. И хотя им очень хотелось, чтобы мужчина пришел и женился на них, но уже стемнело, а его все не было. Тогда женщина Сува сказала: «Мама, я вернусь по тропе и встречу твоего сына». Но старушка ответила: «Нет, он и сам придет».

Так что они продолжили ждать. И вот когда уже окончательно стемнело, пришел Тсуна. Женщины хотели выйти за него замуж, поэтому постарались понравиться ему. Вот почему Тсуна, развлекаясь с женщиной Сува, уснул только поздно ночью. Поэтому когда начало светать, он все еще спал. И вот как только стало достаточно светло, вдруг обнаружилось, что глаза Тсуны полны гноя. Проснулась его мать и сказала:

«Ты так резвился с этой женщиной, что уснул только за полночь. Сколько еще ты намерен спать?»

Тсуна тут же вскочил и сказал: «Я поищу что-нибудь поесть».

Он ушел, забыв свой тунда, маленький бамбуковый колчан. Но, дойдя до опушки джунглей, он крикнул: «Вау, вау! Мама, принеси мне колчан!» Женщина Сува сказала: «Я сбегаю и отдам ему». Но мать Тсуны, стыдясь за сына, ответила: «Нет, я сама ему отнесу».

И как только она ушла, одна из сестер спросила: «Чем это я воняю? Вчера мы повстречали такого красивого мужчину. Но откуда же такая вонь? — А потом добавила: — Давай вернемся и проверим все еще раз».

Итак, идя по тропе, они увидели перья кавау и решили: «Пойдем поглядим эту тропу».

И пошли по ней. Тут они повстречались с Найяпом, которого видели накануне. И как только Найяп увидел сестер, он сказал рассерженно:

«Кто это идет и воняет так, словно гноящиеся глаза моего приятеля Тсуны?»

Так он сказал. От этого женщинам стало грустно. А Найяп продолжил:

«Если вы все еще хотите выйти за меня замуж, то сначала три дня помойтесь в реке. Если сделаете так, как говорю, то я женюсь на вас».

Когда Найяп сказал это, женщины почувствовали стыд и зарыдали. Они пошли по тропе, желая выйти замуж за кого-нибудь другого, но не могли найти никого, так как все мужчины их оскорбляли. А когда их каждый раз оскорбляли, женщины принимались плакать.

И вот сестры пришли к высокому холму. Придя туда, женщина Сува стала разговаривать с женщиной Ипьяк:

«Давай превратимся во что-нибудь. Мы теперь все равно не сможем выйти замуж».

И, стоя на холме и глядя по сторонам, они задались вопросом:

«Во что нам превратиться?»

«Может, станем высоким холмом?» — спросила женщина Сува.

И тогда женщина Ипьяк ответила ей:

«Нет, если мы станем холмом, то не скажут ли другие, чтобы оскорбить нас: „Гляньте, какой здоровенный у них живот!“»

Тогда женщина Сува опять спросила:

«Может, тогда станем большим болотом?»

Но женщина Ипьяк возразила:

«Нет, если мы превратимся в большое болото, то не скажут ли другие: „Посмотрите, как вымазались эти женщины!“»

Думали они, думали и наконец решили:

«Станем деревом сува и кустом ипьяк».

Женщина Сува сказала женщине Ипьяк:

«Если мы превратимся в сува и ипьяк, то юноши будут говорить: „Мамочка, дай мне плоды сува. Я пойду помою голову с черным соком сува, а красной краской из семян ипьяк раскрашу себе лицо“. Если юноши будут говорить так, разве мы не будем чувствовать себя счастливыми? Так что давай превратимся в сува и ипьяк».

«Хорошо, — ответила женщина Ипьяк. — Если ты этого хочешь, то поднимайся на вершину холма и расти там».

И когда она так сказала, женщина Сува пошла наверх и там стала расти ввысь. А женщина Ипьяк, раскинув руки, превратилась в куст ипьяк. В один миг она стала кустом, на котором уже висело множество плодов ипьяк. А женщина Сува тоже подняла руки вверх, закричала: «Куйя!» — и превратилась в дерево сува, сплошь увешанное плодами. Так говорят.

И вот к ним пришли все звери, которые живут в сельве, чтобы стать красивыми. Когда они пришли, сува сказала Машу:

«Так как ты пришел и срубил колючий бамбук, которым была заперта женщина Сува, и освободил ее, я сделаю тебя красивым».

И, сказав так, женщина Сува вытянула руки, подула, и они наполнились созревшими плодами. Очистив их, она натерла спину Машу и сделала ее черной. Следом за женщиной Сува женщина Ипьяк вытянула руки, которые наполнились плодами ипьяк. Сорвав несколько, она смешала их с водой и покрасила клюв Машу в самый красивый, красный цвет.

Затем, натерев перья Куйю, женщина Сува сделала их черными. А голову раскрасила мелом и сделала ее белой. Будучи так раскрашенным, Куйю стал очень красивым.

И вот пришел белка и сказал:

«Сестренка, сделай и меня красивым».

Но женщина Сува ответила ему:

«Вот ты просишь меня об этом, а зачем же тогда запер нас бамбуком?»

Ответив так, женщины натерли краской ипьяк все тело Кунамб. А сжав ему голову руками, сделали ее овальной, словно яйцо. Белка попытался сказать: «Ча-ча-ча!», но вместо этого у него получилось: «Тсун-тсун-тсун!»

Так рассказывают. А вот обезьяну Чуу женщины раскрасили красиво. Затем они сделали красивым Чивиа, дав ему длинные ноги, и одели в рубашку из луба дерева камууш. Потом они раскрасили его голову краской сува в блестящий черный цвет.

Следом женщины раскрасили тукана Тсуканга. Ипьяк своими созревшими плодами натерла ему хвост, окрасив его в красный цвет. А женщина Сува натерла спину, окрасив черным. Потом они положили кость какого-то животного в костер и держали там, пока та не побелела. Из нее они сделали большой клюв Тсуканга. Затем натерли его грудь мелом и сделали белой.

После этого они смешали зеленые плоды сува с водой и вылили все на обезьяну Ваши и сделали его коричневым. Они ударили его по лбу и по лицу, а потом оторвали большие пальцы и выбросили. Также и обезьяну Якум сестры окрасили в рыжий цвет, смешав краски, и заставили проглотить горшок. После того как Якум проглотил горшок, они свернули ему голову и сломали шею, сделав горбатым. Сува сказала ему:

«Ты останешься таким навсегда, потому что оскорблял женщину Сува».

Так она прокляла его. А затем, вместо того чтобы сделать красивым Найяпа, она порвала ему одежду и вышвырнула прочь.

Наши старики рассказывали, что со всеми животными произошла такая же история. Еще говорят, что в давние времена вода однажды затопила все вокруг. Вот как это было.

…Старики говорили, что существует пять частей мира, которые нам известны и куда мы можем путешествовать. Это вода, где нет жизни и поверх которой плавает земля; то, что лежит под водой, где живут тсунги; место, где живем мы, — земля и джунгли; место, где живут тучи и звезды; место, где живут люди каракам. То место, где живет солнце, мы не считаем частью мира, потому что туда ни один ачуар никогда не доходил.

Мир водных людей называют Тсунги матсамтэй.

Ачуар думают, что первая часть мира — эта та, которая находится под водой и где живут водные существа, которых мы называем тсунги. Их поселения расположены под большими и глубокими бочагами рек или же под священными водопадами-туна. Они появляются в образе мужчины или женщины, но мы никогда не разговариваем с ними. И мы никогда не ходим в гости к тсунги, потому что мы — обычные люди — не можем общаться с ними. Только шаманы-увишин могут пить отвар из лианы натем и так разговаривать и общаться с тсунги, обмениваться силами и знаниями с ними. Мужчина тсунги всегда курит свою трубку, набитую табаком, а шаман курит сигару из листьев банана, в которые тоже завернут табак. Иногда, так говорят, шаманы берут в жены дочерей какого-нибудь тсунги.

Тсунги живут, как и мы, но вещи в их хеа — домах сильно отличаются от тех, которые имеем мы. Сиденье хозяина дома — это свернувшаяся анаконда-панги. Другие, которые предназначены для гостей и которые стоят по кругу, — это водные черепахи ча-рап и туру чарап. Черные кайманы у них вместо прямоугольных подставок-чурбачков. Тсунги носят на голове вместо шляпы ската-хвостокола, а сомики-путу с панцирем вместо чешуи — это их башмаки.

У них есть и домашние животные. Например, большой и черный-пречерный ягуар сувач яуа, который очень храбрый и сильный. Также и анаконды, которых хозяева держат в загонах для того, чтобы — когда реки мелеют — они нас не убивали. Но как только наступает время дождей или начинается наводнение, тсунги выпускают этих животных, чтобы они могли охотиться и добывать себе пропитание. Анаконды служат водным людям вместо каноэ, на которых те переплывают от одного глубокого бочага к другому.

В глубоких местах реки живут еще и дельфины-апууп, которые вовсе даже не рыбы, но друзья тсунги. Они также умеют превращаться в людей. Тсунги — хозяева над рыбами и вообще над всеми водными животными. Именно поэтому в глубоких бочагах, где они живут, всегда много рыбы. Мы, обычные люди, поздно ночью приходим к глубоким бочагам на реке и слушаем шум, музыку, крики детей, голоса тсунги и лай собак, которые доносятся из-под воды. То, что мы слышим, делают тсунги, которые живут под водой.

Мир, в котором живем мы — ачуар, называется Эйнтсри мат-самтэй, то есть «мир людей». Здесь есть различные видимые и невидимые существа, с которыми люди общаются при помощи «разговора». Существуют обычные люди, а есть знахари, шаманы. Эти, напившись айягуаски, которую мы зовем «натем», могут разговаривать с хозяином больших деревьев, что живет высоко в кроне высокого дерева менде. Он сидит там, словно младенец, как ребенок, и курит трубку. А на голову у него надета шляпа.

В джунглях живет еще одно существо, которое мы зовем лесным человеком. Он сидит под деревьями, хорошенько прижавшись к стволам. С этими существами мы, обычные люди, не можем общаться. Но зато мы слышим шум, который они производят в лесу, когда перед дождем небо заволакивается тучами: в это время они сильно стучат по корням деревьев, но видеть мы их не можем. Так как весь лес зеленый, то и лесные люди носят зеленую одежду. Шаманы рассказывают нам, что лесной человек тоже знахарь и может причинять вред издалека. Если мы подойдем к нему слишком близко, он может навредить нам. Вот почему нельзя стучать или плохо обращаться с корнями больших деревьев, которые растут в джунглях. Ведь в них лесные люди имеют обыкновение отдыхать.

Есть еще одно существо, которое выглядит как человек. Левая рука у него поднята вверх, а на теле видна фигура в виде сердца. Это тоже лесной человек, но другой. Мы зовем его Шаам. Когда небо заволакивает тучами перед дождем, он принимается кричать, зовя во весь голос, словно он и вправду человек. Шаам кричит в джунглях, но в таких местах, где нет троп. Живет он обычно на вершине холмов, но по ночам всегда бродит то там, то здесь и ищет что-то. Так же как и мы, когда уходим из своих домов навестить кого-нибудь или поискать пищу.

В нашем мире живут ивьянч. Индейцы кичуа зовут их су-паи, а метисы «дьяблос» — демонами, дьяволами. Прежде ивьянч часто приходили в дома, так рассказывают. Когда все люди, которые жили в каком-нибудь доме, уходили по своим делам, приходили ивьянч и воровали мясо. Но никто их не видел. Когда в очередной раз мясо пропало, все задались вопросом:

— Кто бы это мог быть? Кто его ворует?

— Давайте подкараулим его, — предложил один мужчина и забрался под самую крышу, где спрятался на настиле.

Там он остался караулить, когда остальные люди ушли. Так рассказывают. Прошло много времени, прежде чем появились три ивьянч. Человек, который сидел наверху, стал следить за ними. Ивьянч, что пришли в дом, принялись воровать вещи, которые там были. Потом, сев в золу, стали есть. Один из них вытащил у себя глаз и сказал:

— Это моя соль.

И, потерев им еду, принялся жевать. После того как ивьянч посолил пищу своим глазом, он положи его на бревно костра. А мужчина, который прятался наверху с копьем в руке, этим самым копьем швырнул глаз в огонь. Мгновение спустя тот как лопнет! Ивьянч сказал:

— Кто-то стреляет из ружья.

А тут еще пришли люди. Ивьянч, что вытащил себе глаз и положил его на бревно, хотел быстро вставить его обратно, но глаза-то там уже не оказалось. Он искал и там и сям, но впустую. Так как глаз сгорел в огне и люди были совсем близко, то ивьянч ушел с пустой глазницей. Так рассказывают.

В другой раз, когда в доме снова никого не было, ивьянч вернулся. Придя, он взял покрывало, накинул его на себя и улегся на нары, притворившись спящим. Он потушил все очаги, оставив лишь тот, что горел подле нар, на которых устроился ивьянч. И вот одна старушка возвратилась с расчистки и захотела приготовить немного маниока. Она спросила:

— Кто ты? Дай мне, пожалуйста, твоего огня.

Но ивьянч ей ничего не ответил. Тогда старушка снова попросила:

— Дай мне твоего огня, говорю же тебе.

Когда она говорила это, ивьянч лежал, укрывшись покрывалом, как если бы и вправду спал. Тогда старушка подошла к тому месту, где лежал ивьянч, чтобы самой взять головешку. Она уже почти дотянулась до костра, когда ивьянч быстро вскочил и схватил женщину. Та принялась плакать, а он засунул палец ей в глаз, вытащил его и вставил себе. Так рассказывают. Из дома ивьянч ушел уже с двумя глазами. А старая женщина умерла. Так говорят.

С хозяином животных, которого зовут Амана, мы, обычные люди, общаемся и поддерживаем отношения при помощи «разговора». В прежние времена ачуар охотились не с ружьями, но ловили животных ловушками или стреляли их маленькими дротиками-тсентсак из духовых трубок-уум. Поэтому, когда человек ставит в лесу ловушки, он должен поговорить или попросить хозяина животных, чтобы он позволил птицам попасться. Птицы, будь то вьячуи, чивиа или другие, по приказу своего Амана идут в ловушку.

Также и когда отправляются охотиться на обезьян. Человек должен пойти в лес и поговорить с Амана, чтобы установить с ним отношения. Тогда тот приказывает своим подопечным, большим коричневым обезьянам чуу, которые где-то прячутся, идти к нам. Так человек получает возможность встретить животных и убить их, чтобы затем съесть.

Женщины при помощи «разговоров» тоже общаются и поддерживают отношения с существами, которые живут в нашем мире. Например, когда женщина отправляется на свою расчистку с корзиной, перед тем как выйти, должна поговорить, обратиться к Нунгуи, живущей под землей. В то же время женщина при помощи «разговоров» общается и с людьми, которые живут на тучах и звездах и которых мы зовем каракам.

Место, в котором живут «люди сверху», ачуар называют Ка-ракам матсамтэй. Мы верим, что наверху есть другой мир, где обитают существа, очень похожие на нас, ачуар. У них длинные волосы, они носят такую же одежду, как и мы, пьют хаманчи. Их дома имеют такую же овальную форму, как и наши. А вокруг них посажено много красивых деревьев.

Наши предки поднимались в гости к людям каракам по длинной лиане, словно по лестнице, которая свешивалась в наш мир. Потом эту лиану обрезал один мужчина, которого звали Нанду — луна. Вот почему сегодня ее не существует.

Когда-то давным-давно некоторые растения, которые мы сажаем на своих расчистках, как то: красная фасоль-нумбынгам, цветной маис-шаа и разноцветный земляной орех-нусе, были принесены из мира людей каракам. В наше время этих растений уже нет, потому что мы вынуждены сажать лишь одинаковые растения, которые легко продавать. Раньше все было по-другому. Так говорят.

Женщины, живущие наверху, на своих расчистках хранят «живой камень» — нандар, очень могущественный, который заставляет все растения приносить обильные урожаи. Поэтому женщины ачуар должны просить женщин каракам, чтобы те посылали им нандар для того, чтобы их расчистки и здесь, в нашем мире, приносили урожай.

Мы также верим, что у каракам есть свои домашние животные. Ведь у нас есть петухи, куры и утки. Но кондор япу — это их домашняя птица, которой у нас нет. Наши старики рассказывали, что япу прилетает откладывать яйца на белых облаках. Вот почему на земле мы никогда не видели и не знаем, где гнездится кондор.

В мире людей петухи поддерживают отношения с другими петухами, которые живут в Каракам матсамтэй. Наши петухи начинают петь утром, когда еще не видно ни одного луча солнца, потому что слышат и отзываются на крики петухов, живущих наверху. Ведь там светает раньше. Вот так петухи отсюда общаются и поддерживают отношения с петухами из мира людей каракам.

Рассказывали, что длинную лиану, по которой ходили в гости, обрезал Нанду, мужчина-луна. Вот как это случилось.

Вот что случилось с Ауху. Вот почему больше не существует пути, по которому мы всегда общались с людьми каракам.

В давние времена люди «отсюда» постоянно навещали людей сверху. Они были могущественными, те люди. Рассказывают, что когда-то все люди из Эйнтсри матсамтэй были могущественными: могли превращаться в животных, во что угодно. Почему? Потому что в давние времена наши предки ходили в гости к могущественным людям, и поэтому у нас тоже была сила. Но потом Нанду обрезал лиану, и стало невозможно поддерживать отношения. С тех пор наша сила уменьшается, и сегодня больше не существует такой силы, которая бы превращала одни вещи в другие. Вот так рассказывали наши старики.

Между миром людей — Эйнтсри матсамтэй и миром «людей сверху» Каракам матсамтэй расположен мир туч и звезд, который называется Аамат матсамтэй. Этот огромный мир находится выше деревьев, на полпути от нашего мира до мира каракам. Там, в тучах, рождаются дожди. Там же живет и невидимый хозяин дождей по имени Ипьямат. Он обитает в тучах, и когда хочет сделать дождь — открывает свой рот и с каждым разом говорит все громче и громче, пока не появляются гром и молнии. Вот почему его называют громом. Поэтому, когда раздаются раскаты, говорят: «Ипьямат чичаауэй». Это значит: «Гром разговаривает».

В том мире, где живут тучи и звезды, есть два кондора. Один из них летает, а другой высиживает яйца на белом облаке. В стародавние времена нашего мира люди поднимались по лиане в гости к каракам. Предки должны были лезть вверх с закрытыми глазами, потому что стоило им открыть их, как они тут же превращались в тех птиц, что летают. Те птицы мешали подниматься людям, нападали на них и били крыльями, старались заставить их взглянуть. Но люди знали, что стоит им только открыть глаза, как они обернутся птицами, такими же, как те, что мешали им подниматься по лиане. Вот почему они не могли смотреть до тех пор, пока не забирались на самый верх. Туда, где в доме женщина каракам угощала хаманчи своего мужа.

Прежде единственным и самым могущественным существом, которое могло превращать одни вещи в другие, был Этса. Он превращал людей в животных, рыб, деревья. Две женщины были превращены им в дерево сува и кустарник ипьяк. Вот почему старики говорили, что Этса был отцом-создателем того мира, который мы видим. Что он был словно Бог. Так рассказывали. Поэтому мы говорим, что благодаря силе Этса все живут спокойно, что мы получаем все, что нам необходимо. Благодаря Этса мы можем «видеть», и из-за его силы растут и размножаются все живые существа.

Уметь «видеть» — это очень важно. Ачуар верят, что если человек умер до того, как состарился, то это потому, что у него не было приобретенной силы вэймьяму — «видения». Вот почему, чтобы не умереть раньше времени, ачуар стараются получить силу арутам — души своих предков.

Для этого мужчина отправляется в лес, чтобы там пить сок растения майкьюа или табака, голодать, живя возле водопадов. Там он отдыхает и строит себе временное жилище. Вечером он входит в воды водопада, набирает в рот настой табака и принимается нырять. Под водой он должен встретиться с хозяином водопада — анакондой, кайманом или кем-то другим в образе человека. Однако ему не следует бояться, потому что это существо появилось для того, чтобы во сне передать человеку свою силу. Вот зачем мужчина отправляется спать в джунгли, голодать и пить сок табака. Все это он делает, чтобы в конце концов обрести силу.

Когда человек собирается пить, он начинает «разговор», обращаясь к арутам, которые живут на старых, заброшенных чакрах. Там предки поддерживают отношения с различными животными: оленем-хапа, большими голубыми бабочками-вамбангам и совкой-чунгуркук. Так человек обращается к душам своих предков, которые обладали силой «видеть». Он просит их помощи, и тогда арутам превращается в какое-нибудь животное — анаконду, ягуара хуун яуа или другое — и предстает перед человеком. Тут он должен без страха приблизиться к нему и дождаться, пока оно не исчезнет. Затем ночью, когда человек уснет, арутам придет снова и объяснит ему все, что он будет делать, начиная с этого момента и до конца своей жизни. Душа предка расскажет, будет ли у него счастливая семья, какие родятся дети и станет ли он храбрым воином.

После этого человек просыпается утром и чувствует себя очень сильным и могущественным. Он чувствует, что его никто не сможет победить. Это означает, что душа человека стала его защитником. Она стала как его нанги — копье, как его тандаар — щит, и теперь он обладает всем необходимым для того, чтобы защищаться, побеждать или быть самым главным. Позади человека теперь стоит ягуар, который и есть его душа. Она берет его под свою защиту, и мужчина чувствует себя очень сильным: никого не боится, знает, что враг не сможет победить его. Он чувствует, что он сам — словно пятнистый ягуар, который повелевает всеми. Именно потому, что человек может теперь «видеть», он отважный в любом деле, болезням нелегко свалить его, он может защитить себя от козней злых шаманов и его все уважают. А это означает, что человек — воин, хорошо работает, он умеет обучать тех, кто младше его и знает, как охотиться.

Прежде, чтобы мы были здоровыми и прожили долгую жизнь, родители отправляли нас в джунгли пить табак, голодать и получить силу «видеть». Тех, кто не сумел получить ее, убивают враги или же они умирают от какой-нибудь болезни. Это случается потому, что у них нет силы, чтобы быть храбрыми воинами, чтобы повелевать своими врагами.

Вот почему мы — ачуар — всегда поддерживаем отношения со всеми, кто живет в лесу: мы хотим получить силу, чтобы никто не смог победить нас.

Когда умирает кто-то из членов семьи, уже после того, как его похоронят в земле, родственники должны очиститься. На следующий день, рано утром, они отправляются купаться в ручье и там выбрасывают плохой сон, который им приснился, чтобы уже никогда больше покойник к ним не приходил. После купания мужчины возвращаются в дом, но по пути они должны поджечь корзину и подбрасывать ее вверх до тех пор, пока та не сгорит дотла. Когда мужчины возвращаются, старая женщина берет горшок с соком табака и водой, набирает все это в рот и брызгает в глаза вернувшимся мужчинам. Это делается потому, что глазами мы видим сны о покойнике, и, чтобы он больше нам не снился, надо очистить глаза табаком. Также необходимо отрезать немного волос и выбросить их в воду.

Душа покойника между тем бредет по желтой дороге, которая поднимается наверх. Туда, где живет хозяин большого огня, которого мы зовем Тунгуруа. Но еще до того, как душа вступит на эту дорогу, она увидит на своем пути речку, которую называют «вода перемены жизни». В ней душа должна искупаться, чтобы сделаться молодой. Это значит, что если, например, умерла старая женщина и искупалась в этой воде, то она становится молодой. А когда умирает маленький ребенок, то его душа после купания становится юношей.

После того как душа выкупалась и изменила свой возраст, она должна идти туда, где ее ждет Тунгуруа. Он спрашивает ее, какое зло та совершила при жизни. Если душа сделала много зла, то хозяин огня только лишь своими словами делает сильный огонь, который обволакивает душу и жжет, пока та хорошенько не прожарится.

Затем, опять же своими словами, он гасит пламя и спрашивает душу, совершила ли она другой плохой поступок. И снова жжет ее огнем. Когда все сгорит, Тунгуруа отправляет ее в место, где живут все души предков. Это означает, что душа уходит на старую расчистку, где она родилась или жила. Там душа встречается с ними и веселится: они устраивают праздники, танцуют. Потом она отправляется посмотреть на то место, где была похоронена. Душа умершего, после того как Тунгуруа ее сожжет, возвращается жить на старую расчистку. Но теперь она невидима, теперь она стала арутам. Эта душа может превратиться в оленя, бабочку, совку или какое-нибудь другое животное.

Так вот рассказывали наши старики.

Не один и не два литра выпитой хаманчи дают знать о себе позывами в готовом лопнуть мочевом пузыре и «впитывать» ее уже нет сил. Говорю Тайшу и старикам, что отлучусь ненадолго и тут же вернусь. Выхожу из овального дома — традиционного для индейцев ачуар. Небо ясное, звездное, кое-где подернуто облаками. Темень. «Ночного солнца» Каши Нанду — луны — нет. Семь звездочек Плеяд привлекают мое внимание, напоминают о морозных зимних ночах в далекой стране, с хрустящим под валенками снегом и обжигающим лицо тридцатиградусным морозом. Напоминают о детстве и юности. Как давно это было! Кажется, в другой жизни. Мог ли я — четырнадцатилетний мальчишка — даже мечтать той ночью, что однажды, спустя много лет, буду глядеть на все такие же вечные Плеяды из самого сердца амазонских джунглей? Мог ли представить, что однажды буду смотреть на семь крошечных звездочек, а на язык вместо привычного названия будет проситься имя «Мусач»?

Мусач… Так зовут их охотники за головами. Это братья-сироты, давным-давно жившие с приемными родителями. Как это случается, дети чувствовали себя несчастными и никому не нужными в чужом доме. Они сговорились убежать и построили плот. Однажды, когда их приемные родители отправились в джунгли, братья — у них была сила — вызвали паводок, погрузились на свой плот и быстро понеслись вниз по реке. Однако их приемный отец — Ангуахи, — возвращаясь с охоты, увидел на реке удалявшийся плот. Он решил догнать беглецов в своем каноэ и вернуть тех домой. Ангуахи преследовал детей несколько дней кряду, но тем все время удавалось держаться чуть поодаль. В конце концов братья добрались до того места, где река соприкасается с небесным сводом, и поспешили наверх, цепляясь за стволы бамбука. Чуть позже и Ангуахи последовал за ними.

Там, на небе сироты превратились в Плеяды, Мусач. Их плот — это созвездие Орион, которое ачуар называют Утуним. А Ангуахи — «вечерний огонек» движется следом за ними в своем бесконечном преследовании беглецов, обернувшись звездой, которую мы, белые, зовем Альдебаран…