"Бхагаван Шри Раджниш. Син Син Мин: Книга ни о чем" - читать интересную книгу автора

В этот момент он больше не глаза, больше не уши - все его существо
превратилось в прикосновение. Он становится тотальным прикосновением, и вы
почувствуете, что вы освещены через его касание - энергия двинулась в вас.
Если вы не готовы, вы можете даже быть шокированы. Если вы были готовы,
тогда вы будете радоваться, будете наслаждаться этим.
Когда Будда смотрит на вас, он становится только глазами - по-другому
невозможно: ведь он не разделен внутри. Когда вы смотрите, вы смотрите и
также делаете еще многое другое. Думание продолжается, деление
продолжается - ваши глаза не тотальны.
Когда Будда смотрит на вас, его глаза тотальны. Они словно испепеляющее
солнце. Они проникнут в вас, они проделают двери в вашем существе, они
пойдут прямо к вашему сердцу. Вы никогда не будете снова такими же - если вы
позволите. Но вы можете остаться закрытыми, и он не сможет проникнуть в вас.
Даже если он касается вас, он касается мертвого трупа. Вы остаетесь закрыты.
Когда есть сознание и действие, тогда они становятся единством. Теперь
попытайтесь последовать этим словам - они действительно прекрасны.
Отрицать реальность вещей - это упускать их реальность; утверждать
пустоту вещей - это снова упускать их реальность.
Отрицать реальность вещей... Были философы, которые отрицали реальность
вещей. Смотрите, мы можем делать что-то одно двумя способами.
Вот прекрасная история. Однажды случилось так, что Акбар, великий
император моголов, начертил на стене линию. Он велел своим мудрецам не
трогать ее и сделать меньше. Они были озадачены и решили, что это
невозможно. Тогда один из мудрецов, Бирбал, начертил еще одну линию около
той - большую, причем не трогая первую линию. Когда большая линия была
начерчена, первая стала меньше. Если вы рисуете маленькую линию, тогда
первая становится больше.
Поэтому есть два пути: или вы делаете свое существо больше - тогда мир
становится меньше, меньше, меньше и наступает момент, когда ваше существо
становится всеобщим, брахмой; мир исчезает и тогда мира больше нет. И есть
другой путь - это простой прием: вы говорите, что мир иллюзорен, майя, его
нет. Вы отрицаете реальность мира и уговариваете себя, что его нет, он
нереален, это сновидение. Так вы убеждаете себя, что мир есть сон - теперь
вы чувствуете, что вы реальны, но ощущение неистинно - это обман.
Философия всегда это делает: она говорит, что мир нереален. Обратитесь
к ведантистам. Иначе произошло с Шанкарой: он реализовал свое существо и
стал безграничен - тогда мир исчез, потому что не может быть двух
безграничностей. Если вы становитесь безграничны, мир исчезает, он
растворяется, потому что две безграничности невозможны - возможна только
одна.
Шанкара стал безграничен, брахма, абсолют. Тогда он и мог сказать, что
мир иллюзорен - и был прав. Но это не было философским утвер- ждением - это
было религиозное ощущение. Он чувствовал это - что мира нет. Но затем
последователи подхватили песню и пели ее тысячу лет. Они говорят, что мир
иллюзорен, это майя, его нет, он только кажется.
Да, вы можете прийти к этому убеждению через философию, вы можете
уговорить себя, вы можете говорить, что его нет, вы можете попытаться найти
доказательства и аргументы в пользу того, что мир иллюзорен. А если вы
сможете убедить свой ум, что это иллюзорно, вы получите ощущение - ложное
ощущение - что вы стали брахмой.