"Маршал В.Балдуин. Александр III и двенадцатый век " - читать интересную книгу автора

их авторов в любом случае, подтверждала та ситуация в мире, какой они ее
себе представляли. Средневековое общество пришло к тому состоянию, которое
необходимо воспринимать как религиозно-политическое единство, содружество
христианских государств. Это содружество создавалось, чтобы быть
продолжением богоизбранного государства Израиля, и было посвящено цели
вечного спасения для его граждан. В феодальную эпоху это представление
получило персонализацию в форме теократической монархии. Император Карл
Великий был "викарием Бога", правителем Божьего града на земле (отсюда
понятие "политического августинианства"). Таким образом, правитель был
королем и священником, rех еt sacerdos, которому иногда позволялось
исполнять даже богослужебные функции.
Эта квазирелигиозная концепция королевской власти была широко
распространена в Европе, но благодаря своим особым традициям, она
затрагивала интересы Империи. Германские правители, которые владели большей
частью Италии, были одновременно наследниками франков, прежде всего Карла
Великого, и Древнего Рима. Императорская коронация Карла Великого сделала
возможной эту связь идей. Реставрация Империи саксонской династией, главным
образом в результате действий Оттона III, придавала особое значение римскому
элементу. Соответственно, в задачу германских правителей входили стремления
к универсализму. К XII веку консолидация других европейских королевств
сделала имперский универсализм анахронизмом. Тем не менее остатки этой
традиции сохранялись в сочинениях проимперски ориентированных мыслителей, и
вместе с этой традицией сохранялось стремление достигнуть, по крайней мере,
некоторого превосходства среди правителей того времени. Мера, в которой
такие притязания могли влиять на действительную германскую политику,
зависела от условий и даже в большей степени - от характера правителя.
С точки зрения мыслителей, настроенных в пользу папства, григорианская
реформа и особенно драматическая борьба между Григорием VII и Генрихом IV
подорвали позиции светской власти в христианском обществе, но не
теократическую идею саму по себе. Таким образом, была подготовлена почва для
концепции папской теократии вместо императорской. Это не подразумевает, что
папы и епископы должны были подменить светских правителей. Скорее это
означало, что под эгидой Папы должно быть создано новое содружество, в
котором каждое государство жило бы своей собственной жизнью по собственным
законам, в то время как религиозные принципы и каноническое право должны
были занять свое место и, фактически, одухотворить все аспекты жизни
общества. Цель, поэтому, была духовной, а не ради приобретения власти как
таковой. Верховное положение Папы в этом "иерархическом" обществе было
чрезвычайно важным, хотя характер политической власти, которой необходимо
было наделить его, не был точно определен и являлся предметом споров.
Следует помнить, что при обсуждении такого общества современная терминология
не может точно сформулировать данную проблему. Едва ли правильно, например,
говорить о вмешательстве Церкви в светские дела или vice versa[1].
Вмешательство подразумевает действие какой-то внешней силы, и в контексте
раннего периода средневековой истории ни светская сторона, ни духовная не
были "внешними". В то время не существовало в современном понимании
отдельных институтов "Церкви" и "государства".
В тот период времени, на который пришлось становление карьеры Роландо,
позиция Церкви по отношению к мирским делам обсуждалась несколькими
авторами-полемистами. Они разработали теорию "двух мечей", основанную на