"Фома Аквинский. О единстве интеллекта против аверроистов (глава 1)" - читать интересную книгу автора

либо [интеллектуальная] душа отделяема от других частей по величине или
пространственно, либо - нет. На это достаточно ясно указывает сам модус его
речи. Нужно рассмотреть, говорит он, чем отличается интеллект от других
частей души, отделяем ли он от них по величине или пространственно, то есть
субъектно, или неотделяем [таким образом], но только в уме. Поэтому ясно,
что он не намеревается показывать это различие, потому что интеллект - это
субстанция, отделенная от тела, по ее бытию, а это не может соответствовать
ни одному из вышеприведенных положений. Но он намеревается определить это
различие в отношении способа действия, поэтому он добавляет: "и как
происходит само мышление" [31]. Таким образом, благодаря тому, что мы можем
извлечь из слов Аристотеля до сих пор, становится ясно, что он полагает, что
интеллект это часть души, которая есть акт физического тела.

17. Но поскольку последователи Аверроэса, делая вывод из некоторых слов
Аристотеля, пытаются показать, что его намерением было [показать], что
интеллект это ни душа, которая является актом тела, ни часть такой души, то
поэтому его последующие слова нужно исследовать с большей тщательностью.
Тотчас же после поставленного вопроса о различии между интеллектом и
чувством, он исследует, чем интеллект подобен чувству, а в чем от него
отличен. Ибо выше он выделил два [вопроса] касательно чувства, а именно, то,
что оно находится в потенции по отношению к чувственно ощущаемому и что оно
претерпевает и разрушается от избытка чувственно ощущаемого. Вот что
занимает ум Аристотеля, когда он говорит: "Если мыслить то же, что и
ощущать, то он либо будет что-то претерпевать от умопостигаемого", в том
смысле что интеллект станет разрушаться от избытка умопостигаемого, как
чувство - при избытке чувственно ощущаемого, "либо он нечто другое в этом
роде" [32], то есть, либо мыслить - это нечто в этом роде подобное тому же,
что чувствовать, однако это другое, относительно того, что не есть
претерпевающее.

18. Он тотчас же отвечает на этот вопрос, находя разрешение не в
предшествующем, а в последующем, однако из предыдущего ясно, что этой части
души "необходимо быть непретерпевающей", дабы не подвергнуться разрушению,
подобно чувству, однако в ней есть некоторое другое претерпевание, согласно
которому в общем смысле говорят, что мыслить значит претерпевать. И в этом
мышление отлично от чувства. Но далее [Аристотель] показывает, в чем
[мышление] сходно с чувством, так как надлежит, чтобы такого рода часть была
восприимчивой к интеллигибельному виду, и чтобы она была потенциальной по
отношению к такого рода виду, и чтобы это по своей природе не существовало
актуально; как говорилось выше о чувстве, что оно находится в потенции по
отношению к ощущаемому, а не в акте. И из этого он заключает необходимость
того, чтобы возможно было сказать: "как чувственная [способность] относится
к чувственно ощущаемому, так и интеллект - к умопостигаемому" [33].

19. Он приводит это [замечание], чтобы опровергнуть мнение Эмпедокла и
других древних, которые полагали, что познающее одной природы с познанным,
как, например, мы якобы познаем землю землей и воду водой. Однако,
Аристотель показывает выше, что это неистинно по отношению к чувству, так
как чувственная [способность] не есть в акте, когда ощущает, но всего лишь в
возможности; и то же самое он говорит об интеллекте.