"Мирча Элиаде. История веры и религиозных идей, Том 3: От Магомета до Реформации " - читать интересную книгу автора

Нум. По сведениям самого раннего автора, A.M. Кастрена, Нум обитает на небе,
правит ветрами и дождями, видит все происходящее на земле. Он вознаграждает
людей за добрые дела и наказывает грешников.[50] Другие авторы отмечают его
доброту и могущество, подчеркивая то обстоятельство, что, сотворив мир,
жизнь и человека, Нум передал свою власть менее значительным божествам. Есть
и другие сведения о Нуме: он живет на седьмом небе; его глаз - Солнце; у
него нет изображений; ему приносят в жертву оленей.[51] После христианизации
самоедов (1825-1835) миссионеры уничтожили тысячи антропоморфных идолов,
некоторые из них имели от трех до семи лиц. Поскольку известно, что Нум не
изображался в виде рисунков и изваяний, стали считать, что эти идолы были
статуями предков и духов. Возможно, однако, что поликефалия, подразумевающая
дар все-видения и всезнания, на каком-то этапе перешла к Солнцу, главному
воплощению Нума.[52][53]

Самый универсальный космогонический миф, популярный также в Центральной
и Северной Азии, - легенда о сотворении мира посредством "ныряния" в воду
орнитоморфного существа - помощника либо соперника Бога. Нум посылает по
очереди за частицей земли на дно моря лебедей, гусей, нырковую утку и птицу
лгуру. Лишь последней удается выполнить поручение: она приносит Нуму немного
ила, из которого тот создает Землю. "Откуда-то" приходит "старик" и требует,
чтобы Нум разрешил ему отдохнуть в его владениях. После колебаний Нум
уступает просьбе и, проснувшись поутру, видит, что старик разрушает
сотворенный накануне земляной остров. Нум прогоняет старика, но тот
требует - и получает - ту землю, которой он сможет коснуться концом своей
палки. Ударив палкой о землю, он пробивает в ней отверстие, исчезает в нем,
заявив предварительно, что отныне будет жить внизу и похищать людей. Нум,
потрясенный таким коварством, сожалеет о своей ошибке: он-то думал, что
старик хотел обосноваться на Земле, а не под ней.[54] В этом мифе Нум, как
видно, уже не является всемогущим: он не сумел заранее предвидеть появления
и намерений "старика" (Злодея, принесшего в мир смерть). В некоторых
вариантах этого мифа, бытующих у черемисов [мари] и вогулов [манси],
наблюдается "дуализм" при Сотворении мира.[55] Подобный "дуализм" еще ярче
проявляется в легендах финнов, эстонцев и мордвы: "ныряльщиком" в них
является сам дьявол; он погружается в воду по приказанию Бога, но утаивает
во рту частицу ила, из которого впоследствии вырастают горы и болота.[56]

Что касается шаманизма народностей Северной Азии и финно-угров, то он
сохраняет главные особенности азиатского шаманизма, которые мы ранее описали
( 245-247). Заметим, однако, что только в Финляндии достигает значительных
высот литературное творчество, навеянное шаманизмом. В национальном эпосе
финнов, "Калевале", собранном финским фольклористом Э. Ленротом (первое
издание - 1832 г.), главный герой - "вечный мудрец" Вяйнямейнен, демиург,
ясновидец и волшебник, одаренный сверхъестественными способностями. Сверх
того, он поэт, певец и музыкант. Приключения его и его спутников - кузнеца
Ильмаринена и воина Лемминкяйнена - во многом напоминают подвиги шаманов и
колдунов в мифах народов, населяющих Азию.[57][58]
В обществах, основными занятиями членов которых были охота 0
рыболовство, главная роль отдавалась духам-покровителям животных и Владыкам
диких зверей. Считалось, что животное подобно человеку, что у каждого есть
душа. Некоторые народы (например, юкагиры) считали, что прежде чем убить