"Мирча Элиаде. История веры и религиозных идей, Том 3: От Магомета до Реформации " - читать интересную книгу автора

ни самым главным божеством.
Бог-громовник, литовский Перкунас или латышский Перконс,[65] также
обитает на небе, но часто спускается на Землю и борется с дьяволом и бесами
(такие детали подтверждают христианское влияние). Этот грозный воитель и
огненный Бог повелевает дождями и, следовательно, управляет плодородием
полей и пашен. Перкунас/Перконс играет значимую роль в жизни крестьян, и те
приносят ему жертвы во время засух и эпидемий. Согласно письменным
свидетельствам XVI в., во время грозы люди подносят ему кусок мяса и
обращаются к нему с такой молитвой: "О Боже Перкунас! Не ударь в меня, молю
тебя, Боже! Прими, о Боже, это мясо!" Подобные обряды совершали во время
грозы и первобытные люди (см. наш "Трактат по истории религий",  14).
Одно из центральных мест в пантеоне балтов занимает Богиня Солнца,
Сауле (многие указывали на ее сходство с ведической богиней Сурьей). Она
имеет одновременно образ матери и молодой девушки; у нее тоже есть поместье
на Небесной горе, рядом с Диевсом. Иногда оба божества вступают в борьбу
между собой, и поединок продолжается три дня. Сауле посылает плодородие
пашням, помогает страждущим, карает грешников. Самый главный праздник в ее
честь отмечается в день летнего солнцестояния.[66] В религиозном фольклоре
латышей ей отдана роль супруги воинственного бога Луны, Менесса.[67] Все
вышеупомянутые боги обязательно имеют коней: на колесницах они путешествуют
по небесным горам и спускаются на Землю.
Большинство хтонических божеств - женщины. Мать-Земля называется Жемен
мате у латышей и Жемина у литовцев, у этих последних есть и "Хозяин Земли",
Жемепатис. Число "Матерей" достаточно велико. Например, Мать лесов (Межа
мате у латышей, Медеине у литовцев) имеет разные эманации: она проявляется
как Мать садов, Мать полей, Мать ягод, цветов, грибов и т. д.). В мифологии
балтов есть и другие подобные ряды божеств: водной стихии (Мать воды, Мать
волны и т. д.), метеорологических явлений (Мать дождя, Мать ветров и т. д.),
жизнедеятельности людей (Мать сна и т. п.). Как отмечал Узенер,[68]
распространенность этих мифологических существ напоминает подобное явление в
религии римлян (см.  163). Главная богиня латышей, Лайма (от корня лайме,
"благополучие, удача"), - это преимущественно богиня судьбы; именно от нее
зависит будущая жизнь новорожденного. Лайма устраивает браки, влияет на
плодородие земли, здоровье и тучность скота. Несмотря на синкретическое
сходство с Девой Марией, Лайма - архаический божественный персонаж,
возникший на самой ранней стадии латышского язычества.[69]
До введения христианства народные культовые мероприятия всегда
происходили в лесу. Определенные деревья, ручьи или поляны имели сакральный
статус: считалось, что их населяли боги и, следовательно, к ним было
запрещено приближаться. Люди совершали жертвоприношения на открытом
воздухе - в рощах и других священных местах. Построенный из дерева дом тоже
считался священным пространством, как и "красный угол" в избе. Что касается
собственно культовых помещений у балтов, тут мы не располагаем полноценными
сведениями. Раскопки обнаруживают следы деревянных святилищ в форме круга
диаметром около пяти метров со статуей божества в центре.
У нас также нет окончательной уверенности в том, существовало ли у
бал-тов духовенство. В источниках, которыми мы располагаем, упоминаются
"колдуны", прорицатели и экстатики, весьма уважаемые в общине. Договор,
навязанный в 1249 г. рыцарями Тевтонского Ордена древним пруссам, первое
письменное свидетельство о религии балтов, запрещал побежденным сжигать