"Мирча Элиаде. История веры и религиозных идей, Том 3: От Магомета до Реформации " - читать интересную книгу автора

Днестром и Вислой. Однако, начиная с V в., опустошившие Европу набеги
гуннов, булгар и аваров позволили славянским народам расширить свой ареал и
постепенно осесть в Центральной и Восточной Европе.[73] Название славянских
племен - склавины - впервые упоминается в VI в. Раскопки предоставили
богатые данные о материальной культуре, обычаях и верованиях славянских
народов, населявших Россию и Прибалтику. К сожалению, единственные
письменные источники о религии древних славян относятся к постхристианскому
периоду: даже представляя большую ценность, они дают представление лишь о
соответствующей стадии упадка этнического язычества. Все же, как мы увидим
ниже, внимательный анализ народных обрядов и верований поможет нам уяснить
специфические черты исконной славянской религиозности.
Ценный материал мы находим у Гельмольда в "Chronica Slavorum",
написанной между 1167 и 1172 гг. Перечислив имена и функции богов, о которых
речь пойдет впереди, автор уверяет читателя, что славяне не оспаривали
существования "одного единственного бога на небе", но полагали, что этот
самый бог "занимается только небесными делами", передав управление миром
созданным им менее значительным божествам. Гельмольд называет этого бога
prepotens и deus deorum, но это не бог людей: он правит другими богами и
никак не связан с Землей.[74] Иначе говоря, речь идет о небесном боге,
ставшим deus otiosus. Такую же качественную трансформацию божества мы уже
обсуждали на примере алтайских и финно-угорских народов; она имела место и в
индоевропейских культах (ср. ведический бог Дьяус,  65).

Наиболее полный список славянских божеств представлен в "Киевской
летописи", называемой также "Несторовой летописью", относящейся к XII в.
Заклеймив с негодованием язычество русских племен при правлении великого
князя Владимира (978-1015), летописец называет имена семи богов (Перун,
Волос, Хоре, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь). Он утверждает, что "люди
приносили жертвы богомерзким идолам [...], вели к ним на поклон и отдавали
им в жертву своих сынов и дочерей".[75][76]
После обработки разрозненных сведений удалось реконструировать, хотя и
частично, особенности культа и функции некоторых богов. Все славянские
племена имели Перуна в своих пантеонах; он упоминается в народных сказаниях;
его имя сохранилось в названиях географических объектов. Это имя имеет
индоевропейское происхождение (от корня per/perk, "ударить", "расколоть") и
обозначает бога грозы. В его культе много общего с культами ведического
Парджанья и балтекого Перкунаса. Перун в самом деле очень похож на
Перкунаса, которого изображали в виде крепкого рыжебородого мужчины с
топором или молотом в руке - отгонять злых духов. Одно из германских племен
ассоциировало Перуна со своим богом Тором. Корень пер- прослеживается в
польском слове piorun, обозначающем молнию и гром; он встречается в ряде
славянских наречий.[77] Культовым деревом Перуна, как и других
богов-громовников в дохристианской Европе, был дуб. Византийский историк
Прокопий писал, что Перуну приносили в жертву петухов, а по большим
праздникам - быков, медведей или козлов. В христианском фольклоре Перуна
сменил святой Илья, изображавшийся в виде белобородого старца,
путешествующего по небу в огненной колеснице.
Бог рогатого скота Волос, или Велес, имел соответствие в литовском
(Велниас, "дьявол", и веле, "тень смерти") и кельтском пантеонах (у Тацита
упоминается Веледа, кельтская прорицательница).[78] По мнению Романа