"Мирча Элиаде. История веры и религиозных идей, Том 3: От Магомета до Реформации " - читать интересную книгу автора

Народная мифология убедительно показывает, насколько жизнеспособны
древнейшие дохристианские воззрения. Приведем всего один, но яркий и
распространенный пример: миф о космологическом нырянии. Мы уже видели (
244), что он широко известен в Центральной и Северной Азии. Его более или
менее христианизированная форма встречается в легендах славян и народов
Юго-Восточной Европы. Миф строится по известному сценарию: Бог встречает
Сатану в изначальном море, приказывает ему нырнуть на дно и принести немного
ила для сотворения Земли. Дьявол выполняет задание, но утаивает часть ила
(или песка) во рту или в руке. Когда Земля начинает вырастать из воды, эта
часть превращается в болота и горы. Особенность русских вариантов этого
мифа - появление дьявола, а в некоторых вариантах мифа - и Бога, в виде
водоплавающей птицы. Идея орнитоморфности дьявола могла прийти из
Центральной Азии. В "Сказании о Тивериадском море" (апокриф которого мы
находим в рукописях XV-XVI вв.) летающий в небесах Бог узрел Сатанаила в
облике водоплавающей птицы. В другом варианте того же мифа Бог и дьявол
предстают в виде черной и белой уток-нырялыциц.[98]
По сравнению с вариантами этого космогонического мифа, дошедшими до нас
из Центральной Азии, его славянские и юго-восточные варианты подчеркивают
дуализм "Бог-Сатана". Некоторые ученые усматривают в идее данного мифа -
создании мира Богом с помощью дьявола - выражение воззрений богомилов. Но
эта точка зрения легко опровергается: во-первых, мы не находим этого мифа ни
в одном из богомильских текстов; во-вторых, хождение этого мифа не
зарегистрировано в тех районах, где в течение ряда веков преобладало
богомильство (Сербия, Босния, Герцеговина, Венгрия);[99] в-третьих, варианты
этого мифа были хорошо известны на Украине, в России и в Прибалтике, куда
богомильство не проникало. Наконец, как уже отмечалось ( 244 и далее), этот
миф чаще всего встречается у народов Центральной и Северной Азии.
Выдвигалось предположение и об иранских корнях этого мифа, но в Иране
неизвестен миф о космогоническом нырянии.[100] Мы также показали ранее, что
варианты этой легенды имели хождение в Северной Америке, в арийской и
доарийской Индии, в Юго-Восточной Азии.[101]
Если суммировать все вышесказанное, то, видимо, речь идет о некоем
архаическом мифе, претерпевшем неоднократную переоценку и пробившемся к нам
через несколько культурных пластов. Его широкая распространенность в
Евразии, Центральной и Юго-Восточной Европе доказывает, что он находил
отклик в глубине народной души. С одной стороны, в условиях несовершенного
мира и существования Зла этот миф снимал с Бога ответственность за самые
серьезные недостатки Творения. С другой - миф акцентировал ту черту Бога,
которая уже давно волновала религиозное воображение древнего человека:
свойство Бога быть deus otiosus (наиболее отчетливо показанное в балканских
мифах); эта особенность Бога оправдывала противоречия и страдания
человеческой жизни и объясняла людям его расположение и даже дружелюбие по
отношению к дьяволу.
Мы подробно остановились на этом мифе по целому ряду причин. Во-первых,
это тотальный миф, особенно типичный для европейских мифотворческих систем:
он не ограничивается повествованием о сотворении мира, но объясняет и
происхождение смерти и зла. Во-вторых, если попытаться обобщить все варианты
этого мифа, он иллюстрирует процесс упрочения "дуалистического" принципа,
подобного укоренению других религиозных воззрений (см. Индия,  195; Иран,
 104, 203). В-третьих, этот пример опирается на фольклорные предания,