"Мирча Элиаде. История веры и религиозных идей, Том 3: От Магомета до Реформации " - читать интересную книгу автора

"дырами". Время от времени боги приподнимают край шатра, чтобы взглянуть на
Землю: тогда начинается звездный дождь. Иногда небо представляют как крышку,
временами неплотно прилегающую к краям земли: тогда через щель прорываются
сильные ветры. Через эту же узкую щель герои и другие избранные существа
могут протиснуться с земли на небеса. В центре Неба сияет Полярная Звезда, к
ней, как к верхушке шеста, крепится небесный шатер. Ее называют "Золотой
Гвоздь" (монголы, буряты), "Железный Гвоздь" (сибирские татары), "Солнечный
Гвоздь" (телеуты и другие народы).[15]
Как и следует ожидать, данная космология отразилась и в микрокосме
земных людей. У них Ось Мира имеет конкретный образ: это либо столбы,
поддерживающие их жилища, либо отдельные сваи, называемые "Столпами Мира".
По мере того, как совершенствовалась форма жилища (от шалаша с конической
крышей до юрты), мифо-религиозная функция несущего столба передалась
отверстию для дыма в верхнем круге юрты. Оно соответствует такому же
отверстию "Небесного Дома", "дыре" в небесном своде - Полярной Звезде. Это
повсеместно распространенная космогоническая символика.[16] Ее изначальная
идея была навеяна верой в возможность непосредственного сообщения с Небом.
На макрокосмическом плане это сообщение осуществляется с помощью Оси
(Столба, Горы, Древа), на микрокосмическом - с помощью несущего столба
жилища или отверстия в войлоке юрты. Иначе говоря, всякое человеческое
жилище проецируется в Центр Мира; устроение любого алтаря, шатра или дома
делает возможным переход на другой уровень для общения с богами, а в случае
шаманов - для восхождения на Небо.
Мы уже не раз говорили о том, что самые известные мифические
изображения Центра Мира - даже в доисторических космогониях (см.  7) - это
Космическая Гора и Мировое Древо. Эти образы встречаются как у алтайских,
так и у других народов Азии. Алтайские татары представляют своего Бай
Ульгена сидящим в Центре Неба на Золотой Горе; абаканские татары называют ее
Железной Горой. Тот факт, что монголам, бурятам, калмыкам эта гора известна
под названиями Сумбур, Сумур или Сумер, лишь свидетельствует об индийском
влиянии (=мифическая гора Меру) и не означает, что этим народам не был
известен более древний и универсальный символ.[17] Что касается Мирового
Древа, то этот символ принят в Азии повсеместно, и это один из главных
символов шаманства. Космологически Мировое Древо возвышается в центре Земли,
там, где находится ее "пуп". Ветви дерева касаются дворца Бай Ульгена.
Мировое Древо связывает три космических плана, и его корни проникают в недра
Земли. Монголы и буряты верят, что боги (тенгери) питаются плодами,
созревающими на Древе, а согласно поверьям других алтайских народов, души
неродившихся детей до появления на свет отдыхают, как птички, среди ветвей
Космического Древа, и именно сюда за ними приходят шаманы.[18]
Считается также, что шаманы делают свои бубны из древесины Мирового
Древа. Шаман помещает его изображение перед своей юртой и внутри нее и
рисует Древо на своем бубне. Как мы увидим ниже ( 245), карабкаясь на
ритуальную березу, алтайский шаман фактически взбирается на Космическое
Древо.

 244. Перипетии Сотворения Мира

Миф о сотворении мира, распространенный среди народов Северной и
Центральной Азии, - это универсальный миф, хотя в разных районах он бытует в