"Виктор Франкл. Человек в поисках смысла " - читать интересную книгу автора

совершают самоубийство" (1). И при определенных обстоятельствах они это
действительно делают. Когда я выступал с докладом в университете Энн Эрбор,
штат Мичиган, и говорил в нем об экзистенциальном вакууме, в последующем
обсуждении доклада студенческий куратор-консультант сообщил, что ему
ежедневно приходится сталкиваться в своей консультации с экзистенциальным
вакуумом и что он готов составить мне целый список студентов, которые именно
по причине своих сомнений в осмысленности жизни вконец отчаялись и совершили
самоубийство.

Вполне понятно и то, что Калифорнийская ассоциация колледжей организовала
дискуссию, на которую в качестве собеседников были приглашены Хьюстон К.
Смит, профессор Массачусетского технологического института, и я. Дискуссия
касалась ценностных аспектов вузовского обучения [1]. Первый вопрос, который
задал мне профессор Смит, был о том, можем ли мы, профессора, и если можем,
то как, в процессе обучения в университете передавать студентам ценности или
дать им нечто вроде смысла жизни. На это я ответил, что ценностям мы не
можем научиться-ценности мы должны пережить. Так же мы не можем и сообщить
смысл жизни нашим студентам. Что мы можем им дать, дать с собой в путь, -
это один лишь пример, пример нашей собственной отдачи нашему делу научных
исследований. В свою очередь профессор Смит поинтересовался, разве не может
само содержание предметов нести студентам смысл и ценности-не только через
то, как преподносится, но и через то, что содержится в учебном материале. Я
полагал, однако, что мы должны сегодня радоваться уже, если выбор учебного
материала не способствует как раз подрыву изначальной направленности молодых
людей на смыслы и ценности. Именно это, однако, неуклонно происходит в США.
Студентам там дается как раз абсолютно редукционистский образ человека; их
энтузиазм, таким образом, испытывается на прочность. К счастью, их ресурсы,
похоже, неистощимы. Как иначе можно было бы понять многочисленные сообщения
о Корпусе мира...

Пожалуй, как ни у кого, забота о сохранении человеческого перед лицом
редукционистских устремлений плюралистической науки проявилась у Николая
Гартмана в его онтологии и у Макса Шелера в его антропологии. Они выделили
различные уровни или пласты: телесное, душевное и духовное. С каждым из них
соотносится определенная наука: с телесным-биология, с душевным- психология
и т. д. и т. п., и именно из различения этих уровней или пластов берет
начало "плюрализм наук".

...А где же "единство человека"? Там, где человек, подобно старому кувшину,
весь расколот щелями и трещинами, "качественными скачками" (Гегель)?
Известно определение искусства как единства в многообразии. Я бы хотел
определить здесь человека как единство вопреки многообразию. Ведь налицо
антропологическое единство, невзирая на онтологические различия, невзирая на
различия между разными формами бытия. Отличительным признаком человеческого
бытия является сосуществование в нем антропологического единства и
онтологических различий, единого человеческого способа бытия и различных
форм бытия, в которых он проявляется. Короче, человеческое бытие - это
"Unitas multiplex", выражаясь словами Фомы Аквинского. Оно не охватывается
ни плюрализмом, ни монизмом наподобие того, с которым мы встречаемся в
"Этике Бенедикта де Спинозы, доказанной в геометрическом порядке". Да будет