"В.Ю.Ирхин, М.И.Кацнельсон "Уставы небес" 16 глав о науке и вере [R]" - читать интересную книгу автора

движение к освобождению (при этом все результаты должны бескорыстно
отдаваться на благо всех живых существ). В то же время делается
предупреждение о том, что нарушение этих правил и ошибки, как и в
оккультизме, могут привести к падению в ад (хотя и временному). Элементы
магии активно используются и в позднем даосизме (следует упомянуть также
даосскую алхимию, состоящую в выращивании бессмертного зародыша внутри
человека).
Впрочем, возможность реального использования даже традиционных
восточных систем для западного человека вообще сомнительна. В работе "Йога и
запад" Юнг пишет:
Раскол западного ума с самого начала делает невозможным сколько-нибудь
адекватное использование возможностей йоги. Она становится либо
исключительно религиозным делом, либо чем-то вроде гимнастики, контроля за
дыханием, эуритмики и т.п. ... Индиец никогда не забывает ни о теле, ни об
уме, тогда как европеец всегда забывает то одно, то другое. Благодаря этой
забывчивости он завоевал сегодня весь мир. Не так с индийцем: он помнит не
только о собственной природе, но и о том, что он и сам принадлежит природе.
Европеец, наоборот, располагает наукой о природе и удивительно мало знает о
собственной сущности, о своей внутренней природе. Для индийца знание метода,
позволяющее ему контролировать высшую силу природы внутри и вовне самого
себя, представляется дарованным свыше благом. Для европейца же подавление
собственной природы, и без того искаженной, добровольное превращение себя в
некое подобие робота, показалось бы чистейшим адом. ... Я готов сказать
каждому: "Изучай йогу, и ты многому научишься, но не пытайся применять ее".
... Со временем Запад изобретет собственную йогу, она будет опираться на
фундамент, заложенный христианством.
В качестве примера подлинного проникновения в восточную культуру Юнг
приводит пример синолога Рихарда Вильгельма, отмечая трагичность его
жертвенной миссии - знакомства Европы с духовными сокровищами Китая, итогом
которой был духовный кризис и смертельная болезнь ("Памяти Рихарда
Вильгельма"). В качестве же в значительной мере негативного примера можно
указать на преломление в западной массовой культуре дзенской традиции, из
которой были усвоены в основном раскованность и внешняя грубость, в то время
как практически игнорируются серьезные энергичные усилия (в частности,
постоянная тренировка ума), предшествующие "мгновенному просветлению"
(последнее, впрочем, не является экзотикой для западного человека и имеет
эквиваленты в научном и художественном творчестве). Такой подход к проблемам
современного человека можно заметить и в некоторых "научно-популярных"
книгах (см., напр., Р.А. Уилсон, Квантовая психология).
Знающие нашего времени прибегли к намеку как к способу наведения
могущего и хотящего знать на знание. Но намек крайне опасен для идиота, ибо
он постарается увидеть в нем подтверждение, положение, правило или, что
страшнее всего, руководство к действию. В то время как реальная цель намека
- изменить направление твоей интенции к знанию. И уж конечно он, идиот,
никогда не будет в состоянии увидеть намек в том, что является по форме
полной противоположностью намеку, то есть в откровеннейшем, до грубости,
высказывании или в чрезмерно прямом, почти парадоксальном утверждении. Этим,
возможно, объясняются неудачи и провалы на Западе тех восточных религиозных
учений, где намек играет важную роль, ну, таких, скажем, как суфизм, согчен
[дзогчен, направление тибетского буддизма] или дзен-буддизм. Для понимания