"М.С.Красовицкая. Литургика " - читать интересную книгу автора

он имеет огромный подготовительный период - более 40 дней - и такое же
попразднство. А воскресная служба является началом и вершиной седмичного
богослужения; неделя - это первый день седмицы. Неделя начинается со своей
вершины, с такой высоты, на которую ни один день седмицы больше не
поднимается. Вспомним названия воскресного дня: "воскресенье" не требует
объяснения, "неделя" же говорит о том, что в этот день не надо делать
мирских дел; это день, посвященный Богу. Вспомним заповедь о дне,
посвященном Богу - это одна из десяти заповедей. В Ветхом Завете это день
субботный, для новозаветных людей это день воскресный.
Замечательны первохристианские названия этого дня: "день солнца", "день
осьмый". Второе название особенно удивительно, ведь в седмице всего семь
дней; но, этот день не принадлежит седмице тварного, временного мира. Это
день, принадлежащий не времени, а вечности, так же как и Евхаристия. Мы
спешим к службе к 7 или к 10 часам утра, зная, что она будет продолжаться
где-то 2,5 или 3,5 часа, но это как бы внешнее знание. Сама Евхаристия
времени не принадлежит, она принадлежит вечности, и в эту вечность переносит
нас из власти времени. Такое же учение было, вероятно, и о воскресном дне.
Это день осьмый - день будущего века. В древности именно этот день был днем
собрания общины, днем преимущественным для совершения Евхаристии. В нашем
Типиконе и в той его редакции, которой мы сейчас пытаемся пользоваться, это
учение отражено в полной мере, но оно не излагается в каких-нибудь красивых
словах или законченных формулировках, а заключается в целом собрании правил,
которые по внешности являются формальными предписаниями, а по сути своей -
именно тем хранилищем, тем сосудом, в котором мы черпаем учение о воскресном
дне. Это учение существует не само по себе, оно существует только для нас,
только для того, чтобы войти в наш разум, в наше сердце, в распорядок нашей
жизни и стать частью нашего существования, очень важной частью.

Итак, в первой главе Типикона описывается малая вечерня, во второй
главе - ход воскресного всенощного бдения (в соединении со службой святому
без знака). Третья глава - это воскресное бдение в соединении со службой
бденному святому; четвертая глава - воскресная служба в соединении со
службой полиелейному святому, пятая - в соединении со службой шестеричному
святому и святому со славословием, шестая говорит о количестве бдений (не
только воскресных), "бывающих во все лето". После того, как описаны
воскресные бдения, упоминаются бдения, которые бывают в остальной период
года; очень ясно показано, что воскресная служба является для них образцом.
Седьмая глава описывает воскресное богослужение без бдения, такой вариант
службы, когда совершается великая вечерня, предваряемая девятым часом, затем
повечерие, воскресная полунощница и отдельно воскресная утреня. Напомним,
что при бдении великая вечерня и праздничная утреня совершаются вместе, как
одна служба, а повечерие и полунощница отсутствуют.
Воскресное бдение никогда не служится само по себе, только как
воскресная служба. Это ведь не только день седмицы, это еще и день года,
день какого-то месяца. И на воскресный день попадает праздник; это может
быть и Господский двунадесятый праздник, и Богородичный праздник, или память
святого, поэтому рассматривать просто одно воскресное богослужение
невозможно, обязательно его нужно с чем-то соединить. Не соединятся
воскресная служба только со службами двунадесятых Господских праздников (за
исключением Сретения), так как по Уставу в Господский праздник вся