"Ирвин У.Латцер. В поисках морального абсолюта (Сравнительный анализ этических систем) " - читать интересную книгу автора

заявляет, тогда неизменная ценность изменяет все ценности и развивается.
Другими словами, эта теория допускает по крайней мере одну неизменную
ценность! Таким образом представители эволюционной этики неизбежно
противоречат сами себе в своем определении природы ценности.
Что касается основы морали, мы еще раньше заметили, что А. Флу
описывает нравственность, как укорененную в человеческих нуждах и
наклонностях. Он объясняет, что человечество обрело значительность, став
частью природы, "которая стала сознательной, обрела способность любить,
понимание и устремление"[8]. Этим он заключает, что любовь и понимание
являются человеческими потребностями.
Но являются ли эти потребности неизменными? Если так, то они являются
абсолютной основой для нравственности, тем самым противореча главному
постулату эволюционной этики. Если, с другой стороны, неизменные
человеческие потребности не существуют, тогда критерии А. Флу теряют свой
смысл. Согласно его тезисам, мы можем развиться до положения, когда мы не
будем иметь никакого представления или даже способности любить и понимать.
Итак, может наступить время, когда мы перестанем относиться к другой
личности с уважением.
Нечто подобное происходит с любой научно обоснованной этической
системой: имея в наличии реально существующую ценность, она не может
объяснить ее происхождение, ее природу и основу.
Таким образом, представители подобных этических систем становятся перед
такой же дилеммой, как и представители культурного релятивизма,
оказывающиеся заложниками своих же субъективных стандартов. Эволюционная
этика зависима от научной теории, как и культурный релятивизм от
субъективизма культуры. Но ни там и ни там нет достаточных и жизнеспособных
нравственных критериев.

"Становятся" ли поступки правильными?

Если культурное восприятие и является тем, что определяет стандарты
верного и неверного, мы оказываемся не в состоянии осуждать даже такие
вопиющие злодейства, как гитлеровский нацизм. Доказывая, что уничтожение
Гитлером евреев находит свое оправдание в немецкой культуре (многие немецкие
богословы, по крайней мере, этим и обосновывали геноцид), мы, тем самым,
оправдываем его действия, и другие культуры должны воздерживаться от того,
чтоб посылать проклятия в адрес Гитлера.
В 1979 году правящие силы во Вьетнаме решили избавиться от тысяч людей
отвозя их в море на открытых баржах и оставляя там без пищи и воды.
Комментируя эту жестокость, один священник из Сингапура сказал: "Какая
жалкая альтернатива противопоставлена газовым камерам - открытое море.
Сегодня это вьетнамские китайцы. Камбоджийцы уже были причислены к списку
обреченных на смерть; наверное, завтра на очереди Таиланд, а затем Малайзия,
Сингапур и все остальные страны, мешающие осуществлению вьетнамской
мечты"[9].
Не обладая неизменными нравственными стандартами мы можем спросить
себя, а почему бы и нет? Если, с точки зрения стоящих у власти, голодная
смерть и уничтожение невинных семейств является необходимой мерой для
сохранения вьетнамской культуры - да будет так. И культурные релятивисты не
могут опротестовать их действие, так как, протестуя, они должны будут