"А.В.Лукьянов. Идея метакритики "чистой" любви " - читать интересную книгу автора

во мне, посредством чего я могу постоянно осуществлять его - мои поступки.
Я хочу делать все самым лучшим образом; хочу радоваться за себя, если я
сделал что-либо хорошее; хочу горевать о себе, если сделал дурное, но даже
это горе будет мне сладко, ибо в нем содержится сочувствие себе самому и
залог улучшения в будущем. Только в любви - жизнь, без нее - смерть и
уничтожение".402 Такие идеи излагаются Фихте в его "Назначении человека".
Фихте посредством самосознания выделяет в себе любящее начало, источник
жизни или эрота, о котором повествует Диотима Сократу. Совпадение этой идеи
в различных философских системах не может быть случайным. Идея любви в
таком случае становится объективным началом бытия. Фихте приходит к
пониманию любви посредством логического выведения абсолютного "Я", как
растождествленного, чистого духовного бытия субъекта. Но, мысля свой
субъект как трансцендентальный, он в то же время наталкивается на
имманентно присущее человеку начало, определяемое им как любовь. То есть в
таком случае любовь полагается как опосредованное между человеком и
абсолютом бытие. Или, вернее, как инобытие человеческой природы.
Человеческую природу он определяет как ограниченную чувствами материю и
призывает направить чувства к запредельным далям вечности. "Но что такое
чувство? Это - всего лишь обнаружение немощи в "Я". Так утверждает
"Наукоучение". Неужели мы хотим того, чтобы наша любовь к вечному являла
собой образцы непостоянства, слабости и нерешительности? Нет, размышляет
Фихте, мы должны, уходя все далее и далее до самых сокровенных глубин своей
духовной жизни, до вечно зеленого и цветущего берега Вечности, тихо
прислушиваться к тому, какая весть идет оттуда. Мы должны вести разговор с
безмолвным Богом без слов и знаков, с полной страстного ожидания любовью
углубиться в блаженство".403
Также и Платон речью Павсания выделяет два начала эрота,
соответствующих двум Афродитам: "...коль скоро Афродиты две, то и Эротов
должно быть два. А этих богинь, конечно же, две: старшая, что без матери,
дочь Урана, которую мы и называем поэтому небесной, и младшая, дочь Дионы и
Зевса, которую мы именуем пошлой".404 Платон пытается разрешить
противоречия двойственной природы любви также мыслью об устремлении
человеческой натуры от низменных, чувственных наслаждений к высшему,
духовному соитию. Аналогично Павсанию, Диотима развивает, углубляя, мысль
об этой двойственности и пытается сопоставить телесную и духовную любовь
через идею родов. Любовь - стремление к бессмертию. Тот, кто стремится
увековечить свое тело, рождает ребенка как свое подобие, иные же,
стремящиеся к любви духовной, разрешаются от бремени в духовном или
прекрасном. Это философы, правители и люди, склонные к творческой
деятельности. Со слов Диотимы, именно духовные дети более прекрасны и
бессмертны, чем телесные. Диотима посвящает Сократа в таинства духовной
любви. Верный путь к такой любви лежит в устремлении молодости ко всем
прекрасным телам, которое выводит на понимание того, что каждое прекрасное
тело содержит в себе идею прекрасного, но не индивидуальные черты носителя,
которые стираются перед осознанием прекрасного как такового. Осознание
прекрасного, возникшее в душе, начинает отрицать индивидуальные прелести
тела. "После этого он начнет ценить красоту души выше, чем красоту
тела".405 Таково происхождение духовных союзов, в которых человек способен
к духовному разрешению от бремени. Этот путь дает понимание общего и в
законах нравственности, и в науках. "Кто, наставляемый на путь любви, будет