"Мераб Мамардашвили. Филосовские чтения" - читать интересную книгу автора

нет совести и т.д. Не этому удивляется философ. Философ удивляется тому, что
вообще что-то есть. Ведь удивительно, что есть хоть где-то, хоть когда-то,
хоть у кого-то, например, совесть. Удивляет не ее отсутствие, а то, что она
есть. Не отсутствие чести удивительно, а то, что она есть. Или не отсутствие
морали. То есть удивительно то, что есть нечто. Что под этим понимается?
Порядок. Нечто упорядоченное. Удивительно, что есть нечто, а не хаос. Потому
что должен был бы быть хаос.
Но я сейчас сокращаю свою речь и заменяю все это символом
"божественное", - вот все то, что я сказал отнюдь не в религиозных терминах.
Когда я говорю "Бог", то это философский Бог (это определенный "воляпюк" в
философии, а не религиозная проповедь).
Итак, какое бы ни было основание - сверхъестественное, вневременное и
т.д., - мы символом зафиксировали факт нашей принадлежности (в той мере, в
какой мы люди) к вневременному и Божественному. Как бы то ни было, мысль-то
ведь все равно материальна, природна. Посмотрите, как устроен мир, и древние
так смотрели. Вот есть островки космоса, а человек бессмысленно воюет,
предает, убивает, умирает. Не может собрать свою жизнь, вообще не понимает
ничего. Варвар, одичал. Это хаос. Удивительно, что что-то есть. Ведь вообще
ничего не должно было бы быть, потому что человек есть человек. Природа! А
все-таки что-то есть. Вот откуда начинается мысль. Она в мифе - что-то само
собой разумелось и делалось через формальные знаковые механизмы культуры. Но
проследить, каким образом сама мысль о том, что это так, стала орудием
теории и философствования, очень трудно. И даже если бы я попытался это
выполнить, это ввело бы меня в очень сложное рассуждение, которое невозможно
было бы удержать на слух. Поэтому я оставлю это в стороне и беру просто как
факт. Просто датирую, что философия или мысль появляется с задавания одного
вопроса: почему, собственно, есть нечто, а не ничто? Удивительно, повторяю,
не то, что люди бессовестны, так должно быть, а вот совесть - удивительно!
Это и есть первый основной и последний вопрос философии. Все остальное
организуется вокруг него. Теперь, я надеюсь, вы понимаете, что, говоря о
философии, мы имеем дело с самой мыслью, с работой мысли, что ею выполняется
нечто, без чего человека не было бы. То есть философия тоже оказывается
способом его самосозидания. Это одно из орудий самоконструирования
человеческого существа в его личностном аспекте.
Скажем, фраза Сократа, которая якобы принадлежала и дельфийскому
оракулу, гласит: познай самого себя. Разумеется, это не значит - познай или
узнай свои свойства, каков ты есть, к чему склонен, к чему не склонен и т.
д. в эмпирическом, психологическом смысле слова. Отнюдь. Познай самого себя
на самом деле означает, что звезды, например, мы можем тоже, конечно,
познавать, но это очень далеко от нас. И поэтому то же самое, столь же
существенное, что вытекает из познания звезд, можно извлечь, углубившись в
близкое, в себя. В каком смысле? В том, что мы можем стать людьми. Ведь это
невозможно - быть человеком, а бывает.
Или, например, нам доступен, близок феномен совести. Давайте углубимся
в него, заглянем в себя - и через это, уверен, откроем основания
человеческого бытия, потому что, узнавая, мы будем отвечать на вопрос,
почему есть нечто, а не ничто. Почему среди хаоса иногда бывают все-таки
какие-то космосы, то есть островки порядка. Под космосом мы понимаем обычно
всю необъятную Вселенную, а в действительности и в языке, и в греческой
философской традиции космосом называлась любая маленькая "фитюлька" (космос