"Протоиерей Иоанн Мейендорф. Византийское богословие (Исторические тенденции и доктринальные темы) " - читать интересную книгу автора

знание печется лишь о "существах", то есть занимается уровнем тварного
бытия. На этом уровне, значит, может быть сказано, что "Бог не существует".
Для Псевдо-Дионисия Бог есть "не-бытие" (me on). Такова главная тема
знаменитой пятой главы Дионисиева "Мистического богословия" (7). Плотиновы
концепции "монады", прилагавшиеся Оригеном к Богу(8), для Псевдо-Дионисия
совершенно неуместны и непригодны для описания Бытия Божия. Бог, пишет он,
есть "ни единое, ни единство" (9).
Византийские богословы вполне осознавали то обстоятельство, что такое
"негативное" богословие было известно неоплатонической мысли как
интеллектуальный метод приближения к тайне Божией и что это вовсе не
обязательно подразумевает, что Бог абсолютно непознаваем в Себе. Варлаам
Калабрийский вносит в этот вопрос ясность, когда пишет:
Если ты хочешь знать, понимали ли греки, что Сверхсущностный
Бог и Неименуемое Благо превосходит рассудок, науку и все
прочие достижения, читай сочинения пифагорейцев - Пантенета,
Бротина, Шилолая, Хармида, Шилоксена - насчет этого предмета:
там ты найдешь те же выражения, которые употребляет великий
Дионисий в своем "Мистическом богословии"... Платон также
понимал Божественную трансцендентность (10).
И Григорий Палама фактически соглашается с Варлаамом, признавая, что
единобожие и понимание Бога как философского Абсолюта было принято
язычниками и что "апофатическое богословие с необходимостью исходит из
этого" (11). Но формальный, интеллектуальный "апофатизм" греческих философов
отличается от библейского представления о трансцендентности, ибо в Библии
трансцендентность ведет к положительной встрече с Неведомым как Богом Живым,
к "созерцанию превыше знания" (12). А христианское богословие основывается
на библейском представлении о трансцендентности.
Возможность переживания Бога вне интеллекта, чувства или эмоции, стояла за
греческим патристическим пониманием христианской веры и богословия. Это
означало только возможность открытия Божиего, Его бытия, но вне Его природы,
Его деяний или "энерfoliaй", через которые Он добровольно открывает Себя
человеку, а также особенного свойства человека, позволяющего ему выйти за
пределы уровня тварности. Встреча любви Божией и Его "энерfoliaи" с
названной способностью человека превосходить самого себя и есть то, что
делает возможным соприкосновение - "созерцание, превышающее знание", которое
отцы называют "очами веры", "Духом", или, в соответствующем контексте,
"обожением".
Богословие, таким образом, может и должно опираться на Писание, на решения
церковного маfoliaстериума или на свидетельства святых. Но, чтобы быть
истинным богословием, оно должно иметь силу выйти за пределы буквы Писания,
за пределы формул в определениях, за пределы языка, использованного святыми
для передачи своего опыта. Ибо только тогда богословие будет способно узреть
единство Откровения - единство, которое есть не только интеллектуальная
связность и непротиворечивость, но живая реальность, познанная на опыте в
преемственности единой Церкви в веках: Святой Дух есть единственный
поручитель и страж этой преемственности; никакой внешний критерий, который
может потребоваться сотворенному человеческому восприятию или разумению,
нельзя счесть достаточным.
Итак, Византия никогда не знала ни столкновения, ни даже противопоставления
между богословием и тем, что Запад называет "мистицизмом". Конечно,