"Лео Мулен. Повседневная жизнь средневековых монахов Западной Европы (X-XV вв.) " - читать интересную книгу автора

пророчества, когда протестантская реформа вызовет бурю, против которой
реформа католическая окажется бессильной и не сможет залечить нанесенные ею
раны, тогда монашество, часто терзаемое внутренними кризисами и становясь
жертвой чужих интриг, сделается неспособным отражать удары. Монашеские
ордена выживут, но творческий дух, присущий им на протяжении столетий,
отомрет. Ордена уступят место другим - организациям уставных клириков
(иезуиты, сколопы, варнавиты и др.), обществам с простыми обетами
(ораториане, доктринеры, лазаоисты и др.) - лучше приспособленным к
условиям борьбы в социуме Нового времени.
Немало умов было обеспокоено этим многообразием явлений человеческого
творчества, усматривая в нем посягательство на порядок и разум, напрасную
трату сил, людские слабости и немощи. Все подобного рода упреки известны.
Св. Бенедикт (Устав, XL, I) знал, что каждый человек получает от Бога
собственный дар (кстати, именно поэтому святой испытывал некоторые
сомнения, когда определял общий для всех рацион питания). Кроме того, он
принимал во внимание слабости человеческой природы. Впрочем, такое
разноообразие только приветствовалось, как воплощение Ста Цветов. Вот что
говорил ворчун Жиль ли Мюизи в защиту разнообразия нищенствующих орденов:
"Красота мира - это его разнообразие, которое есть дар Божий. Взгляните на
багатое разноцветье лугов".
"Единство в многообразии" (если вспомнить чаще произносимый, нежели
применяемый девиз сторонников единой Европы) обеспечивается послушанием, и
старые законодатели прекрасно сознавали это. "Каковы бы ни были побеги
добрых дел, коими расцветает наша жизнь, необходимо, дабы она произрастала
из корней послушания". А картезианец Гиг говорил: "Несомненно, мы можем
наблюдать множество весьма разнообразных вещей, но у нас есть все основания
надеяться на плодотворность наших начинаний благодаря одному только дару
послушания" (в переводе на язык политической социологии это означает, что
множество различных мнений и действий плодотворно лишь при наличии общей и
равнозначимой для всех гражданской почвы).

Для чего нужны монахи в эпоху живой веры?

Возможно, некоторые, причем не только атеисты, спросят, какая же
необходимость в монашестве существовала в обществе Средневековья, столь
явно отмеченном печатью всеобщей веры?
Помимо того факта, что монахи выполняли тысячи социальных функций,
которые в Средние века никто больше не мог взять на себя, совершенно
очевидно, что они играли определенную роль и в поддержании самой веры.
Средневековье во многих отношениях не являлось эпохой веры. Я хочу
подчеркнуть: полной и подлинной веры. Это было время верований, суеверий и
ханжества, больших общественных порывов иррационального характера,
обязательных подчас паломничеств, крестовых походов с сомнительными целями,
социально-мистических кризисов, милленаристских ожиданий, пророчеств
разного рода. Туссер говорит об "атмосфере тревожащей и дерзкой наивности".
"В сердцах людей присутствовала набожность, - добавляет он, - но она,
похоже, не привносила истинности в души... Религиозное усердие было
эфемерным, спонтанным и поверхностным". Повседневными же были богохульство
и самые грязные ругательства. Во время мессы разговаривали, смеялись,
перешептывались, не присутствуя на богослужении в полном смысле слова.