"Свами Дайананд Сарасвати. Две беседы о джапа-медитации." - читать интересную книгу автора

корню. Я не знаю, как это сделать." Такое мышление лишь
прибавит лишний кирпич к тому построению, о котором мы уже
говорили. Но что же мне делать?



ОКРУЖЕНИЕ УМА #



Я могу дать уму осмысленное окружение, в котором будет
разбита цепь мыслей. Тогда в этом разрыве, который
получается между двумя мыслями, я узнаю великую правду о
себе: то, что я--молчание, которое находится между двумя
мыслями.

Логически мы можем видеть, как беспокойство, как тревога
требует, чтобы его ???кого его??? возводили, чтобы с ним
работали, в то время, как мир--это нечто естественное, для
которого не надо ничего делать. Мы не создаем мир: мы лишь
убираем тревоги.

В джапе вы создаете мысль весьма осмотрительно. Так как вы
обладаете волей, вы можете выбирать. Таким образом, вы
становитесь автором определенной мысли. Такая мысль
создается именно вами, потому что вы сами ее избираете, в то
время, как молчание, которое за ней следует, уже создано без
вашей помощи. На самом деле, молчание является основой всех
мыслей.



УМ КАК ТАНЦОР #



В тексте Панчадаши ум сравнивается с танцором на ярко
освещенной сцене. Танцор проявляет разнообразные
эстетические чувства--любовь, беспомощность, гнев,
жестокость, удивление, испуг. Свет на сцене падает на
танцора все время и меняется лишь тогда, когда он покидает
сцену. Танцор может исполнять различные танцы или же его
может вовсе не быть на сцене, но свет сам по себе остается
незадействованным. Он просто освещает.

Свет сам по себе не производит никакого действия, он, скорее
всего, "наслаждается" танцем. Он освещает сцены
бессознательно. Просто его природа ???что еще еще за сама???
такова--освещать, и он освещает. Глагол "освещать" не
предполагает какой-либо осознанной мотивации поступков со