"Жан-Поль Сартр. Трансцендентность Эго" - читать интересную книгу автора

Жан-Поль Сартр

Трансцендентность Эго

По мнению большинства философов Эго "обитает" в сознании. Одни
настаивают на том, что оно формально присутствует внутри "Erlebnisse"
{переживаний - нем.}[1] в качестве самого по себе лишенного содержаний
принципа унификации. Другие - по большей части психологи - полагают, что в
каждый момент нашей психической жизни можно обнаружить его материальное
присутствие в качестве центра желания и активности. Я же хочу здесь
показать, что Эго ни в формальном, ни в материальном отношении не есть
внутри сознания: оно - снаружи, оно - в мире, это - некоторое мирское бытие,
как и Эго другого.

I. Я {Je} и Я {Moi}[2]

A. ТЕОРИЯ ФОРМАЛЬНОГО ПРИСУТСТВИЯ Я (Jе)

Следует согласиться с Кантом в том, что ""Я мыслю" должно иметь
возможность сопровождать все наши представления"[3]. Но следует ли делать из
этого тот вывод, что некое Я {Je} фактически присутствует во всех состояниях
сознания и реально осуществляет верховный синтез нашего опыта? Похоже, что
такой вывод был бы насилием над кантовской мыслью. Представляя проблему
критики как своего рода формально-правовую {de droit} проблему, Кант ничего
не утверждает о фактическом существовании акта "Я мыслю". Напротив, он,
кажется, прекрасно видит, что существуют такие моменты сознания, где Я {Je}
отсутствует, ибо он ведь говорит: "должно иметь возможность
сопровождать"[3]. Здесь на самом деле речь идет об определении условий
возможности опыта. Одно из этих условий состоит в том, чтобы я всегда мог
рассматривать мое восприятие или мою мысль как мои: вот и все. Но в
современной философии существует одна опасная тенденция - следы которой
можно найти в неокантианстве, эмпириокритицизме и интеллектуализме, скажем,
Брошара, - которая состоит в попытках представить в качестве реальных
условия возможности, определяемые критикой. Эта тенденция, например,
приводит некоторых авторов к тому, что они начинают задаваться вопросом о
том, чем же может быть "трансцендентальное сознание". Но тот, кто
формулирует вопрос в таких терминах, естественно, вынужден понимать это
сознание - которое конституирует наше эмпирическое сознание - как нечто
бессознательное. Однако Бугру в своих лекциях по философии Канта[4] уже
достаточно убедительно показал несостоятельность подобного рода
интерпретаций. Кант никогда не занимался выяснением того, каким образом
фактически конституируется эмпирическое сознание, он отнюдь не пытался
вывести его, на манер процесса в духе неоплатонизма, из какого-то высшего
сознания, из некого конституирующего сверхсознания. Трансцендентальное
сознание для него - это лишь совокупность необходимых условий существования
эмпирического сознания. Поэтому придавать трансцендентальному Я {Je} статус
реальности, делать из него неотделимого спутника всякого нашего {акта}
"сознания"[5] - значит говорить о факте, а не о формально-правовой стороне
дела, т.е. принимать точку зрения, радикально отличающуюся от кантовской. И
те, кто при этом все же считают для себя позволительным ссылаться на