"Велимир Сперанский. Дар шаманизма - дар волхования " - читать интересную книгу автора

практики.
Итак, под шаманом мы будем понимать человека, который во-первых,
работает с духами в традиционной для своей земли и своего народа магической
технике. Во-вторых, шаман умеет погружать себя в особое состояние сознания,
в котором у него возникает диалог с духами (и сознаниями членов своей
общины). В-третьих, у шамана обычно складываются устойчивые отношения с
группой духов. Они приручены к нему, выполняют для него магические задачи, а
он так же выполняет для них некоторые услуги. В частности, систематически их
"кормит·. Эта группа может состоять только из одного духа. В-четвертых, для
достижения целей своей практики, шаману очень часто приходится
путешествовать вместе с духами как в реальном мире, так и в пространстве
третьей реальности.
При этом, видит шаман духов или не видит, общается ли с ними во сне или
наяву, стучит в бубен или нет, поет песни или нет, одевает ритуальную одежду
или нет, устраивает из своего камлания театрализованное представление или
нет, показывает трюки или нет, впадает в шаманский экстаз или не впадает,
принимает галлюциноген или нет, сильный шаман или слабый - это все
определяется индивидуальностью шамана и его традицией, и может быть
использовано для создания наукообразных различий внутри группы людей,
которую мы тут назвали шаманами.
2. Поскольку для шамана необходимо наследование традиции, а так же
культурная и духовная связь с единоверцами, то легко понять, что современное
общество предполагает кризис шаманизма. Возникает естественный вопрос: что
современное общество интересует в шаманизме? Безусловно, он привлекает
внимание спецслужб как экзотическая техника изменения сознания. Но этот
вопрос имеет тайный характер, и по этому не является критерием проявления
общественного интереса. Сегодня интерес общества к шаманизму - в
значительной степени интерес досужий. Но есть и глубинные причины. Шаманизм
относится к числу утраченных возможностей, по которым люди переживают
ностальгию. Очевидно, люди возвращаются к шаманизму потому, что он требуется
для удовлетворения каких-то биологических потребностей.
На наш взгляд, шаманизм уравновешивает отношения человека с обществом
и с Природой. И именно потребность в гармонии таких отношений (в модели: моя
семья - лес и моя семья - общество) оказывается главной причиной обращения к
шаманизму. Эта потребность тем острее, чем глубже в лесу стоит ваш дом, либо
чем дальше общество уходит по пути технического прогресса. Прогресс (как
после ледниковой эпохи лес) удалил людей друг от друга. И он же отстранил
людей от Природы как естественной среды обитания.
В среднем, в России, люди ушли не так далеко по пути технического
прогресса. Поэтому мы пока не находим потребности разрешать через шаманизм
проблемы нашего сознания и жизни вообще. Мы все еще можем почувствовать
связь и родство со своей землей. Бессознательно, мы еще проводим параллель
между явлениями Природы и своими переживаниями. У нас эта потребность
удовлетворяется традиционными культурными побуждениями, которые к шаманизму
относить не принято. В число таких культурных побуждений сегодня попадает
созерцание Природы, хождение по лесу.
В прошлые века, самым существенным путем единения народа и преодоления
шаманизма у нас была хороводная культура и коллективное пение. Тот, кто
ходил в хороводе и пел вместе с другими - знает, что это ведет к временной
утрате человеком своей индивидуальности и слиянием всех участников в единый