"Д.М.Угринович "Психология религии"" - читать интересную книгу автора

Psychology of Religion, p. 26.].
На аналогичных позициях стоит и Р. Тулесс, посвятивший специальную
главу своей книги поискам "эмпирических аргументов", якобы добытых
психологией в пользу религиозной веры. К числу таких "аргументов" он
относит и так называемые субнормальные явления человеческой психики
(передача мыслей на расстояние, "телекинез", т. е. мнимое передвижение
предметов с помощью психической энергии, и т. п.). Он рассуждает об этих
явлениях как о вполне доказанных и общепризнанных психологической наукой и
считает, что они являются весомым аргументом в пользу особого "духовного
мира", якобы существующего наряду с материальным [Thouless R. An
Introduction to the Psychology of Religion, p. 80 - 90. 141-149.].
После второй мировой войны в капиталистических странах значительно
усилился процесс теологпзации психологии религии. Все чаще в книгах и
учебниках по психологии религии само существование религиозных верований
объясняется как результат воздействия "святого", "абсолюта",
"трансцендентного" на человеческую психику, как результат "встречи"
человека с богом.
Само наличие религиозной веры свидетельствует якобы о реальном
существовании "потустороннего" источника "религиозного откровения".
Так, американский психолог П. Джонсон писал: "Религия есть связь
личности с творцом ценностей" [Jofmson P. Psychology of Religion. N.Y. -
Nashville, 1945, Clark W The Psychology of Religion. N.Y., 1959, p. 22.
Herr V. Religious Psychology. N.Y., 1960, p. 31.], т. е. богом.
Американский психолог У. Кларк определяет основу религии как "внутренний
опыт индивида, чувствующего трансцендентное". Психолог из США В. Хсрр
полагает, что основой психологии религии является признание факта
зависимости человека от божества.
Подобные высказывания свидетельствуют, что гносеологическая проблема
соотношения религиозных представлений с действительностью трактуется здесь
с теологических позиций, предполагающих признание реального существования
бога (сверхъестественного) как источника религиозной веры. Религиозное
сознание рассматривается как истинное отражение существования
трансцендентной реальности.
Подобная методология подхода к изучению психики верующих оказывает
прямое воздействие на изучение всех основных проблем психологии религии,
во многом предопределяя ложное их решение. Так, например, исходя из
теологического постулата о сверхъестественном источнике религиозной веры,
нельзя научно объяснить формирование религиозности индивида. В ложном
свете неизбежно предстает и воздействие религии на личность.
Говоря об идеалистической трактовке проблемы соотношения религиозного
сознания и действительности, нельзя также не упомянуть о субъективистской,
прагматической концепции У. Джемса и его последователей. В книге
"Многообразие религиозного опыта" Джеме утверждал, что религиозность
индивида определяется его психическими особенностями. Если одним людям
необходим и полезен опыт научный, то другим - столь же необходим и полезен
"религиозный опыт", под которым Джеме понимал субъективные религиозные
проявления в различных формах, включая мистические "видения",
экстатические состояния аскетов и т. п. Исходя из своей прагматистской
концепции, согласно которой истинность любых феноменов сознания
определяется их полезностью для данного человека, Джеме писал: "Если