"Ирвин Ялом. Экзистенциальная психотерапия" - читать интересную книгу автора

заключается в том, что смерть - это то, что "чешется" постоянно, а также в
том, что наше отношение к смерти влияет на нашу жизнь и психологическое
развитие, на то, в чем и как мы теряем уверенность и силу. Я рассмотрю два
основных тезиса, каждый из которых имеет фундаментальное значение для
психотерапевтической практики.
Жизнь и смерть взаимозависимы; они существуют одновременно, а не
последовательно; смерть, непрерывно проникая в пределы жизни, оказывает
огромное воздействие на наш опыт и поведение.
Смерть - первичный источник тревоги и, тем самым, имеет фундаментальное
значение как причина психопатологии.

ВЗАИМОЗАВИСИМОСТЬ ЖИЗНИ И СМЕРТИ

Мысль о переплетенности жизни и смерти столь же стара, как письменная
история. Всему на свете приходит конец - это одна из наиболее самоочевидных
жизненных истин, так же как и то, что мы боимся этого конца и тем не менее
должны жить с сознанием его неизбежности и своего страха перед ним. Стоики
говорили, что смерть - самое важное событие жизни. Научиться хорошо жить -
это значит научиться хорошо умирать, и наоборот, уметь хорошо умирать значит
уметь хорошо жить. Известны слова Цицерона: "Смысл занятий философией -
подготовка к смерти" и Сенеки: "Только тот человек воистину наслаждается
жизнью, кто согласен и готов оставить ее". Ту же мысль выразил св. Августин:
"Только перед лицом смерти по-настоящему рождается человек".
Невозможно оставить смерть умирающим. Биологическая граница между
жизнью и смертью относительно четка, но психологически они переходят друг в
друга. Смерть - это факт жизни; нам достаточно минуты размышления, чтобы
понять: смерть - не просто последний момент жизни. "Уже рождаясь, мы
находимся в процессе умирания; и в начале присутствует конец" (Манилий).
Монтень в своем глубочайшем эссе о смерти вопрошает: "Почему вы боитесь
своего последнего дня? Он приближает вас к смерти не больше, чем любой
другой день вашей жизни. Не последний шаг создает усталость: он лишь
обнаруживает ее".
Нетрудно (и весьма соблазнительно) было бы продолжить изложение
глубокомысленных цитат о смерти. Практически каждый большой мыслитель думал
и писал о смерти (как правило, в молодости или ближе к концу жизни); многие
приходили к заключению, что смерть - неотъемлемая часть жизни, и, постоянно
принимая ее в расчет, мы обогащаем жизнь, а отнюдь не обкрадываем ее.
Физически смерть разрушает человека, но идея смерти спасает его.
Последняя мысль столь существенна, что ее стоит повторить:
вещественность смерти разрушает человека, идея смерти спасает его. Но каков
точный смысл этих слов? Как именно идея смерти спасает человека? И от чего
спасает?
Короткий взгляд на центральную концепцию экзистенциальной философии
может помочь прояснению. В 1926 году Мартин Хайдеггер изучал вопрос о том,
от чего идея смерти уберегает человека, и у него состоялся важный инсайт:
сознание предстоящей личной смерти побуждает нас к переходу на более высокий
модус существования. Хайдеггер считал, что имеются два фундаментальных
модуса существования в мире: 1) состояние забвения бытия, 2) состояние
сознавания бытия.
Забвение бытия означает жизнь в мире вещей, погружение в жизненную