"Лю Гуань Юй. Секреты китайской медитации " - читать интересную книгу автора

оснований, так как принцип тот же, как и в Чань.


6. И-син, или ощущение сомнения.

{Хваду (кит. хуатоу, яп. водо),
Вопрошание (кор. ыйсим, кит. исин),
Ум (кор. сим, кит. синь. санскр. читта)}
Даже если мы умеем смотреть в Хуа-тоу, или в ум "Я", трудно сохранять
это ментальное состояние все время - при ходьбе, стоя, сидя или лежа.
Практика Чань не зависит от положения тела, но поза со скрещенными ногами
(Падмасана) наиболее легкая и подходящая для дисциплинированна и контроля
тела и ума. Когда ученики поняли, как упражняться в этом контроле, сидя в
медитации, они продолжат свои усилия и будут практиковать это в любое другое
время: при ходьбе, стоя, сидя и лежа, то есть в повседневной жизни.
Поэтому древние учили следующему методу: нужно давать возможность
возникать легкому ощущению сомнения (И-син) относительно вышеупомянутого
"кто" во всякое время, при исполнении любой работы и деятельности. Эта
практика позволяет освободить ум от видения, слышания, чувствования,
обеспечивая постоянный, неизменяющийся, не волнуемый ничем остаток
(субстрат) или невозмущенное состояние.
Необходимо помнить предупреждение Учителя Сю Юна, что нельзя толкать
вверх Хуа-тоу, иначе это вызвало бы его тусклость; не должны держать его в
груди, где он причинит боль; не следует толкать вниз, иначе он заполнит
живот и будет причиной нашего падения в Обитель пяти низших состояний,
вызывая тем самым все виды пороков. Причина в том, что Прана, то есть
Жизненный Принцип, будет следовать нашему ментальному сосредоточению и
влиять на голову, грудь или живот.
Много лет назад я был очень нетерпелив в практике Чань и неправильно
сосредоточивался с силой на Хуа-тоу, неизбежно толкая вверх Прану, которая
заставила мои нижние зубы ослабнуть, и пришлось удалить 3 из них. Однако эта
маленькая жертва оказалась ценной, ибо в результате удалось достичь
некоторого прогресса. Поэтому, смотря в Хуа-тоу, мы не должны
сосредоточивать наш ум где-либо; не следует применять силу и на И-сине после
его появления.
Чтобы познакомить читателей с подходящими методами в начале практики,
приведем несколько наставлений, данных Учителями.


7. Наставление учителя Сю Юна (1840 - 1959).

"Когда кто-либо смотрит в Хуа-тоу, самое важное - дать возникнуть
сомнению, - опоре Хуа-тоу. Например, если спрашивают: "Кто повторяет имя
Будды?", то каждый знает, что он сам повторяет имя, но повторяет ли он
устами или умом? Если устами, то почему они не делают этого, когда человек
спит? Если умом, - на что походит ум? Если ум не осязаем, нет ясности
относительно него. Возникает некоторое слабое чувство сомнения относительно
"кто?". Сомнение не должно быть грубым; чем оно тоньше, тем лучше.
Во все времена сомнение рассматривалось как непрерывный, вечно текущий
поток, не дающий возникнуть другой мысли. Если сомнение продолжается, не