"Лю Гуань Юй. Секреты китайской медитации " - читать интересную книгу автора

пытайтесь нарушить его; если оно перестало существовать, то следует
осторожно вызвать его вновь. Начинающие найдут Хуа-тоу более эффективным,
практикуя его в каком-нибудь тихом месте. Однако никогда не давайте
возникать различающему уму; оставайтесь безучастными как к спокойствию ума,
так и к его нарушению. Именно так следует заниматься тренировкой ума.
Обычно начинающие дают возможность возникнуть сомнению, которое
является очень грубым; оно может внезапно прекращаться и затем продолжаться
вновь; оно вдруг кажется знакомым и внезапно может стать незнакомым. Это,
конечно, есть не сомнение, а лишь мыслительный процесс. Когда безумный
(блуждающий) ум постепенно будет приведен под контроль, ученик будет в
состоянии применить тормоз к мыслительному процессу, и только таким образом
процесс этот может перерасти в "смотрение внутрь" (Хуа-тоу). Далее,
мало-помалу, занимающийся приобретет опыт в тренировке и затем не будет
надобности в вызывании сомнения - оно будет возникать само, автоматически. В
действительности, в начале имеет место вовсе не эффективная тренировка, а
только усилие положить конец ложному мышлению.
Это именно тот момент, когда занимающийся достигает "Стратегических
Ворот", у которых легко сойти с правильного пути. Существует момент, когда
занимающийся ощутит крайнюю чистоту и безграничную легкость, и если
занимающийся не сможет осознать и правильно смотреть на это, то он
соскользнет в состояние тупости. Если имеется опытный учитель, он мгновенно
и ясно увидит, что занимающийся находится в таком состоянии и ударит его
обычной плоской палкой, прогоняя тем самым мешающую тупость; очень многие
были пробуждены к Истине именно таким способом.
Если после появления состояния пустоты и чистоты сомнение перестает
существовать, то возникает непередаваемое состояние, в котором медитирующий
походит на засохшее безжизненное дерево или камень, который не может
пропитаться водой. Если вы впадаете в это состояние, то нужно вызвать
сомнение (спрашивая: "Кто испытывает это состояние чистоты и пустоты?"), за
которым должно следовать понимание и созерцание этого состояния, то есть
свобода от иллюзий, даваемых этим состоянием; это - Мудрость. Созерцание
этого состояния уничтожает замешательство; это - невозмутимость.
Эта единонаправленность ума будет чрезвычайно спокойной и сияющей в ее
невозмутимой абсолютности, духовной ясности и совершенном понимании,
подобной непрерывному дыму одинокого огня. Когда такое состояние достигнуто,
следует запастись Алмазным Глазом, то есть неразрушимым Глазом Мудрости, и
воздерживаться от давания повода чему-либо иному; в противном случае мы
просто добавим дурную голову (иллюзорное внешнее) кроме своей головы
(собственного ума).
В прежние времена, когда один из монахов спросил Учителя Чао Чоу: "Что
следует делать, когда нечего принести вместе с "Я", тот ответил: "Положи его
вниз". Монах спросил: "Что я положу вниз, если я не принес никакой вещи с
собой?" Чао Чоу ответил: "Если ты не можешь положить "то", унеси "это"
прочь". Это является состоянием (упомянутым выше), подобным состоянию
пьющего воду, который только и знает, холодна она или тепла. Этого нельзя
выразить словами, но тот, кто достигает такого состояния, будет хорошо это
знать".


8. Наставление учителя Хань Шана (1546 - 1623).