"Лю Гуань Юй. Секреты китайской медитации " - читать интересную книгу автора

коем случае не должны к ним привязываться; чтобы освободиться от всего
внешнего, нужно оставаться равнодушными ко всем видениям, появляющимся во
время наших медитаций.
Что же касается потери веса астронавтами, то каждый, кто серьезно
занимается практикой Чань, может испытать ее, как только достигнет успеха в
осуществлении единства ума и вхождения в поток Дхьяны. При прекращении всех
привязанностей к миру без отождествления с телом и умом, последние внезапно
исчезают, чтобы замениться сиянием внутренней Мудрости, сопровождаясь
потерей веса и безграничным блаженством, которое не может быть приобретено
ни за какие земные богатства и не может дать никакая ученость. Он будет
"беззаботным человеком", как называли его древние, и именно это позволяет
освободиться от Самсары. Кроме того, при этом частичном проявлении Мудрости
природы "Я" он сможет правильно истолковать Сутры и Кунаны, как и слова
Дхармы, то есть язык несозданного. Это переживание не будет стоить ему ни
гроша и его можно осуществить дома, за столом или в спальне. Однако
занимающийся должен быть безразличным ко всяким привлекательным состояниям,
которые раскрываются при медитации, ибо они являются только иллюзиями,
которые могут помешать ему в поисках окончательной цели.


12. Замораживание блуждающего ума для воскрешения природы "я".

После освобождения ума от чувствования, видения, слышания и различения,
то есть фактического замораживания при упражнении, ученик достигает
состояния, где он созерцает только свое 8-е сознание (Алайя-Виджняну),
хранилище, содержащее зародыши всех вещей, предопределяющее его
существование в обители иллюзий. Именно здесь все еще остается тонкий и
невоспринимаемый дуализм "это" и вещей (Дхармы).
Хотя ученик, войдя в поток медитации, был в состоянии различать между
грубыми аспектами - "хозяина" и "гостя", как этому учит Шурангама Сутра, но
теперь оказывается перед их тонкими аспектами, и если он не в состоянии
различать их, то останется застывшим и не способным идти вперед. Это и есть
состояние, достигнутое Авалокитешварой Бодхисатгвой, который сказал:

"Продвигаясь таким образом шаг за шагом,
И слышание и его объект прекратились;
Но я не остановился там, где они кончились".

Древние называли это "стоячей водой", "засохшим деревом", "верхушкой
столба в сто футов", "каменной девушкой", "деревянной лошадью",
"возжигателем курений в древнем храме", "железным деревом" и т.д., что
является лишь блуждающим умом, сведенным к бессилию, но все еще удерживающим
тонкую точку зрения на "эго" и вещи (Дхарму). Если практикующему не удается
выйти из этого состояния, которое все еще принадлежит Самсаре, то он
соскользнет назад и попадает на один из 6 еретических путей, упомянутых в
Сутрах. Он окажется лицом к лицу с тупой пустотой или относительной
бессодержательностью, которая подразумевает субъективное сознание этого
состояния. Если он не ослабит захват Хуа-тоу, то сумеет осознать эту ловушку
и будет стремиться перепрыгнуть через нее; он достигнет состояния, которое
Авалокитешвара Бодхисаттва описал в следующих стихах: