"Лю Гуань Юй. Секреты китайской медитации " - читать интересную книгу автора

(Болезнь Чань возникает после Большого Пробуждения, если Жизненный
Принцип не циркулирует свободно через психические центры в теле.
Медитирующий тогда охвачен непреодолимым желанием танцевать, прыгать,
жестикулировать, мычать, болтать и странно вести себя без видимой причины.
Слова приходят к нему бесконечной чередой, и их нельзя остановить.)


3. Учитель Сань Фэн (1571-1635).

(Из "Автобиографии Сань Фэна" - "Сань Фэн Хо Шань Нэн Пу"). В 30 лет
Учитель Сань Фэн уединился, чтобы смотреть в кунан "Все вещи возвращаются к
Одному, к чему возвращается Один?" Он упражнялся в этом много дней и ночей
без перерыва. В 40 лет он решил жить в молчаливом уединении с другим
монахом. Однажды, сев на свою подушку, он сразу же почувствовал
головокружение, его вырвало, и он заснул, чувствуя, будто падает в глубокий
колодец, не имея возможности за что-нибудь ухватиться. На 5-й день, когда он
крепко спал, 2 монаха по другую сторону окна сломали большой бамбук с
громким треском, который поразил его, как удар грома. В то же время он
увидел распыление пространства, исчезновение Великой Земли, "Я" и вещей
(Дхармы), отсутствие значения у Единой Реальности и несуществование следов
несовершенства. Все это было вне пределов описания и сравнения. Для него все
описания, которые он читал до сих пор, были лишь напечатанной бумагой,
поскольку их глубокое, сокровенное значение - вне мысли и слова. Он сидел в
этом состоянии целую ночь, которая прошла, как одно мгновение, подобно
щелчку пальцами.
В этом состоянии безмыслия он испытал все виды Самадхи и вспомнил
древние Кунаны Чао Чжоу: "В Цзин Чжоу я купил одежду, весящую семь циней";
"Старый кипарис"; "Туалетная палка"; "Невеста, едущая на осле, которого
ведет ее свекровь"; "Восьмиугольный жернов, вращающийся в воздухе", а так же
Кунан Юн Мэна: "Веер, который прыгает на 33-е небо". Если искусно смотреть в
эти 6 бессмысленных Кунанов, можно проследить до того, кто говорит о них.
Это и есть непосредственное заострение ума.
После этого смотрения он понял, что доказательства и аргументы, удары и
крики и т.п. не помогли достичь трансцендентального состояния; что даже
изречение Юн Мэна: "Великая Земля полностью свободна от всякого
несовершенства" было как раз путем к тому, что находится за пределами слов;
он осознал также, что видение однородности было частичным достижением и что
существует трансцендентальное Целое, которое можно испытать только в
благоприятный момент. Это состояние не описуемо, и тот, кто его достигает,
подобен пьющему воду, который один только и знает, холодна она или тепла.
Если Линь Ци не понял Кунана "Дхарма Будды Хуан По", столь малым он был
("Учение Чань и Дзэн", т.II; секта Линь Ци), и если Тэ Шань все еще сохранял
сомнение относительно концов языков старых монахов по всей стране (там же,
т.1, часть I), как мог крик или удар палкой вызвать осуществление Всеобщего
Просветления? Когда его спросили, какое изречение он считал наиболее
эффективным, Учитель ответил: "Когда я встал с постели, я наступил на свои
тростниковые сандалии и примял их". Самой эффективной вещью является та,
которая говорит эти слова или выполняет эту функцию. Если функцию можно
проследить до ее источника, то есть до субстанции, то осознание умом "Я"
будет возможным. Это - непосредственное заострение ума Бодхисаттвы.