"300 вопросов священнику" - читать интересную книгу автораПравославие, патриотизм и монархия98. В настоящее время мы можем наблюдать, как в церковной среде возрастает проповедь национального самосознания. В связи с тем, что в Православии существует стереотип превосходства над другими народами, возникает много вопросов… Куда пойдем, когда себя осознаем? Стереотип превосходства над другими народами действительно существует. Но не в православном христианстве, а в головах людей, которые считают себя православными. Надо сказать, что этих людей немало, и количество их возрастает, по той причине, что со стороны Церкви очень незначительно пастырское противодействие национализму; наоборот, многие пастыри сами готовы подогревать националистические настроения. Православное христианство же на самом деле – религия вселенская, упразднившая национальные, расовые и социальные различия между людьми. Православие безусловно ставит духовное и нравственное выше национального. К большому сожалению, это очевидное евангельское положение не является популярным в нашей церковной среде; большинство православных не знают и не хотят знать истинного христианского учения по этому вопросу. Что произойдёт, если национальное окончательно сольётся с религиозным и подчинит его себе? Я думаю, что Господь не оставит этого без наказания, и отнимет от нас Свою Церковь. 99. Я заметил, что в последнее время усилилась та часть православных, которые ратуют за восстановление православной монархии, идеал которой они видят в дореволюционной Российской Империи. Не последнюю роль в нарастании этого «патриотического» движения сыграло признание РПЦ семьи последнего русского императора Николая II святыми мучениками. Мне вообще непонятно, за что семью Николая II можно причислить к святым, за какие "выдающиеся заслуги"? Возвращаясь к основному вопросу, хочу заметить, что, слушая этих людей, приходишь к выводу, что цель их – создание православной диктатуры. Но ведь православная диктатура – точная копия кровавой диктатуры пролетариата, только под модифицированными лозунгами. Неужели священноначалие РПЦ не видит, как "патриоты" дискредитируют Церковь? Во-первых, Церковь канонизировала последнего российского императора Николая II и его семью вовсе не в качестве мучеников, то есть пострадавших за Христа. Мало того, Церковь официально объявила, что собственно в жизни и государственной деятельности Николая II нет оснований для канонизации. Царскую семью канонизировали за страдальческую кончину (несомненно имеющую определённое символическое значение) как страстотерпцев в соборе Новомучеников и исповедников Российских. Однако находится много людей, которых не устраивает это взвешенное соборное решение Церкви. Царская семья упорно именуется ими «мучениками», сам император самочинно ставится во главу собора российских новомучеников, и даже считается неким «искупителем» России. Во-вторых, какая цель этих людей? Трудно сказать; но мне кажется, что с подлинным благом общества она не имеет ничего общего. Во всяком случае, очевидно, что Православие понимается ими не как православное христианство, а как державническая националистическая идеология, в которой Христу и Его Евангелию по сути совершенно нет места. Священноначалие относится к тем или иным частным взглядам членов Церкви с большим терпением; прежде всего оно ставит задачу сохранения мира и единства в Церкви, рассчитывая на церковное сознание православных христиан… но оно-то как раз, увы, и отсутствует у национал-патриотов. 100. Кому нужно прославление И.Грозного и Г.Распутина? Церкви или врагам? Исторически запятнанные личности вдруг стали святыми Русской Православной Церкви, именно святыми, не канонизированными Церковью, но почитаемыми многими и многими их сторонниками. Что же происходит? Рисуют иконы, создают братства, агитируют в поддержку причисления к лику святых. А на каком основании? Церкви, разумеется, это не только не нужно, но и невозможно, проповедуя Евангелие, оставаясь Христовой Церковью, канонизировать людей, евангельскую жизнь попиравших. Здесь дело в одной из важнейших проблем современной российской жизни – национализме. Под ним я имею в виду идеологию, считающую всех «не своих», всё «чужое» по определению враждебными. Излишне говорить, что эта идеология противоположна евангельской. Евангелие учит нас начинать прежде всего с покаяния, то есть видения собственных недостатков и способов их исправления; национализм же не может допустить и мысли о каком бы то ни было несовершенстве своей нации: все наши беды, неудачи и проч. – исключительно от происков врагов. Этих врагов нужно всюду искать и уничтожать. Идеалом для этого образа мыслей и является Иван Грозный. Понятно, что в основе такого мировосприятия лежит очевидный грех – гордости и глупости. И, в принципе, в нормальном обществе не может быть и особых разговоров об этом предмете – это всё равно, как серьёзно анализировать бредни пациентов психиатрической лечебницы. Но увы! в нашем обществе такие настроения весьма сильны и распространены. А самое неприятное, что Церковь не только не даёт им должного отпора, но и сама, в лице многих пастырей и народа церковного, разделяет эти безумные греховные взгляды. Святейший Патриарх Алексий постоянно говорит о недопустимости религиозного отношения к Ивану Грозному – но его слова не слушают на приходском уровне… Что касается Распутина – то экзальтированное отношение к нему основывается на гипертрофированном почитании Царской семьи, о котором я сказал выше. 101. Последнее время меня озаботила проблема некоего раскола внутри Церкви. Наша Церковь имеет две части, одна, то есть священники и миряне являются нормальными членами общества, принимают ИНН, ну и т.д. Представители другой части не принимают ИНН, не дают своим детям паспорта (там три шестёрки), отказываются от пенсии и т.д. Разговаривать с ними невозможно, поскольку все разговоры сводятся к исканию трех шестёрок и мировой закулисе. Никаких разговоров о Христе, о вере нет. При этом они приступают к Таинствам. Это уход в раскол с их стороны? Как относиться к таким людям? Апостол Павел пишет: 102. Почему Русская Православная Церковь Московского Патриархата до сих не принесла никаких извинений за массовое истребление т.н. еретиков (прежде всего, раскольников) в XV-XVIII вв., в то время как Папа Римский принёс официальные извинения за преступления инквизиции и крестовые походы? Дело в том, что массовых истреблений еретиков в Русской Церкви не было. Казни еретиков были, это да; но, во-первых, это были единичные случаи, во-вторых – подобные вещи нужно рассматривать всегда в контексте времени. Безусловно, казни инакомыслящих – дело совершенно недолжное не только с точки зрения Евангелия, но и по убеждению многих Отцов Церкви (напр. святителя Иоанна Златоуста); но Церковь не всегда возвышалась над историей. Нередко она воспринимала в свою среду взгляды и методы действия (отнюдь не совершенные с христианской точки зрения) тех эпох, в которые она существовала. Что касается наших раскольников, то Церковь их вовсе не истребляла. Административные гонения были, это правда; но гораздо более массовыми были случаи самосожжения раскольников, к которым отношение имела не Церковь, но человеческая глупость. Извинения Папы Римского в контексте уже нашей эпохи заслуживают всяческого уважения; может быть, неплохо было бы и нам последовать его примеру. Но справедливости ради надо сказать, что инквизиция и крестовые походы – вещи, по масштабу решительно не сравнимые с антиеретическими и антираскольническими действиями Русской Церкви; кроме того, Собор 1971 года отменил клятвы на старые обряды, и тем самым признал преследования их неправыми. 103. В истории Церкви были случаи убийства еретиков. И в истории Русской Православной Церкви в том числе. Но, согласно христианскому учению, не должно желать зла своим врагам, но напротив, нужно молиться о них, как показал Сам Господь во время страдания, сказав к Отцу Своему: Отче! прости им грех: ибо не знают, что делают (Лк. 23:34). В чем же правда? Правда, несомненно, в Евангелии. Убийства еретиков – дело, объяснимое исторически, обусловленное социальным и культурным контекстом тех времён, когда это происходило; но со строгой христианской точки зрения оно никак не может быть оправдано. Нужно считать такие случаи проявлением греховной немощной человеческой природы, когда чистота христианского учения и жизни затмевается различными земными обстоятельствами. Увы, почти вся история состоит из такого затмевания… 104. Если мой друг детства был крещен в лоне Русской Православной Церкви, но сейчас посещает храм, относящийся к Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата, которая, насколько мне известно, является неканонической – то считается ли он еретиком, отступником? Еретиком он не считается, ибо еретик – тот, кто исповедует неправильное христианское учение. Вопросы вероучения в УПЦ КП не поднимаются; однако эта церковь является раскольнической, ибо она базируется на противопоставлении себя церковной полноте. Если Ваш друг посещает храмы УПЦ КП в силу каких-то внешних обстоятельств, то стоит объяснить ему, что это церковное образование отсечено от единства Вселенской Церкви; а если сознательно, то тогда, увы, он является раскольником. 105. Почитается ли Туринская Плащаница святыней в Русской Православной Церкви? Почитается, и в Сретенском монастыре в Москве находится точная фотографическая копия Туринской плащаницы, к которой с верою и благоговением прикладываются православные христиане. Правда, никакого соборного постановления Русской Церкви о «признании» Плащаницы не было, но в нём нет и нужды, потому что это общехристианская святыня, подлинность которой не ставится под сомнение православными. 106. Помогите, пожалуйста, разобраться в "титулах" святых. Чем, например, отличаются святитель и святой (в святцах свт. и св.), или священномученик, великомученик, мученик? Почему некоторые святые имеют "титул" исповедник? Ведь вроде бы все святые исповедовали Христа, а их так не называют? Святой – слово общее, которым обозначают сейчас всех отшедших христиан, которых канонизировала Церковь. Святитель – это святой, имеющий архиерейский сан (патриарха, митрополита, архиепископа или епископа). Мученик – христианин, принявший за Господа Иисуса Христа мученическую смерть. Великомученик – тот, чьи мучения при этом были особо ужасные. Священномученик – принявший за Христа смерть архиерей (иногда в этот чин включают и священников). Исповедник – это тот, кто исповедал веру во Христа (перед лицом смертной опасности, а не так, как исповедуют веру повседневно течением христианской жизни), пострадал за Господа, но по каким-либо причинам не был предан смерти и остался жив. 107. Как понять разницу между иконами Божьей Матери: Смоленская, Казанская, Иверская, "Утоли мои печали" и многие другие? Разве она не едина? Или это разные ипостаси? Разумеется, на всех иконах изображена Одна и Та же Божия Матерь; ни о каких разных ипостасях здесь говорить нельзя. Называются же иконы Пресвятой Девы Богородицы по-разному в зависимости от внешних вещей: либо по месту их чудесного появления (скажем, обрели икону в городе Казани – вот она и называется Казанской), либо по месту традиционного пребывания иконы (например, древние византийские иконы, перешедшие на Русь, хранились в Смоленске, Тихвине и проч. – и они называются Смоленская, Тихвинская). Большое количество икон Божией Матери и их разнообразие можно уподобить фотографии одного и того же человека, только изображённого с разных ракурсов, в разной одежде, в разной обстановке и проч. 108. Недавно я услышала в СМИ, что представители Католической Церкви объявили, что если и есть внеземные цивилизации, то это наши братья, что они также являются творениями Бога. А как Православная Церковь относится к проявлениям внеземных цивилизаций, в частности НЛО? Вообще-то в СМИ можно услышать всё, что угодно. Насколько мне известно, признание или даже предположение о существовании внеземных цивилизаций – не есть официальная позиция Католической Церкви. Тем более не признаёт существование таких цивилизаций Православная Церковь. В Вашем вопросе содержится уверенность в их существовании, что видно из того, что Вы безоговорочно считаете НЛО проявлениями внеземной разумной жизни; однако ни с точки зрения науки, ни, тем более, с церковной точки зрения, такие выводы делать нельзя. НЛО может быть чем угодно: атмосферными явлениями, военной техникой, да и мало ли чем ещё. Американский православный подвижник ХХ века иеромонах Серафим (Роуз), опираясь на церковное Предание, небезосновательно считал, что НЛО есть проявление бесовских сил, одна из задач которых – «запудрить» людям головы, вселить в них веру в существование внеземных цивилизаций и тем самым поколебать библейский взгляд на мир. 109. В последе время участились случаи публичного оскорбления чувств верующих посредством лиц шоу-бизнеса, взять, к примеру, хотя бы недавний концерт Мадонны в Москве, где она исполнила одну из своих композиций, пародируя распятого не Кресте Спасителя. Почему РПЦ так индифферентно ко всему этому относится? Что значит «индифферентно»? Были протесты и официальных церковных лиц, и широкое возмущение церковной общественности. А что нужно сделать, чтобы протест выглядел «неиндифферентно»? взорвать Лужники? вооружиться дрекольем и избивать всех, идущих на концерт? Но такие методы противозаконны, ни к чему хорошему не приведут, создадут только лишнюю рекламу, дискредитируют православных, да вдобавок Церковь ведь и не может прибегать ни к каким насильственным методам для защиты своих взглядов. Пастырское слово Церкви прозвучало, кто хотел его услышать – тот услышал. Я не думаю, чтобы православные христиане пошли на этот концерт. Здесь можно увидеть две вещи: во-первых, соотношение христиан и нехристиан в России. Несмотря на статистику, согласно которой чуть ли не 80% населения причисляют себя к «православным», все билеты на концерт Мадонны были с огромным ажиотажем распроданы, а церковный протест воспринимался большинством общества как маргинальное брюзжание, не произведшее никакого реального действия. Во-вторых – ну кто такая Мадонна? Попсовая певичка, не более того. Если человек, пусть он совершенно не церковный, знает и любит настоящее искусство – он никогда не пойдёт слушать Мадонну. А так как большинство россиян в музыкальном отношении, увы, весьма неразвито, и не только Баха с Моцартом, но даже и серьёзное рок-искусство не воспринимают, а привыкли к попсе – то они её и идут слушать. Следовательно, тут не только и не столько в Церкви и её протестах дело, сколько в общем культурном уровне современного российского общества. 110. Россия сейчас вымирает от чрезвычайно низкой рождаемости. Не способствуют ли этому вымиранию монастыри, культивируя безбрачие? Ну да, на 1-м и 2-м федеральных и на всех местных телеканалах, на «Русском радио», «Радио Шансон» и прочих радиостанциях круглосуточно присутствуют монастыри. Нет ни бандитских сериалов, ни бездарных ток-шоу, ни аншлагов и прочих смешилок-страшилок, ни бесконечной омерзительной попсы, ничего иного, как исключительно монастыри, монастыри и монастыри; и все они ничем другим не занимаются, как только культивируют и проповедуют безбрачие. Под влиянием этой проповеди большинство русских подростков с 13-14 лет начинают блудную жизнь, но в брак вступать в связи с этим не спешат. Монастыри виноваты в том, что по числу абортов Россия занимает первое место в мире – конечно, только под влиянием монастырской проповеди, ни по каким другим причинам, миллионы русских женщин направляются в абортарии и убивают там своих детей… Не абсурд ли это? Россия вымирает от низкой рождаемости, во-первых, потому, что таковы общие культурно-цивилизационные процессы, в которые включена наша страна; во-вторых, от очевидного морального разложения нации; в-третьих, от неуверенности в завтрашнем дне в силу социально-экономических причин; и наконец, в четвёртых (и, пожалуй, в-главных) – Господь наказывает нас за отступление от Евангелия. Богу не нужны безнравственные безбожники – вот Он и пресекает их размножение. Не надо сваливать с больной головы на здоровую. Хотите, чтобы повысилась рождаемость – живите по Евангелию, и будет за это благословение Божие над нашей страной. А монастыри никого не агитируют за монашество и безбрачие. Монашество – это индивидуальный выбор человека, который годами проверяется; к монашеству способны единицы, и жизнь в монастыре вовсе не сводится к «культивированию» безбрачия. 111. Мне непонятна всеобщая истерия вокруг 2000-летия христианства. Неужели Церковь тоже преклоняется перед условными датами? А мне непонятно, где это Вы увидели истерию. В честь 2000-летия христианства предстоятели Православных Церквей собрались в Вифлееме и совместно совершили на месте Рождества Христова Литургию. Служение Божественной Литургии и истерия – занятия решительно несовместимые. В Москве состоялся Архиерейский Собор, который прошёл весьма спокойно и чинно, никакой не только истерии, но даже повышенной эмоциональности на нём замечено не было. К этой дате были приурочены разные конференции, круглые столы и прочие церковно-научные мероприятия; и они совершались должным порядком. Не было ни массовых манифестаций, ни стадионных шоу под открытым небом, ни шумной кампании в средствах массовой информации… так что никак не могу согласиться с подобным подходом. Что касается преклонения перед условными датами – что ж, покажите пример Церкви: перестаньте отмечать дни рождения, юбилеи и семейные праздники… конечно, это вызовет недоумения окружающих, но зато опасность истерии совершенно устранится из Вашего существования. 112. Сейчас в СМИ много говорится о возможности сотрудничества РПЦ и армии. Но правомерно ли это, ведь в вооруженных силах много людей других религиозных течений, не оскорбит ли это их чувства? Не станет ли факт присутствия священников в армии еще одним поводом обострения межконфессиональных конфликтов? Какую цель в данном случае на самом случае преследует Церковь? Церковь как в данном, так и во всех других случаях преследует только одну цель: проповедовать Христа. А вот многие и церковные, и околоцерковные люди могут иметь и другие цели, руководствуясь национальными, патриотическими, державническими и прочими соображениями. К большому сожалению, в наше время чистота церковного сознания часто затмевается и забивается вещами может быть, и важными, но сторонними, к Церкви имеющими на деле очень косвенное отношение. Такая позиция, когда под видом христианского учения проповедуется нечто иное, действительно, может оскорбить религиозные чувства людей. Что касается присутствия священников в армии, то в обозримом будущем этого не будет, потому что священников не хватает даже для приходского служения, у нашей Церкви нет таких резервов, чтобы обеспечить священниками воинские части. В дальнейшем же, если наша страна станет более цивилизованной, присутствие священников в армии повредить никому не может, ибо если эта сфера религиозной деятельности будет регулироваться внятными законами, то военнослужащие других религий смогут иметь в армии представителей своего духовенства; духовенство же всегда меньше всего заинтересовано в каких бы то ни было межконфессиональных конфликтах. 113. Какой смысл имеет освящение священнослужителем, назовем это так, "мирских процессов"? Освящение офиса. Освящение завода. Освящение строительства дома. Ведь освящение – это не просто какой-то магический обряд! Если говорить правду, то по большей части освящение «мирских процессов» имеет исключительно меркантильный смысл. Заказывающие освящение относятся к нему, как к чистой воды магии в «традиционной» упаковке, считая, что коль скоро оно совершится, то дела в освящённом офисе, заводе, магазине, банке etc. пойдут лучше, прибыли будет больше, всяких неприятных случайностей меньше, и т.д. Кроме того, всё это стало сейчас «модно». Принимающий заказ батюшка, в свою очередь, должен содержать многочисленную семью, и всякая такая треба – ощутимое подспорье в его семейном бюджете, поэтому не всегда он может и хочет проводить катехизическую беседу с заказчиками для уяснения последними смысла самого чина освящения… Действительно, освящение чего бы то ни было не есть магический обряд. Смысл этого церковного чина в том, что человеку через освящение его жизненного пространства посылается помощь Божия – ограждение от демонических сил для лучшего исполнения заповедей Божиих и жизни во Христе. Самое существенное, главное, то, для чего освящение и совершается – именно это последнее: жизнь во Христе и исполнение Его заповедей. Увы, 99% всех освящений совершенно не имеют это в виду. Машину освящают, чтобы не разбилась в ДТП, квартиру – чтобы не обворовали, о рабочем месте сказано выше… спросите всех этих освящающих своё имущество людей о Христе – они и не поймут, что это вы такое им говорите… Тем самым церковный чин открыто профанируется, на Церковь ложатся справедливые нарекания, а пастыри как-то не особо усердствуют проповедовать подлинное церковное учение об этом предмете… 114. Зачем православные христиане поклоняются иконам? Не является ли это идолопоклонением? Ведь в Священном Писании нигде не упоминается, что Богу угодно поклонение иконам, наоборот, Бог сказал: Не делайте себе никакого изображения ни того, что на небе, ни того, что на земле, ни того, что под водою. Откуда пошла традиция иконописи? Традиция иконописи возникла совершенно естественным образом. В Ветхом Завете, действительно, было запрещено изображать Бога. Но после того как Он явился на земле, Его можно было видеть человеческими глазами, этот запрет перестал иметь смысл. Изображения Христа и Его святых идентичны фотографиям наших близких. Мать держит в бумажнике фото своих детей – и никому в голову не придёт обвинять её в идолопоклонстве; когда же христиане с почтением относятся к изображению их Господа, они почему-то подвергаются такому упрёку. Согласно православному учению, мы покланяемся вовсе не иконе – не доске, не краскам; мы поклоняемся только Богу, Который на иконе изображён – непосредственно ли, в образе вочеловечившегося Господа Иисуса Христа, или опосредовано – в Его святых, исполненных Духом Христовым. В этом проявляется трезвый реализм Церкви; икона служит нам напоминанием, что Бог не мечтательно, но истинно явился на земле. Другое дело, что человек может, в силу своей падшей греховной природы, извратить и затемнить смысл чистой божественной церковной идеи; коснулось это и догмата иконопочитания. Часто в храмах можно увидеть изображения Бога-Отца, что категорически запрещено Церковью, строго охраняющей ветхозаветную заповедь о недопустимости Его изображения. Могут нам встретиться и разнообразные «символические» иконы, изображающие какие-то абстрактные религиозные вещи, в то время как на иконах можно изображать только те лица или события, которые принципиально могут быть видимы человеческим оком здесь, на земле. В церковной среде подчас наличествует гипертрофированное отношение к иконам, когда их почитают как некие самостоятельные духовные ценности, вне связи со Христом. Именно это и вызывает недоумение и неприятие нецерковных людей или протестантов – неправильная практика, а вовсе не церковный смысл иконы, о котором, к сожалению, мало кто знает. 115. Правильно ли, что церкви (не все, но многие) выставляют "ценник" на проведение таинств и служб? Меня это коробит. Я крестила ребенка в сельской церкви, где даже свечи выложены свободно, и в ящичек каждый опускает пожертвования, сколько считает нужным. Не только Вас это коробит. Святейший Патриарх Алексий неоднократно на епархиальных собраниях духовенства Москвы указывал на недопустимость выставления таксы на требы. Несомненно, совершать Таинства и церковные чины за деньги – это абсолютное безобразие. Во многих московских храмах требы совершаются бесплатно, а прихожанам предлагается добровольно жертвовать столько, сколько они сочтут нужным – и такие храмы отнюдь не беднеют. Что касается цен на свечи и книги в церковных лавках, то храмы закупают их по фиксированной цене, и, следовательно, если при продаже на них выставляется ценник, то это лишь свидетельство включённости храма в общие для всех экономические отношения. Свечи, в отличие от Таинств, не являются (вопреки тому, что думает об этом большинство людей) необходимой принадлежностью христианской религии, следовательно, у кого нет возможности купить даже самую маленькую и дешёвую свечу (что, вообще-то, очень маловероятно), тот ничего не теряет; а если он восполнит невозможность «поставить свечку» искренней сердечной молитвой, то даже и приобретает. 116. Чем является распространение предметов религиозного назначения в церковной лавке – торговлей, пожертвованием или чем-то иным? Смотря какие предметы. Таинства и требы категорически не должны быть предметом торговли, об этом мы сказали в предыдущем ответе. Свечи по своему назначению есть именно пожертвование; некоторое смущение здесь может быть в фиксированной цене на свечи, но это объясняется экономическими соображениями. С книгами сложнее. Есть ряд книг – Новый Завет, объяснение богослужения, катехизическая литература – которые, на мой взгляд, должны распространяться бесплатно. Прочие же книги, а также всякие ювелирные крестики и проч. есть именно предмет торговли, ибо в храме служат не бесплотные ангелы, а живые люди, да как правило имеющие большие семьи, и им тоже нужно что-то кушать, где-то жить и т.д., – чему и служит доход, получаемый от церковной лавки. 117. Можно ли поминать не православные имена в православном храме? (Размик, Рафик, Артур, Алик, Ара, Сироб, Сирануш и т.д.) если эти люди утверждают, что их крестили в православном храме, либо они свои православные имена позабыли. Молиться и поминать можно всех людей, даже и вовсе не крещённых. Другое дело – что здесь понимается под «поминанием». Обычно тут разумеется написание записок, которые подменяют для очень многих людей молитву и являются чуть ли не главным в церковной жизни. Церковная записка предполагает, что мы не просто перечислили в ней ряд имён и, заплатив какую-то сумму, отдали её за ящик, думая при этом, что сам факт написания записки что-то там на Небе в отношении этих людей «делает». Нет, смысл записки совсем в другом – прежде всего в нашей сердечной молитве за тех людей, которых мы поминаем, и в укреплении нашей личной молитвы соборной, церковной. Без нашей молитвы подача записки превращается в профанацию. Поэтому прежде всего нам нужно самим молиться за наших близких и знакомых. Если они свои православные имена «позабыли», то это указывает на их отношение к своей церковной жизни; тем не менее, если они крещены в Православной Церкви, то нет никаких препятствий подавать их имена на проскомидию перед Литургией (на которой поминаются только члены Православной Церкви), а тем более на молебны, где можно поминать всех, за кого мы молимся. 118. Изначально была дана лишь молитва «Отче наш». Откуда взялись остальные молитвы, уподобляющие верующих язычникам? Откуда взялись молитвы "О здравии", "Об устройстве на работу", "О вразумлении" и т.д. и т.п. Кстати, и молитв святым приносить Спаситель тоже не учил. Откуда тогда и это взялось? Не от маловерия ли? Насчёт молитв святым Бог как раз учил. Ещё в Ветхом Завете Господь, к примеру, не принимал молитву израильтян; когда же они просили Моисея молиться о них, Бог исполнял его прошение о народе (Числ. 21, 7). Что касается остальных молитв – то Вы не ту книжку открыли. Посмотрите богослужебные книги Православной Церкви, и Вы увидите, что большинство молитв взято из Священного Писания, особенно из Псалтири, или изречены великими святыми Христовой Церкви, которые были движимы Духом Святым, исполняя заповедь: непрестанно молитесь (1 Фесс. 5, 17). Апостол Павел говорит, чтобы мы всякое наше прошение, всякую нужду возвещали Богу (Фил. 4, 6). То, что общие всем нужды облечены в традиционные слова церковных молитв – явление совершенно естественное, и нисколько не противоречит молитве «Отче наш», ибо церковные молитвы ничего не прибавляют к молитве Господней, а лишь расширяют и конкретизируют её содержание. Другое дело – нужды более частные. Те молитвы, на которые указали Вы, и которые отражают эти частные нужды, взялись не от маловерия, а от обрядоверия. Многим православным очень трудно от сердца помолиться Господу, по слову Апостола возвещая Ему свои просьбы; им обязательно нужно, чтобы молитва была напечатана в книжке. Своим словом обращаться к Богу такие православные из ложного «смирения» и из-за излишнего обрядового воспитания боятся. Спрос рождает предложение – и подобные молитвы «на всякую потребу» появляются в значительном количестве. По большей части они абсолютно бездарны, а порой несут в себе и магические элементы. Такие молитвы, безусловно, – дело недолжное; их распространение, к сожалению, редко получает достойную церковную пастырскую оценку, что и является причиной (надо сказать, справедливой) нарекания на православных. 119. Зачем все эти всевозможные церковные условности – это указание Бога или наше земное изобретение? Придешь в церковь к Богу, а оказывается – не так встал, не тому святому молишься, не туда ставишь свечку, как будто выполнение внешних атрибутов важнее самого факта пребывания человека в храме. Кто же придумал все эти церемонии, церковные правила? Здесь не нужно смешивать всё в одну кучу. В Церкви есть очень много разного; есть правила, исходящие из самой сути церковной жизни, есть церемонии, сложившиеся исторически, а есть, действительно, множество всяких мелких «придумок», исходящих от неграмотного народа церковного. Во всём этом нужно разбираться. Само мнение, что «в храм приходят к Богу», при всей своей правильности подспудно содержит мысль, что вне храма в жизни человека Бога нет; между тем христианство вовсе не сводится исключительно к храмовой жизни. Наоборот, даже можно сказать, что самое важное-то происходит вне храма, в течении самого человеческого существования. Христианин должен молитвенно предстоять Богу каждую минуту, и действительно, формы этого молитвенного предстояния регламентировать нельзя, каждый сам устанавливает здесь для себя правила. Церковь же есть общественное молитвенное собрание; и как любое собрание, нуждается в определённой регламентации. Чтобы было всё благопристойно и чинно (1 Кор. 14, 40), существует церковный устав. Человек, хотящий жить сознательной христианской жизнью, должен дать себе малый труд с этим уставом ознакомиться; тогда он будет понимать, что и когда происходит на богослужении. Впрочем, упрёк, прозвучавший в данном вопросе, вполне справедлив; надо сказать, что большинство православных устава как следует не знают, и заменяют его своими выдумками, что и вызывает смущение и раздражение у людей. 120. Скажите пожалуйста, почему Церковь не поминает самоубийц, но поминает убийц, прелюбодеев и других несчастных, усопших в нераскаянном состоянии? Те же смертные грехи. Может кто-то зверски, с особой жестокостью убил 20 человек, и его поминают, а самоубийцу, человека с мягким, добрым сердцем, нельзя. Непонятно. Строго говоря, если нам достоверно известно, что убийцы, прелюбодеи и т.п. отошли в мир иной в нераскаянном состоянии, то их поминать не следует; однако Церковь поминает их, уповая на милосердие Божие. Формально самоубийц нельзя поминать, потому что они сами отсекли себе возможность покаяния в этом грехе. Но (дальше я излагаю исключительно своё частное мнение) ситуация самоубийства никогда не укладывается в формальные рамки, всегда это величайшая человеческая трагедия. По мнению некоторых психологов, любое самоубийство происходит в состоянии умопомрачения; а Церковь без всякого препятствия молитвенно поминает людей, наложивших на себя руки по причине психического расстройства. Я считаю (ещё раз подчёркиваю, что это моё частное мнение), что в Церкви обязательно должен быть какой-то чин поминовения самоубийц; а то получается, что Христос и Его Церковь с человеком везде, от рождения до смерти, в любых его состояниях, вплоть до богооставленности и крестных мук – а тут, в величайшей беде для человека, Церковь его как бы бросает… Чувствуя эту несообразность, многие святые (например, преподобные оптинские старцы) разрешали домашнюю молитву родственникам и близким несчастных самоубийц. На этом можно и остановиться: пока этот вопрос не рассмотрен соборно, за Литургией самоубийцы не поминаются, а в частной молитве за них не только можно, но и обязательно нужно молиться. 121. Часто возникают споры и недоумения по поводу понятия Церковной соборности (по-гречески – кафоличности). В либеральной журналистике зачастую звучат обвинения в том, что в Церкви нет соборности, так как не проводятся Поместные соборы. Так есть ли она, соборность, в современной Церкви? Соборность – понятие, которое по большей части понимается неправильно. Часто под ней разумеют проведение соборов. Но из истории Церкви мы знаем, что были и «разбойничьи» соборы, то есть те, решения которых противоречили истине Христовой Церкви, а выражали эту истину всего лишь несколько человек, которые подвергались всяческим гонениям. Многие думают, что соборность – когда все мыслят, чувствуют и делают одинаково, ходят, так сказать, «строем». Но соборность не есть нечто внешнее, не есть оно и некая казарма. Соборность – это единение людей во Христе, единство земной и небесной Церкви. Бывает так, что это единство перестаёт ощущаться большинством членов Церкви и подменяется чем-то идеологическим; но сама соборность от этого не страдает, она пребывает в Церкви всегда, ибо всегда с нами Господь, всегда Духом Святым мы имеем в Таинствах и молитве единение со святыми и друг с другом. Что касается Поместных соборов, то Священноначалие, на мой взгляд, проявляет больш 122. Новообразующиеся религиозные организации очень любят сравнивать себя с Церковью первых веков. На самом деле это обычно подлог, так как Церковь совсем по-другому относилась к обществу и культуре. На этом базисе и нужно строить определения секты, на таком языке можно разговаривать с обществом. Но чаще всего слышишь: "Есть Церковь, а остальное – секты", так в чем же критерий, по которому обвиняют в сектантстве? Вообще сектой считается небольшое религиозное образование, в котором наличествует тоталитарный лидер и которая имеет аскетическую идеологию, изолирующую своих членов от нормальной социальной жизни. Тезис «есть Церковь, а остальное – секты» некорректен. Помимо нашей Церкви есть древние восточные Церкви, отшедшие от полноты Православия в IV веке; есть Римо-Католическая Церковь, отделение которой от Православия произошло в 1054 году; есть Лютеранская Церковь, отколовшаяся от Католической в первой половине XVI века; всё это традиционные почтенные исторические конфессии. Можно говорить о большей или меньшей полноте истины, содержащейся этими Церквами; но сектами именовать их решительно неправомерно. Одно то, что эти Церкви создали свою культуру, свой стиль социальной и общественной жизни, препятствует такому их определению, ибо секта неспособна ни к какому созиданию, наоборот, она разрушает всяческую культуру. Между прочим, нам, православным, стоит в этом вопросе, как говорится в басне русского поэта И.А.Крылова, «на себя оборотиться». В недрах Православия существует и идеология, отрицающая светскую культуру, и тоталитарные духовники, требующие к себе «слепого послушания», и гипертрофированный аскетизм. Известны единичные общины, в которых все эти вещи наличествуют и цветут пышным цветом… так что признаки сект можно отыскать и на некоторых наших приходах. 123. У меня возник вопрос по поводу украшения церкви. Вот мне лично не очень нравится, когда храм слишком пышно, помпезно, дорого выглядит. Христианство ведь изначально было религией бедняков. Мне странно видеть людей, просящих на улице денег на восстановление храмов. Неужели это так необходимо? Главное, по моему мнению, чтобы кротко было, чисто, без этого "королевского размаха". Пышность и благолепие храма не просто так существует; они символизирует духовную красоту Царства Небесного. Украшение храмов на Руси всегда считалось делом благочестивым, и большинство храмов строились и украшались на народные, пожертвованные деньги. Другое дело, что в контексте нашей эпохи, когда существует большое социальное расслоение, когда в Церкви наличествует миллион проблем, требующих вложения материальных средств, в убранстве храмов обязательно должна быть мера, чувством которой, к сожалению, не всегда обладают жертвователи и церковные деятели, от которых зависит распределение материальных средств. 124. Почему, несмотря на то, что строится так много храмов, они богато украшаются, вкладывается в Церковь очень много денег со стороны и государства, и общественных организаций, и предпринимателей, а отдачи мало? Церковь стремиться вобрать все только в себя. Почему так мало социальной работы? Здесь нужно учитывать две важные вещи. Во-первых, наша Церковь совершенно не имеет навыка самостоятельной социальной работы. Православная Церковь её никогда не вела. 1700 лет она существовала в условиях «симфонии» с государством, когда государство брало на себя всю заботу о социальной сфере жизни. В советские же 70 лет и речи не могло идти о какой-то внехрамовой деятельности Церкви… Сегодня Церковь только-только освободилась от тяжкого гнёта; ей нужно время, чтобы осознать и осуществить одну из евангельских церковных задач – активное вспоможение нуждающимся. Во-вторых, здесь, конечно, присутствует нравственный момент, связанный с состоянием современного общества. Гораздо легче привлечь спонсорские деньги на что-то одноразовое и видимое – на строительство храма, сооружение иконостасов, наборов колоколов, золочение куполов и т.п., чем изыскивать средства на постоянную, кропотливую и малозаметную церковную работу – образовательную, молодёжную, социальную. Сами церковные работники порой находят б 125. Считает ли Церковь богатство грехом? Если да, то почему в самой Церкви так все пышно? Почему священнослужители ведут весьма небедную жизнь, многие из них ездят на иномарках и т.д.? Церковь не считает само по себе богатство грехом. Грехом является нехристианское распоряжение богатством. Правда, наличие богатства – вещь небезопасная: оно даёт немало соблазнов и поводов грешить и стать чёрствым, равнодушным к нуждам других человеком; поэтому Евангелие предостерегает: Почему в Церкви так пышно? Выше я уже частично ответил на это. Но нельзя сказать, что в Церкви пышно так-таки уж и 126. Наблюдая за последними тенденциями в Церкви, у меня возникли некоторые подозрения в том, что церковные структуры стремятся вновь получить возможность влияния на политическую жизнь страны. Нет ли со стороны русского Православия тенденции вновь стать государственной религией, соединиться с государством? Такая тенденция есть. Но нужно понимать, откуда она исходит. Священноначалие Русской Церкви, Святейший Патриарх Алексий неоднократно заявляли, что у нашей Церкви нет стремления стать вновь государственной. Но увы, это мнение нашего Священноначалия не разделяется многими (а то и большинством) православными. Действительно, в церковной среде наблюдается совершенно отчётливая ностальгия по тем временам, когда Церковь была в «симфонии» с государством; причём эта ностальгия странным образом распространяется и на советский период. Это объясняется огромной исторической инерцией. 1700 лет Православие существовало только в состоянии «симфонии». Всегда всё за Церковь делало государство: охраняло её, ограждало от расколов, брало на себя все её социальные функции и проч. Но с 1991 года Церковь получила свободу. Для многих из нас это оказалось непривычным и неудобным: ведь свобода всегда связана с самостоятельностью, с активной деятельностью и с ответственностью за неё. Гораздо удобнее было бы опять отказаться от свободы в обмен на государственное покровительство. Государство же неожиданно оказалось заинтересовано в Церкви как в источнике идеологии. Излишне говорить, что такое положение вещей унижает Церковь и подменяет её суть политиканством; в результате получается очень неприятная вещь – что Церкви в нашей жизни как бы много, и значимость её как бы возрастает, но многих людей это раздражает, а истинное христианство из жизни уходит; его не проповедует и не отстаивает Церковь, ибо она занята более «важными» вещами – национальным самосознанием, патриотизмом и т.п. Самое печальное – что некому оказывается сказать слово евангельской правды и оценить происходящие события с христианской точки зрения. Например, дедовщина в армии. Кто, как не Церковь должна возвысить голос в защиту беззащитных людей, почти детей, над которыми издеваются не какие-то отдельные негодяи, а именно вся наша армейская система? Однако этого нет, потому что современные православные руководствуются вовсе не евангельскими соображениями, а идеологическими: нельзя шельмовать нашу армию, это будет «лить воду на мельницу либерализма», и т.п. Я думаю, что если события будут развиваться дальше в том же духе, и Церковь будет превращаться в идеологический придаток государственной машины, Господь будет вынужден опять прибегнуть к тяжким вразумительным мерам и для Церкви, и для общества – чтобы мы хоть чуть-чуть «пришли в себя»… 127. Мы, жители России не можем не видеть, как стремительно сокращается численность этнических русских в нашей стране. Христианство, и в частности Православие, как ни крути – основа Европейской цивилизации, в том числе и нашей. Если территорию нашей страны, а это вероятнее всего произойдет в скором будущем, займут иноплеменники, люди другого мировоззрения, другого вероисповедания, не грозит ли это гибелью нашей цивилизации? Видит ли РПЦ возможность активной миссионерской деятельности среди приезжего населении? Или она так и останется замкнутой структурой, не ведущей никакой просветительской деятельности? Необходимость миссии среди приезжего населения, несомненно, осознаётся Церковью. Но ни опыта, ни средств, ни – что самое печальное – желания миссионерства в современной церковной среде нет. Дело в том, что всё, что Вы сказали – правильно; но решение этих вопросов требует от православных, чтобы они смотрели вперёд. А это, пожалуй, главный камень преткновения сегодняшней церковной жизни. Мы смотрим только назад; мы ностальгируем по империи, по «симфонии», по монархии и т.п.; даже когда мы говорим о будущем, мы как идеал видим возвращение в это будущее прошлого. С таким подходом, конечно, ничего у нас не получится, потому что данная проблема требует евангельского осмысления современности и евангельского же творческого дерзновения… увы, пока люди ходят затылками вперёд, ни того, ни другого от них не дождешься. Видимо, предварительно нужно набить много шишек этими вот самыми затылками… но как бы не упустить время. 128. Почему происходит смешение языческих и христианских праздников (Ивана Купалы, который на самом деле Иоанн Креститель)? А как объяснить языческие обычаи, вписавшиеся в церковные: пасхальные яйца, ветки берез на Троицу и т.д.? Церковь, осуществляя свою основную задачу – соединять людей со Христом посредством Таинств и указывать правый образ мыслей и действий посредством Священного Писания – является ещё и чрезвычайно важным культурообразующим фактором. Не разрушая повседневную социальную, общественную, экономическую, культурную жизнь людей (чем, к слову сказать, характеризуются секты), она воцерковляет эти сферы жизни, отчего языческая философия, искусство, бытовые обычаи начинают нести в себе иное содержание, становятся христианскими. Но в самой церковной жизни может наблюдаться обратный процесс: люди, не обладающие должным евангельским и церковным сознанием (а оно должно целенаправленно воспитываться в христианах, это важнейшая задача пастырей Церкви, которая, к сожалению, сегодня очень плохо осуществляется), воспринимают не только эти заимствования, но и основные смыслы церковной жизни по-язычески. Именно по этой причине происходит смешивание христианства и язычества. Это смешивание, надо отметить, традиционно для Руси и называется оно «двоеверием». 129. Сейчас много говорится о том, чтобы всем мировым религиям объединиться для борьбы с мировым злом, терроризмом. В подобных начинаниях участвуют и высшие эшелоны церковной власти. Примером тому может служить религиозный саммит, проведенный этим летом, перед Большой Восьмеркой. Но противоречит ли это общему настрою в РПЦ на борьбу с экуменизмом? Не являются ли такие действия по сути дела тем же экуменизмом? Общий настрой на борьбу с экуменизмом в сегодняшней церковной жизни решительно подобен битве известного литературного героя, а именно Дон Кихота Ламанческого, с ветряными мельницами. Не понимая, что такое экуменизм, непросвещённые люди воспринимают это слово как синоним вероотступничества, и, прибавив к сему популярную у нас сейчас антизападную истерию, изо всех сил борются… сами не зная с чем. Экуменизм – явление неоднозначное, сложное, в нём есть стороны, которые совершенно неприемлемы для православных христиан, но есть и много такого, что вполне согласуется с Евангелием. В частности, упомянутый саммит – явление именно этого порядка. Объединение усилий в борьбе со злом – здравые человеческие действия, которым можно только пожелать всяческого успеха. 130. Меня, как человека, придерживающегося научного взгляда на мир, интересует, видит ли Церковь возможность диалога между наукой и религией? Есть ли какие-то точки соприкосновения между этими, казалось бы, противоречащими друг другу мировоззрениями? Как говорил английский философ и учёный Френсис Бэкон, «малое знание уводит от Бога, а большое – приводит к Нему». Говорить о противоположности мировоззрений можно только в том случае, когда эти мировоззрения представляют собою некую цельность, законченность. Если христианское мировоззрение таково, то научное законченностью похвастаться отнюдь не может, и поэтому то, что сейчас видится противоположным, в будущем, вполне вероятно, может и совпасть. Что касается точек соприкосновения науки и Церкви сегодня – то есть чрезвычайно важная общая задача, которую нам необходимо решать совместно. Я имею в виду сопротивление распространению оккультной лженауки (типа «торсионных полей») в сфере точного знания, с одной стороны, и некритического, неадекватного, кликушеского («старцы», апокалиптика) взгляда на мир в церковной среде – с другой. Трезвость мысли, интеллектуальная добросовестность, опора на практику, на реальность – та методология, которая одинаково значима и для Церкви, и для науки; здесь нет не только никакого противоречия между ними, но наоборот, в деле отстаивания адекватного отношения к жизни они – союзники. 131. Меня всегда удивляло то, что в Церкви до сих пор используется давно устаревший церковнославянский язык. Ведь многим, стоящим на службе людям, бывает непонятно то, о чем поет хор, или читается в молитвах. Не легче было бы перевести богослужение на современный русский язык? Многие люди даже не понимают слова молитв, которые они возносят Богу. Да, действительно, богослужение предполагает понятность; возможность для людей обращаться к Богу, читать Священное Писание на родном языке всегда было одной из важнейших забот Церкви. Исторически мы видим, что и Библия, и богослужение постоянно переводились на языки тех народов, к которым была обращена евангельская проповедь. Сейчас этот процесс в Русской Церкви замедлился. Для многих дорого традиционное оформление церковных служб; и действительно, это наше величайшее культурное достояние, разрушать которое ни в коем случае не следует. Нет переводчиков, которые перевели бы богослужебные тексты (а это – величайшая и сложнейшая литература) на современный язык с сохранением смысла и одновременно поэтической красоты. Но главная причина непонятности заключается всё же не в славянском языке; в конце концов, он очень близок к русскому – чтобы полноценно его воспринимать, нужно выучить лишь несколько десятков слов. Дело в том, что даже если бы мы перевели всё богослужение на русский, люди всё равно ничего в нём не поняли. Вот пример. По-славянски одно из песнопений праздника Пятидесятницы звучит так: «Божественным покровен медленноязычный мраком, извитийствова богописанный закон; тину бо оттряс очесе умнаго, видит Сущаго, и научается духа разуму, хваля божественными песньми». Перевод: «Косноязычный, покрытый божественным мраком, изрёк закон, написанный Богом; омыв взор ума, он видит Сущего, научается духовной мудрости и восхваляет Бога в песнопениях». Поняли? Боюсь, что нет. Кто такой «косноязычный»? что за «божественный мрак»? что за «закон, написанный Богом»? и т.д. Ответы на эти вопросы находятся в Священном Писании, в книге Исход, где говорится о пророке Моисее, у которого был некий дефект речи; о том, что Бог призвал его на гору Синай, покрытую мраком, и там вручил ему скрижали с десятью заповедями, собственноручно записанными Господом. Приведённое песнопение – высокопоэтическое переложение этого сюжета; без знания источника понять его невозможно, на каком бы языке оно не пелось. То, что люди не воспринимают богослужение, является языковой проблемой в самой меньшей степени; на первом месте – незнание Библии и огромное культурное различие между современным и библейским менталитетом. Так что если кто хочет понимать православную службу, тому надлежит прежде всего начать с чтения и изучения Священного Писания, а оно, слава Богу, вполне доступно на русском языке. 132. Почему не все Евангелия признаны? Какова была логика отбора? Это очень интересная церковно-историческая тема; кратко можно сказать так. Признаны только те Евангелия, которые написаны Апостолами, и которые с самого момента их написания стали распространяться по церковным общинам и читаться во время богослужебных собраний. Их четыре – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. С самого начала эти Евангелия имели всеобщее распространение и непререкаемый авторитет в Церкви. С конца I века в церковной среде появилась специфическая ересь – гностицизм, родственник современной теософии и оккультизма. Для того, чтобы придать текстам, проповедующим гностические взгляды, некий авторитет, еретики стали надписывать их именами Апостолов – Фомы, Филиппа и др. Но Церковь не приняла эти «евангелия». Логика отбора базировалась на двух вещах: 1) в этих «евангелиях» проповедовалось совсем иное учение, отличное от учения Христа и Апостолов, и 2) эти «евангелия» «пропихивались» в Церковь «сбоку», их не знали все церковные общины всех времён, как это было с четырьмя каноническими Евангелиями; следовательно, они не выражали веру Вселенской Христовой Церкви. 133. Почему Церковь иногда называют «телом Христовым»? Потому что Церковь |
|
|