Лекция 9. Сделайте себя объектом своей приверженности!

19 октября 1989 года, Главный центр на Фудзи, лекция для непосредственных учеников

Информация – это то, что исчезает в момент смерти

Не задумывались ли вы о том, что, родившись в Японии, вы форми­руете себя на основе самой разнообразной информации?

Однако в действительности вся эта информация исчезнет в момент вашей смерти. Почему я могу утверждать, что она исчезнет? Это мож­но доказать на основании того факта, что никто не помнит своей пре­дыдущей жизни.

Вы, вероятно, подумаете: «Должно быть, ни прошлой, ни будущей жизни изначально не существует. Если это так, то вполне естественно, что человек не помнит своей прошлой жизни».

Но если бы так было на самом деле, то это серьёзно противоречило бы тому, что существуют индивидуальные различия.

Что такое индивидуальные различия? Так, в момент рождения одни попадают к доброй матери, другие – к злой; одни имеют хороших бра­тьев, другие – плохих; одни рождаются в богатой семье, другие – в бедной; одни – в благородном семействе, другие – в простом.

Исходя из этого, мы должны задуматься о том, что же такое инди­видуальные различия. В Учении Истины они обозначаются термином «карма».

Четыре Основы Исполнения Задуманного

Какой подход может помочь нам узнать наши прошлые и будущие жизни? Вам следует практиковать четыре медитации, четыре медита­тивных процесса. Каковы же эти четыре медитативных процесса?

Первый – размышлять следующим образом: «Я хочу хорошо меди­тировать. Я хочу упорно медитировать» или «Я хочу накопить заслуги для того, чтобы медитировать». Это называется Основой Исполнения Задуманного Посредством Желания и означает наличие сильного же­лания медитировать.

Второй – осуществлять это на практике. Он называется Основой Исполнения Задуманного Посредством Упорного Усилия.

Третий медитативный процесс – концентрация. Иначе говоря, кон­центрация на мантре, концентрация на чакрах или Нада, концентра­ция на прочих мистических объектах или концентрация на богах, как это практикуется в Лайя-йоге. Это называется Основой Исполнения Задуманного Посредством Сознания.

Последнее – Основа Исполнения Задуманного Посредством Муд­рого Наблюдения, что значит размышлять обо всём на основе чистой теории. Но чтобы размышлять на основе чистой теории, мы нуждаем­ся в Абсолютной Истине в подлинном смысле слова, остающейся не­рушимой, несмотря на воздействие той или иной информации.

Святой – это тот, кто размышляет на основе Абсолютной Истины

Но существует ли Абсолютная Истина? Разумеется, можно сказать, что она существует. Что же такое Абсолютная Истина?

Она заключается в том, что нам, определённо, суждено умереть. А также в таких фактах, что мы были рождены, что мы состаримся и что к нам непременно придут болезни, как бы тщательно ни заботились мы о своём здоровье.

Что же касается сознания, то различного рода информация порож­дает в нём удовольствие и грусть, печаль и сострадание. Сознание пе­ременчиво из-за поступающей в него различной информации.

И с признания того факта, что все эти явления суть страдание, на­чинается духовная практика. Затем идёт размышление над каждым из явлений. «Почему я родился здесь? Вследствие какой кармы я суще­ствую в этом мире?»

Те, кто занимаются такой духовной практикой, называются святы­ми.

Но есть и другой тип людей. Они не отделяют себя от того, что они услышали вчера, или того, о чём они прочитали в книге. Всем, что формирует их личность, они обязаны опыту других, этому наиболее неустойчивому фактору.

Какой же будет жизнь такого человека? Как я уже упоминал, он будет испытывать удовольствие при виде объектов, доставляющих удо­вольствие, страдание – при виде объектов, вызывающих страдание, или гнев – при виде событий, вызывающих гнев. И такому человеку никогда не удастся избавиться от страданий.

Сделайте себя основой!

Здесь уместно привести слова Сакьямуни, которые он часто произ­носил. Сначала вы должны сделать основой самих себя. Вы сами для себя должны стать объектом приверженности, пристанищем привер­женности. Вы должны стать островом, тем единственным островом в океане, на котором вы только и можете жить. Каков же подлинный смысл этих слов?

Сакьямуни также говорил, что вы должны сделать основой Закон, сделать Закон объектом своей приверженности, превратить его в остров. Каков подлинный смысл этих слов?

Первоначально слова об «обретении основы в Законе» должны пред­шествовать словам об «обретении основы в самом себе». Почему?

Здесь Закон, Дамма или Дхарма означают Истину. Они, несомнен­но, могут означать и сутры.

Там написано о самых различных вещах: например, о том, что про­изойдёт, если мы будем накапливать заслуги; что произойдёт, если мы будем накапливать плохую карму; что произойдёт, если мы будем ме­дитировать, или, например, каковы методы, позволяющие нам изба­виться от страданий.

В наше время, когда нет Закона, существуют различные сутры. В них должны быть слова о том, чтобы «сделать себя основой, стать са­мому для себя объектом приверженности, самому стать островом». Что они означают?

Есть сутра, есть учение. Позволит ли мне это учение или практика, базирующаяся на этом учении, самому испытать то, что написано? Если оно действительно позволит вам получить подобного рода опыт, то этот опыт будет чем-то абсолютным, вопреки всем противоположным утверждениям.

Если человек никому не доверяет так сильно, как самому себе, то любой его опыт – будь то мистический опыт или сверхъестественные способности, или душевное равновесие – будет чем-то абсолютным.

Но если человек обретает основу не в самом себе, а в словах других людей или в получаемой им информации, то он, естественно, теряет равновесие. А душевное смятение приводит к страданию. И одно стра­дание порождает другое.

Итак, духовная практика должна основываться на следующем: вы должны сделать основой Закон, сделать Закон объектом своей привер­женности, превратить Закон в остров. Вы должны сделать основой самого себя, сделать самого себя объектом своей приверженности, са­мому стать островом.

Предположим, что имеется сто различных учений и вы практико­вали каждое из них. (Разумеется, если в одном учении смешаны сутры А, Б, В и Г, то выражение «сто учений» не подходит). Если человек на все 100% практиковал какое-то одно учение и не получил никаких ре­зультатов, то он был обманут этим законом.

Но предположим теперь, что имеется сто учений, вы практиковали все сто и приобрели разнообразный опыт. Если ваш опыт подтвержда­ется Законом или Дхармой, то ваш опыт является для вас чем-то абсо­лютным вопреки всевозможным сомнениям, нападкам или критике со стороны других.

Однако, если у вас нет душевного равновесия, то у вас появятся сомнения в вашем собственном опыте.

Самое гласное – совершенствовать себя

А теперь нужно как следует задуматься вот над чем. Как может человек, не верящий в себя или в свою сущность, верить словам дру­гих людей? Как может информация, получаемая от других, принести спокойствие человеку, которому не позволяет обрести спокойствие ин­формация, содержащаяся в его собственной сущности?

Если вы будете размышлять подобным образом, то, вероятно, осоз­наете следующее. Самое важное – это вера в себя. Это вера в свой собственный опыт. Это вера в свою собственную душу.

И те, кто верят в это, непременно продвинутся вперёд на своём пути, пути самосовершенствования. Это можно выразить при помощи сле­дующей аллегории.

Представьте лодку и себя в качестве её рулевого.

Сможете ли вы достичь места назначения, если вы не верите в себя и всецело полагаетесь на волю волн? Разумеется, нет. Вы достигнете другого берега – Нирваны – только после того, как вы уверуете в себя, в свои способности и вас охватит желание достичь другого берега.

А наибольшую пользу рулевому принесёт овладение техникой уп­равления своей собственной лодкой. И я могу сказать, что для него это единственный способ достичь другого берега.

Разумеется, обладатели наивысших заслуг, возможно, смогут дос­тичь другого берега, плывя по течению, которое неторопливо несёт лодку от одного берега к другому.

Однако карму людей, или океан, отделяющий их от другого берега, преодолеть непросто. Разумеется, временами бывает штиль, времена­ми – шторм.

В штиль человек может чувствовать себя счастливым, даже если он и не овладел своим сознанием. Но стоит человеку, не научившему­ся управлять лодкой, иначе говоря, не научившемуся контролировать своё сознание, попасть в шторм, его захлестнёт волна и он утонет.

Самое важное для нас – развить наше сознание, или обрести зре­лость сознания.

Развить сознание и обрести зрелость сознания – это синонимы. Это синонимы к выражению «овладение рулевым техникой управления лодкой». Эту мысль можно выразить и другим словом – фиксация.

Устремляясь к освобождению ото всех страданий

Но давайте вернёмся к нашей первоначальной теме.

Для освобождения от всех страданий у нас есть четыре медитатив­ных процесса. Во-первых, у нас должно быть желание упорно зани­маться духовной практикой. Во-вторых, мы должны совершать уси­лие. В-третьих, приучать своё сознание к концентрации. И последнее – рассматривать все явления или размышлять о них с точки зрения теории, основанной на чистой Истине.

Эти четыре техники и составляют искусство управления, которое позволит нам достичь «другого берега».

Теперь вы благодаря своим редким заслугам обрели эту технику управления и практикуете её. И от ваших дальнейших упорных уси­лий зависит, сможете вы овладеть этой техникой и с её помощью пере­нести своё сознание на другой берег или нет.