"К более высокой духовной практике" - читать интересную книгу автора (Асахара Сёко)

Лекция 10 . Осознание-Доказательство, Отказ, Демонстрация, Овладение и Трое Врат

20 декабря 1991 года, Второе Камику

Практикующие, один за другим преодолевающие обыденное сознание

На самом деле, сейчас Т.Д., вошедшая в практику Кундалини-йоги, практикуя, провела 4-дневное воздержание от пищи и воды. Почему это стало возможным? Достигшие, начиная с М., затем Я., М.М., МП. легко прошли через пятидневное воздержание от воды и пищи. И тог­да, исходя из ваших фиксированных идей, вы смогли понять: «Я могу продержаться без пищи 5 дней, я могу продержаться без воды».

В буддийских сутрах часто проповедуется вот что. Например, один верующий мирянин захотел стать монахом. Однако родители возра­жали. Поэтому он в качестве протеста неделю не ел и не пил. Увидев своего ослабевшего ребёнка, – делать нечего – они дали разрешение на становление монахом у Божественного Мудреца из рода Сакья. Несколько таких примеров встречается в буддийских сутрах.

Как можно понять глядя на них, пятидневное воздержание от пищи и воды в те времена, то есть в эпоху Божественного Мудреца из рода Сакья, не было чем-то особенным. Однако и в ту эпоху недельное воздержание от пищи и воды означало «смерть». То есть настолько суровой является практика отказа от еды и питья.

Узел Свадистаны

В этот раз главным моментом у МП.-сейгоши был узел Свадистаны.

Что это значит? Свадистана, с точки зрения восточной медицины, – это место накопления изначальной жизненной энергии[5], то есть врож­дённой жизненной энергии. И эта жизненная энергия, в общем-то, при осуществлении человеческого мышления, там концентрируется. И прана перестаёт оттуда распространяться по Нади всего тела.

Утром четвёртого дня я заметил это и дал ему совет. Он провёл два-три раза то, что я посоветовал, и наконец-то и сам начал концент­рироваться, и сегодня, когда я вошёл к нему, то почувствовал по-настоящему прекрасную энергию практикующего.

То есть прана концентрируется в той чакре, где существует работа души данного человека.

Между тем, здесь нужно рассказать о Трёх Вратах.

Что такое Трое Врат? Это так называемый «Катэй», нижний сад или нижние врата – центр скопления энергии, источник изначальной энергии, о которой я уже рассказывал. Он находится в нижней части живота, немного выше Свадистана-чакры.

Вторые врата – так называемый «Тютэй», или средние врата –энер­гетический центр, расположенный в Анахата-чакре.

Третьи врата – «Дзётэй» или же верхние врата – энергетический центр, расположенный в Аджня-чакре.

В эзотеризме это соответствует Секретной чакре, Анахата-чакре и Аджня-чакре.

Есть такой образ мыслей, что в нижних вратах находится Тело Воп­лощения, в средних вратах – Тело Вознаграждения, а в верхних вратах – Тело Закона. Это немного отличается от образа мыслей эзотеричес­ких учений, где Манипура – это Тело Воплощения, Анахата – Тело Закона, а Вишудда – Тело Вознаграждения. Почему есть такое отли­чие? Потому что предыдущий образ мыслей – это образ мыслей в Сэндо.

В случае МП.-сейгоши энергия, несомненно, концентрировалась в нижних вратах. Если бы он немного пораньше и немного более актив­но проводил медитацию отрешения, то в этот раз у него могло бы быть много очень интересных опытов Нирманакаи, то есть Тела Воплоще­ния.

Ну, тем не менее, похоже, у него было некоторое количество опы­тов Тела Воплощения, и я думаю, что МП.-сейгоши, не захвативший– ся ими, но концентрировавшийся на собственной цели – практике воз­держания от пищи и воды и на Пробуждении, – это великий практику­ющий.

Путь к Пробудившемуся

Однако, как я уже говорил, подобная практика проводится всего лишь для того, чтобы определить курс вашей практики. То есть путь, указываемый вам, – это путь преодоления человека, это путь станов­ления буддийским Достигшим, и далее Душой, Достойной Пожертво­вания, и наконец Пробудившимся к Истине. И чтобы указать вам этот путь, я, используя учеников, показываю перед вами чудеса.

Каким будет следующий шаг? Я думаю в ещё более герметичной нержавеющей камере провести ещё более детальные измерения. А также хочу, чтобы с 15 января – Я.-сейтайши, а с 23 – М.М.-сейгоши провели недельные подземные Самади.

Если вы сделаете такие шаги ближайшими целями вашей ежед­невной практики и будете шаг за шагом продвигаться в Фиксации Па­мяти, Размышлении, Самади, Мудрости, Освобождении, то, думает­ся, что это будет вознаграждением и старавшимся сейчас, проводя подземное Самади, МП.-сейгоши, М.М.-сейгоши, Я.-сейтайши и М.– сейгоши.

Чтобы войти в Самади – Осознание-Доказательство, Отказ, Демонстрация и Овладение

Один из вопросов – «Каким образом войти в Самади?» Чтобы вой­ти в Самади, прежде всего, следует познать пять факторов, формиру­ющих нас: Форму-Внешность, Ощущения, Представления, Сформиро­ванный Опыт и Различение, если использовать новые термины.

А что значит познать эти пять факторов? Например, понять, к ка­кой Форме-Внешности я привязан. Например, какие Ощущения я люб­лю. Например, какая Форма-Внешность мне неприятна. Например, какие Ощущения мне неприятны. Например, в какие образы я легче всего вовлекаюсь. Например, какие образы я не люблю. Например, понять, что я захвачен таким-то Сформированным Опытом, а таким– то Сформированным Опытом не захвачен. Например, таким-то обра­зом я в отношении того-то провожу Различение, а в отношении такого– то опыта или объекта мгновенно провожу такое-то Различение.

Вот так чётко осознать – это Осознание-Доказательство.

Что означает это Осознание-Доказательство? Это используя вне­шние пять чувств, действительно увидеть, услышать, ощутить запах и вкус, почувствовать на ощупь. И благодаря внутреннему сознанию размышлять об этих своих факторах. Такое состояние называется Осознанием-Доказательством.

Далее идёт Отказ (Пресечение). Есть два вида Отказа: «оставить как есть» и «отрешиться». Разумеется, есть и Отказ благодаря ана­лизу вследствие размышления. Но можно сказать, что Отказ благо­даря размышлению относится к «отрешению». Поэтому можно выде­лить две категории: «оставить как есть» и «отрешиться».

Каковы же отличия между этими двумя типами Отказа?

Способ Отказа «оставить как есть» заключается в том, чтобы за счёт внесения превосходящего объёма данных победить общим коли­чеством информации.

Отказ «отрешиться» заключается в том, чтобы провести чёткое осознание объекта, в отношении этого провести чёткий анализ и сбро­сить. Или же забросить, ввести полностью противоположные данные в пропорции 1:1, 1:2 или 1:10. И благодаря этому провести Отказ.

Если провести Отказ, что получится? Возникнет Мистическая Сила и Освобождение-Отдаление. То есть возникнет Мистическая Сила и состояние отдаления от Ощущений, Формы-Внешности, Представле­ний, Сформированного Опыта и Различения.

Иначе говоря, практика, при которой не возникает Божественных Способностей и Освобождения-Отдаления, – ненастоящая. Если же есть тот, кто изо всех сил ведя практику добился такого результата, и есть тот, кто не добился, – то это значит, что не в доктрине или же в способах практики есть проблемы, а сам практикующий ленился и практиковал спустя рукава.

По меньшей мере те, кому был дан титул достигших Раджа-йоги или Кундалини-йоги, разумеется, должны пройти путь от Антимисти­ческой Силы к Мистической Силе, или же от пут – к освобождению от пут и Освобождению-Отдалению.

Итак, что же для этого следует делать? Это Овладение, что ука­зывает на Покой и Правильное Наблюдение.

Что такое Покой? Это практика успокоения души. Практика успо­коения души – не будет неправильно сказать, что это равно пресече­нию мирских желаний. Что такое Правильное Наблюдение? Это равно практике Заслуг. Эти заслуги поддерживаются практикой Добра. Бла­годаря практике Покоя и Правильного Наблюдения, мы ещё больше утверждаемся в Освобождении-Отдалении и Мистической Силе. Хо­рошо?

Все: Да.

Собственное достижение и Четыре Неизмеримости

Поэтому, если вы вели практику, в которой не приобретаются Бо­жественные Способности, вы должны раскаяться в своей практике, в своих способах практики. Ведь это само собой разумеется, что они должны возникнуть.

Часто у Сейгоши или у Ши при достижении Кундалини-йоги быва­ет много различных мистических опытов и они демонстрируют про­блески Божественных Способностей. Но, приступив к обычной жизни, всё это исчезает. Очевидно, что у такого человека сильно мирское мышление и он осуществляет фиксацию на мирском.

То, что я подобным образом показываю вам подземное Самади и другое, говорит о том, что изначально в вас существует основа для этого. Вы же, хотя и знаете это, не практикуете. Я же вам это предос­тавляю. И в доказательство существует пятидневное воздержание от воды и пищи. Если оно дойдёт до недели, девяти, десяти дней, то уже в этой Японии мы станем наивысшей мистической организацией.

Между тем, есть один фактор, который мистической организации никак нельзя упускать из виду. Это Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души.

Реализация собственной практики действительно прекрасна. Но наряду с собственной реализацией прекрасным является распростра­нение этого замечательного мира для многих душ, дать многим ду­шам узнать действительный мир. И важным моментом является то, проводите ли вы ежедневно и упорно медитацию Четырёх Великих Неизмеримых Состояний Души помимо практики для собственного внутреннего опыта.

Поэтому мне хотелось бы, чтобы вы изо всех сил достигали сами и плюс к этому взращивали альтруистичную душу.