"К более высокой духовной практике" - читать интересную книгу автора (Асахара Сёко)Лекция 5. Многослойность сознания В духовной практике существуют самые различные ступени. Это очень похоже на поезд, который движется со всеми остановками по направлению к конечному пункту назначения. Что здесь имеется в виду? Например, представим себе скоростную линию «Синкансэн», по которой поезд отправляется из Токио в Хакату. Предположим, что этот поезд «Синкансэн» отправляется из Токио и делает остановки в следующем порядке: Нагоя, Киото, Осака, затем Окаяма, Хиросима, далее Кокура и Хаката. Он отправляется из Токио и останавливается по порядку в Нагое, Киото. Осаке. Рассматривайте эти остановки одну за другой как ваше сознание на каждом из уровней. И что тогда? Например, поезд выезжает из Токио и прибывает на вокзал Нагои. И этот вокзал в Нагое великолепно украшен. В таком случае, когда поезд трогается, пассажир думает так: «Раз вокзал в Нагое так украшен, то вокзал в Киото, наверное, ещё красивее». И. допустим, вокзал в Киото оказался ещё красивее. Он думает: «О! Это здорово! Раз вокзал в Киото красив, так как он ещё красивее, то вокзал в Осаке, наверное, ещё лучше». Между тем, вокзал в Осаке из-за землетрясений и другого был разрушен настолько, что его почти не было видно. Тогда этот пассажир подумает: «Я должен был, выехав из Токио, прибыть в Осаку. И, несмотря на то, что я здесь, вокзал Осаки разрушен. Даже если я и поеду дальше в Окаяму, Хиросиму, Кокуру и Хакату, там, без сомнения, будет ужасно». Наше сознание имеет многослойную структуру. Например, даже если поверхностное сознание человека чисто и красиво, – то, что находится в немного более глубоком слое сознания, что в ещё более глубоком, что в подсознании, что в сверхподсознании, то есть что находится на каждом из уровней его сознания, неизвестно. И духовная практика – это то. что прежде всего позволяет погрузиться вглубь каждого из этих слоев сознания, то есть даёт возможность существовать там. Следующим идёт понимание данных слоёв сознания, их остановка и уничтожение. Я часто погружаюсь из поверхностного сознания в Отсутствие Света (Антимистическая Сила), в Мир Без Форм. При этом я испытываю опыт сначала светящегося пространства, а затем постепенного погружения вглубь. Кроме того, когда прорываешься через Отсутствие Света, то это очень сложно, так как в этом Отсутствии Света кромешная тьма. Далее, до того, как я понял все виды бардо, я думал следующим образом. «Это тёмное пространство». «Наверное, это загрязнения моей души». «Другими словами, медитация до этого момента шла успешно, а сейчас моя медитация идёт плохо». «Наверняка, в моём нынешнем способе медитации есть проблемы, связанные с посторонними мыслями». Однако в процессе продолжения медитации я обратил внимание на то, что это было не так, что всё это представляло собой накопление моей кармы. Это произошло потому, что я чётко понял и осознал многослойность сознания. Самана часто задают мне такой вопрос: «До вчерашнего дня у меня получалась практика, а сегодня не получается». Или: «Месяц назад с практикой всё было в порядке, а у меня теперешнего практика не получается. Может быть, я больше ни на что не гожусь?» Это как раз типичный пример того, о чём говорится в сегодняшней лекции. То есть поверхностное сознание до некоторой степени изучило Учение, до некоторой степени накопило заслуги, до некоторой степени овладело медитацией и является чистым. Таким образом, в этой части получается медитация, получается Изучение Учения, можешь накопить заслуги. Но в глубоких слоях сознания есть большое количество загрязнений. В таком случае, если человек входит в пространство этого сознания, то он погружается в подобное состояние. И тогда перестаёт получаться медитация. Или начинаешь нарушать заповеди. Здесь есть необходимость вкратце поговорить о том, что означает тот или иной цвет, который вы видите. Во-первых, в тантрических сутрах говорится о том, что дымчатый цвет символизирует Ад. Но я думаю, что Ад – это чёрный цвет. Об этом говорит мой собственный опыт. Затем, – это немного сложно – свет рассеивается двухслойно. Свет, видимый ниже уровня глаз, немного прозрачен и слаб. Он означает наши мирские желания. Далее, свет, распространяющийся в пространстве, что немного выше уровня глаз. Он выражает состояние сублимации этих наших мирских желаний. Однако следует понимать, что оба они – иллюзия наших Жадности, Ненависти и Невежества. Следующий, зелёный. Этот зелёный означает компромисс, состояние сознания, при котором проигрываешь сильному. Он означает состояние души животного. Далее, жёлтый цвет. Этот жёлтый означает жадность. А также различные желания материального. Это факторы голодных духов. Следующий, голубой. Голубой цвет также может быть разным: от тёмно-голубого до чистого сверкающего. Об этом голубом цвете в тибетском буддизме часто говорится: «Перерождайся в Мире Людей!» Причина в том, что там сможешь заниматься духовной практикой. Этот голубой цвет означает Мир Людей, привязанность и религию как крайнюю степень привязанности. Следующий, красный цвет. Он включает оттенки от красного до фиолетового и выражает чистую борьбу. Что значит «чистая борьба»? Короче говоря, это изо всех сил думать только о победе. Далее, сверкающий золотой цвет, как бы собранный из золотых нитей. Он выражает энергию Игривого Вырождения как проявление заслуг, переполнивших такого человека. Таким образом, например, начав практику, вы видите чёрный цвет. Видите зелёный. Видите жёлтый. Эти состояния… Я сейчас ещё не объяснил про оранжевый. Он выражает сексуальное желание. Или же красновато-коричневый, бурый – это цвет очень низкого энергетического состояния, он также выражает сексуальные желания. Если, увидев что-нибудь подобное, человек радуется, то это, несомненно, означает, что он увидел свои внутренние загрязнения, мирские желания. Так что этому следует радоваться. Но это не что иное, как мирские желания, и это всего лишь показывает, что цель увеличилась ещё на одну единицу. Иначе говоря, например, во мне было сексуальное желание. Например, во мне были элементы животного. Во мне была привязанность. Во мне был Ад. Приходишь в состояние, когда наконец понимаешь это. Так что же нужно сделать, чтобы достичь Окончательного Освобождения? Что нужно сделать, чтобы смочь довести практику до последней ступени? Итак, что нужно сделать, чтобы стать истинным святым и смочь привести все души в мир подлинного блаженства? Прежде всего, для этого нужно отбросить весь без исключения свой нынешний опыт или же уровень. «Отбросить» означает относиться к нему с сознанием «Дзанки» (Скромности-Раскаяния). Тогда, что называется Скромностью-Раскаянием? Это беспрестанно кротко и сдержанно принимать тот опыт, что получаешь сам, –свою духовную практику, свои различные стороны характера, свою практическую деятельность, своё превосходство перед остальными – и считать, что всего этого пока ещё недостаточно. А также беспрестанно раскаиваться в собственных словах, мыслях и поступках. Другими словами, это ваши мысли, слова и поступки, всегда способные скромно выразить ваше раскаяние по отношению к внешнему существованию. Это и есть начало и конец духовной практики. И это и называется сознанием Скромности-Раскаяния. Существует два типа практикующих: те, кто самовыражается, и те, кто не делает этого. Чтобы добраться до окончательной точки, нельзя выражать себя. Об этом говорит и пример того, что Будда Сакьямуни три с половиной года держал обет молчания. Также хорошо известно, что святые Тибета, святые Индии подобным образом проходили через обет молчания и получали возвращение кармы. Например, в случае с Буддой Сакьямуни, когда он продолжал практику молчания, многие издевались над ним, например, называя его глухим. Они говорили: «Он глухой. Он попрошайка». Говорят, что над ним издевались по-разному, и это, в конечном счёте, шлифовало состояние будды Будды Сакьямуни, что очень похоже на процесс превращения обычного камня в красивый драгоценный камень, когда его промыли в проточной воде и отшлифовали. То же касается и наших поступков, речи и мыслей. Наши поступки, речь и мысли с безначального прошлого загрязнились большим количеством кармы. Однако наша суть – сверкающее состояние будды. Быть способным отшлифовать «матрицу» Победителя в Истине – значит живя в этом обществе получать возвращение кармы, со скромностью осознавать себя, в каких бы условиях ни находился, безотносительно к окружающей обстановке, постоянно осознавать работу своих речи, поступков и души, жить вежливо, по-доброму, основываясь на Законе, основываясь на Истине – именно это и даёт совершенство истинного будды. Другими словами, чтобы добраться до конечной точки, становится необходимым основательное изучение Учения, тщательный контроль за словами, тщательный контроль за мыслями и тщательный контроль за поступками. И основой этого является Скромность-Раскаяние, о чём я только что говорил. То, что я не очень часто появляюсь перед вами, происходит потому, что вы пока ещё далеки от того, чтобы иметь фундамент Истины. Может быть, есть и такая точка зрения, что если нет фундамента Истины, то нужно появляться и проповедовать много Законов, но если человеку, который плохо понимает даже один Закон, дать два, три, пять или десять Законов, то это то же самое, что дать одну, три, пять, десять тарелок тому, у кого просто нет аппетита, и сгноить всё это. Ещё раз приведём в порядок сегодняшнюю беседу. Во-первых, сознание многослойно. И важным является, прежде всего, узнать, в каких частях сознания какие есть загрязнения, – а совсем не то, что чем глубже погружаешься, тем больше свечение. Если вы это узнали, то на следующей стадии важным является уничтожить эти загрязнения. Поэтому в процессе духовной практики возникают различные явления: исчезают душевные силы, возникает гнев, или появляются слёзы. Или же видишь различный цвет, различный свет. Однако всё это не имеет никакого значения. Прежде всего, следует понять, что всё это всего лишь опыт, появляющийся в процессе духовной практики, необходимый для того, чтобы узнать собственные элементы. Далее, развить и дать совершенство пространству абсолютного света конечной точки, этому пространству абсолютного света, пространству великого и обширного света, пространству глубокого света – и есть цель нашей духовной практики. А конечная точка практики – слить нашу душу с пространством Каузала, который содержит в себе страдания всех душ. Для того чтобы достичь этой конечной точки, нужно обладать Скромностью-Раскаянием. Важно прилагать усилия к непрерывному осознанию и уничтожению собственных загрязнений Жадности, Ненависти и Невежества, загрязнений Жадности, Ненависти и Невежества в поступках, речи и мыслях. А для этого необходимы три фактора: заслуги, медитация и Изучение Учения. Сегодня среди присутствующих здесь есть люди, которые сейчас занимаются практикой, а также те, кто сейчас делает бакти, чтобы накопить заслуги, или же те, кто занимается и практикой, и бакти поровну. Из сегодняшнего моего разговора, я полагаю, должно быть понятно, что же нужно делать этим разным людям, собравшимся здесь, в том, чем они занимаются, что нужно практиковать, о чём думать, что изучать. Прежде всего, осознайте как непременное условие то, что вы изначально загрязнены. Также осознайте, что Невежество, Жадность, Ненависть, появляющиеся в процессе практики, существуют внутри более глубокого состояния многослойного сознания, в котором вы сейчас не существуете. Необходимо также осознать, что их уничтожение и является духовной практикой. Когда подобные вещи выходят на поверхность, нельзя, чтобы душа приходила от этого в разлад. Например, часто бывают такие люди: «У меня перестала получаться духовная практика, хочу, чтобы меня вернули на бакти». Или: «У меня не получилось с духовной практикой, поэтому я хочу вернуться в мир». «Когда я был мирянином, я мог практиковать». «Раньше у меня был гораздо более прекрасный медитативный опыт». Как вы считаете? Это правильно? Всё это не больше, чем остановки на пути при постепенном вхождении из собственного поверхностного сознания в глубокое сознание. Вы освобождаетесь, когда прибываете из Токио на вокзал в Хакате. При этом важно то, что и сам вокзал в Хакате не имеет значения. Когда вы выходите на вокзале Хакаты, когда освобождаетесь от поезда, вы обретаете подлинные Свободу, Счастье и Радость. Это понятно? Далее, сейчас в АУМ Синрикё немного-понемногу открывается и предоставляется вам наивысшее учение двух великих направлений буддизма: Южной и Северной Традиций, представленное «Большим собранием сутр Южной Традиции» и тибетскими тантрическими сутрами. Я полагаю, что это, вероятно, первое такое событие с момента появления этой Земли. Потому что это учение предоставляется вам в состоянии, когда Южная и Северная Традиции слиты воедино. Однако так как изначально, будь то Южная Традиция или Северная, это учение великого, совершенного, абсолютного Будды Сакьямуни, переданное на юг и на север, я думаю, что их слияние даст возможность узнать подлинный буддизм. И я считаю, что сможете вы или нет стать обладателями заслуг, дающих возможность познать подлинный буддизм, является разграничительной линией между тем, сможете вы или нет дальше заниматься духовной практикой. Буддизм ставит своей целью то, насколько в конечной точке преодолеешь смерть, насколько, поднявшись выше смерти, станешь бессмертным. Это означает превзойти три бардо, о чём я говорил недавно, войти в Мир Без Форм, там непрерывно стабилизировать состояние света и создать факторы широты, безграничности и глубины. Желая, чтобы мои ученики, выслушавшие сегодня эту лекцию, с сегодняшнего дня исправив свою душу, стали преемниками истинного буддизма, или же стали наследниками завещанного истинным буддизмом, и в будущем стали душами, излучающими великий свет, я заканчиваю свою лекцию. |
|
|